Calvinisten domineerden ooit het Baptisten kerkleven in Amerika.
In een onderzoek uit 1793 schatte de vroege Baptisten historicus John Asplund dat er 1.032 Baptisten kerken in Amerika waren. Daarvan waren 956 calvinistische gemeenten. Dit waren “Particular Baptists”, want zij geloofden in een definitieve verzoening (of “particular redemption”), dat Christus gestorven was om de uitverkorenen beslissend te redden. De “algemene baptisten”, die geloofden dat Christus voor onbepaalde tijd was gestorven voor de zonden van een ieder die Hem wilde uitverkiezen, vormden een klein deel van het geheel. Zelfs sommigen van hen, merkte Asplund op, geloofden in bepaalde calvinistische leerstellingen zoals “volharding in genade.”
Hoe kwam dit overwicht van calvinistische Baptisten tot stand? Zowel calvinistische als arminiaanse (algemene) baptisten bestonden al in de Amerikaanse koloniën sinds het begin van de jaren 1600. Maar het Grote Ontwaken van de jaren 1740, de meest diepgaande religieuze en culturele omwenteling in koloniaal Amerika, vernietigde de Algemene Baptistenbeweging en bracht een geheel nieuw type calvinistische Baptisten voort – de “Afzonderlijke Baptisten.”
Een nieuw soort calvinist
De Afzonderlijke Baptisten van New England waren typisch mensen die bekeerd waren tijdens de Great Awakening, vaak onder de rondreizende prediking van (calvinist) George Whitefield of andere ijverige evangelischen. De Afgescheiden Baptisten waren bijna uniform calvinistisch in hun overtuigingen, net als de predikanten die Amerika’s Great Awakening leidden (zoals Jonathan Edwards). De bekeerlingen ontdekten vaak dat hun eigen kerken en voorgangers de opwekkingen niet steunden, dus begonnen zij samen te komen in “Afgescheiden” kerken.
Maar dit was illegaal. De koloniale regeringen van New England verboden de oprichting van ongeoorloofde congregaties en de Separates werden vervolgd. Sommige Afgescheidenen – die al tot de meest radicale evangelischen behoorden – namen ook de houding van de Congregationalisten ten opzichte van de kinderdoop nog eens onder de loep, en vonden dat die geen bijbelse rechtvaardiging had.
No Turning Backus
Isaac Backus, de invloedrijkste baptistenpredikant in het achttiende-eeuwse Amerika, illustreerde perfect de reis van bekeerling tot Afgescheiden Baptist.
“In 1793 waren er ongeveer 1.032 Baptistenkerken in Amerika. Daarvan waren er 956 calvinistisch.”
Backus beleefde zijn bekering in 1741 en schreef dat “God, die het licht deed schijnen uit de duisternis, in mijn hart scheen met zulk een ontdekking van die heerlijke gerechtigheid die ten volle de wet bevredigt die ik had overtreden. . . ow mijn last (die voorheen zo vreselijk zwaar was) was weg.” Maar Backus’ kerk in Norwich, Connecticut stond geen evangelische rondreizigers toe om daar te prediken, en de pastoor weigerde een bekeringsgetuigenis te eisen van toekomstige kerkleden. Dus begonnen Backus en een dozijn anderen een aparte kleine groepsbijeenkomst, los van de kerk. Ondanks het feit dat hij geen universitaire graad had, begon Backus ook als Afzonderlijk Predikant te dienen.
Backus begon ook te twijfelen over de juiste wijze van dopen. Zoals vrijwel alle gelovige koloniale Amerikanen, werd hij als zuigeling gedoopt. Maar in 1751, na een tijd van bidden, vasten en bijbelstudie, raakte Backus ervan overtuigd dat de doop alleen bestemd was voor volwassen bekeerlingen. Een bezoekende Baptistenpredikant doopte Backus spoedig door onderdompeling. Duizenden koloniale Amerikanen zouden een soortgelijke opeenvolging van bekering en aanvaarding van de doopsgezinde beginselen doormaken.
Omdat de overgang naar doopsgezinde overtuigingen plaatsvond onder het bladerdak van de door calvinisten gedomineerde Great Awakening, waren Backus en de meeste van deze nieuwe doopsgezinden ook calvinisten. Slechts enkele van de “Particular” of “Regular” Baptisten die verbonden waren aan de Philadelphia Association of Baptists (tientallen jaren voor de Great Awakening gevormd) steunden de opwekkingen. De algemene baptisten van New England, op hun hoede voor interkerkelijke samenwerking, verzetten zich meestal tegen de nieuwe opwekkingen. Dit maakte bijna een einde aan de Arminiaanse (vrije wil) invloed van de Baptisten in Amerika gedurende ongeveer drie decennia. Hun aantal slonk en sommige Arminianen sloten zich aan bij Separate of andere calvinistische Baptistengemeenten.
Zending naar het Zuiden
De Separate Baptisten ontstonden in New England, maar zij begonnen onmiddellijk zendelingen te zenden naar andere delen van de koloniën, met name naar het Zuiden. In tegenstelling tot de “Bible Belt” van vandaag, was het koloniale Zuiden het minst gekerkerde deel van Amerika.
De evangelist Shubal Stearns uit Connecticut beleefde zijn bekering, werd betrokken bij een Afgescheiden gemeente en ontving de doop van de gelovigen op bijna precies hetzelfde moment als Backus. In het midden van de jaren 1750 verhuisde Stearns met zijn gezin naar North Carolina, waar zij de Sandy Creek Baptist Church stichtten. Deze groeide als kool, van een piepklein ledental dat voornamelijk bestond uit de familie van Stearns, tot meer dan zeshonderd gedoopte bekeerlingen in de eerste jaren. De kerk stichtte ook onophoudelijk nieuwe gemeenten in de hele regio. Zowel de Sandy Creek als de aan Philadelphia gelieerde Charleston (S.C.) Baptisten Associatie van Kerken zouden de eeuwige uitverkiezing bevestigen in hun respectievelijke geloofsbelijdenissen.
Een van de meest intrigerende bekeerlingen van de Afgescheiden Baptisten was de Zuid-Carolina slaaf David George, die later voorganger werd van de Silver Bluff Church (gesticht rond 1773) – de eerste blijvende Afro-Amerikaanse kerk van welke soort dan ook. George evacueerde South Carolina met het Britse leger in het begin van de jaren 1780. Hij hielp bij het stichten van nieuwe Baptistenkerken in Nova Scotia voordat hij uiteindelijk in 1792 naar Sierra Leone ging en daar een belangrijke verdediger van het Calvinisme werd. Het onderzoek van John Asplund, dat de rassenconventies van die tijd weerspiegelde, had de kleine aantallen Baptistengemeenten met een Indiaanse en Afro-Amerikaanse meerderheid in een aparte (en niet-theologische) categorie ondergebracht, maar de meeste waren waarschijnlijk calvinistisch.
Daling, dan wederopleving
Hoe verloor het calvinisme zijn dominante positie onder Baptisten? De Amerikaanse Revolutie, met haar focus op vrijheid, gaf nieuw leven aan de “vrije wil” theologie in traditioneel calvinistische denominaties. Maar het calvinisme bleef tot ver in de negentiende eeuw hoogtij vieren onder de Baptisten. Toen Baptistengemeenten zich verspreidden naar de grensgebieden van Amerika, namen zij hun calvinistische verplichtingen met zich mee. De nieuw gevormde Elkhorn Baptist Association van Kentucky, bijvoorbeeld, besloot in 1785 om instemming te eisen met de Philadelphia Baptisten geloofsbelijdenis, die nauw aansloot bij de Londense Baptistenbelijdenis van 1689.
“Toen Baptistenkerken zich verspreidden naar Amerika’s grensgebieden, namen zij Calvinistische verplichtingen met zich mee.”
Met andere punten bevestigde de Elkhorn Associatie dat “door het besluit van God, voor de openbaring van zijn heerlijkheid, sommige mensen en engelen zijn voorbestemd, of voorbestemd tot het eeuwige leven, door Jezus Christus, tot lof van zijn heerlijke genade; anderen zijn overgelaten om in hun zonde te handelen tot hun rechtvaardige veroordeling, tot lof van zijn heerlijke rechtvaardigheid.”
Beginnend in de late jaren 1700, namen veel Baptistenkerken een gematigde (meer bijbelse) vorm van Calvinisme aan, zoals die werd aangehangen door de Engelse Baptist Andrew Fuller. Fuller’s calvinisme bevestigde de uitverkiezing, maar hield zich verre van hyper-calvinistische sentimenten die evangelisatie en zending bagatelliseerden. Een nieuwe controverse over zendingsorganisaties in de jaren 1820 dreef een wig tussen zendingsgezinde Baptisten en anti-zendingsgezinde, of “Primitieve” Baptisten. Veel van deze laatsten waren hyper-calvinistisch en vielen de leiders van de nieuwe parachutistische genootschappen aan als onbijbelse indringers die de belangen van de kerk schaadden. De indruk groeide dat de Primitieve Baptisten, altijd al een kleinere aanwezigheid onder de Baptisten in Amerika, de ware verdedigers van het Calvinisme waren. Zendingsdoopsgezinden hielden zich in het algemeen aan de geloofsbelijdenis van New Hampshire (1833), die minder expliciet calvinistisch was dan de belijdenis van Philadelphia was geweest.
In de jaren 1830 was de weg vrijgemaakt voor een langzame verzwakking van het calvinisme onder de gangbare baptisten. Maar de arminiaanse theologie zou nooit zo dominant worden onder de baptisten als het calvinisme ooit was geweest. Toen groepen als Desiring God en het Southern Baptist Theological Seminary aan het eind van de twintigste eeuw de calvinistische theologie nieuw leven in begonnen te blazen voor baptisten en andere evangelischen, hielden sommige arminiaanse baptisten vol dat de vrije wil en algemene verzoening de “traditionele” baptistische standpunten waren over die kwesties. Een diepere historische blik onthult echter de overwegend calvinistische overtuigingen van de vroege Amerikaanse Baptisten.