Les calvinistes ont autrefois dominé la vie des églises baptistes en Amérique.
Dans une enquête réalisée en 1793, l’historien des premiers baptistes John Asplund a estimé qu’il y avait 1 032 églises baptistes en Amérique. Parmi celles-ci, 956 étaient des congrégations calvinistes. Il s’agissait de « baptistes particuliers », car ils croyaient en une expiation définie (ou « rédemption particulière »), selon laquelle le Christ était mort pour sauver les élus de manière décisive. Les « baptistes généraux », qui croyaient que le Christ était mort indéfiniment pour les péchés de quiconque voulait le choisir, ne représentaient qu’une infime partie de l’ensemble. Même certains d’entre eux, note Asplund, croyaient en certains principes calvinistes tels que la « persévérance dans la grâce. »
Comment cette prépondérance de baptistes calvinistes s’est-elle produite ? Les baptistes calvinistes et arminiens (généraux) existaient dans les colonies américaines depuis le début des années 1600. Mais le Grand Réveil des années 1740, le plus profond bouleversement religieux et culturel de l’Amérique coloniale, a anéanti le mouvement baptiste général et a donné naissance à un tout nouveau type de baptistes calvinistes – les « baptistes séparés ». »
Un nouveau type de calviniste
Les baptistes séparés de Nouvelle-Angleterre étaient typiquement des gens qui avaient été convertis pendant le Grand Réveil, souvent sous la prédication itinérante du (calviniste) George Whitefield ou d’autres évangéliques zélés. Les baptistes séparés étaient presque uniformément calvinistes dans leurs convictions, tout comme les pasteurs qui ont dirigé le Grand Réveil américain (comme Jonathan Edwards). Les convertis découvraient souvent que leurs propres églises et pasteurs ne soutenaient pas les réveils, alors ils commençaient à se réunir dans des églises « séparées ».
Mais faire cela était illégal. Les gouvernements coloniaux de la Nouvelle-Angleterre interdisaient la création de congrégations non autorisées, et les Separate tombèrent sous la persécution. Certains des Separates – déjà parmi les évangéliques les plus radicaux – ont également jeté un second regard sur la position des congrégationalistes sur le baptême des enfants, et ont trouvé qu’elle manquait de justification biblique.
No Turning Backus
Isaac Backus, le pasteur baptiste le plus influent de l’Amérique du XVIIIe siècle, a parfaitement illustré le parcours du converti du Grand Réveil au baptiste séparé.
« En 1793, il y avait environ 1 032 églises baptistes en Amérique. Sur ce nombre, 956 étaient calvinistes. »
Backus a connu la conversion en 1741, écrivant que « Dieu, qui fait briller la lumière des ténèbres, a brillé dans mon cœur par une telle découverte de cette glorieuse justice qui satisfait pleinement la loi que j’avais violée. … … et mon fardeau (qui était si lourd auparavant) a disparu. » Mais l’église de Backus à Norwich, dans le Connecticut, ne permet pas aux itinérants évangéliques d’y prêcher, et le pasteur refuse d’exiger un témoignage de conversion des futurs membres de l’église. Backus et une douzaine d’autres personnes ont donc créé un petit groupe de rencontre séparé de l’église. Malgré son absence de diplôme universitaire, Backus a également commencé à servir en tant que pasteur Séparé.
Backus a également commencé à avoir des doutes sur le mode de baptême approprié. Comme pratiquement tous les Américains coloniaux pratiquant l’église, il a été baptisé en tant que nourrisson. Mais en 1751, après une saison de prière, de jeûne et d’étude de la Bible, Backus est devenu convaincu que le baptême était réservé aux adultes convertis. Un ministre baptiste en visite a rapidement baptisé Backus par immersion. Des milliers d’Américains coloniaux passeront par une séquence similaire de conversion et d’acceptation des principes baptistes.
Parce que le passage aux convictions baptistes s’est produit sous l’égide du Grand Réveil dominé par les calvinistes, Backus et la plupart de ces nouveaux baptistes étaient également calvinistes. Seuls certains des baptistes « particuliers » ou « réguliers » associés à l’Association des baptistes de Philadelphie (formée des décennies avant le Grand Réveil) ont soutenu les réveils. Les baptistes généraux de Nouvelle-Angleterre, qui se méfiaient de la coopération interconfessionnelle, s’opposaient pour la plupart au nouveau revivalisme. Ce faisant, ils ont pratiquement mis fin à l’influence des baptistes arminiens (libre arbitre) en Amérique pendant environ trois décennies. Leur nombre a diminué et certains arminiens ont rejoint les congrégations baptistes séparées ou d’autres congrégations baptistes calvinistes.
Mission dans le Sud
Les baptistes séparés ont émergé en Nouvelle-Angleterre, mais ils ont immédiatement commencé à envoyer des missionnaires dans d’autres parties des colonies, plus particulièrement dans le Sud. Contrairement à la « Bible Belt » d’aujourd’hui, le Sud colonial était la partie la moins évangélisée de l’Amérique.
L’évangéliste du Connecticut Shubal Stearns a connu la conversion, s’est engagé dans une congrégation séparatiste et a reçu le baptême des croyants presque exactement au même moment que Backus. Au milieu des années 1750, Stearns et sa famille se sont installés en Caroline du Nord, où ils ont fondé l’église baptiste de Sandy Creek. Cette église s’est développée comme une traînée de poudre, passant d’un nombre minuscule de membres, composé principalement de la famille de Stearns, à plus de six cents convertis baptisés au cours des premières années. Elle a également implanté sans relâche de nouvelles congrégations dans toute la région. Les associations d’églises baptistes de Sandy Creek et de Charleston (S.C.), affiliées à Philadelphie, affirmeront toutes deux l’élection éternelle dans leurs confessions de foi respectives.
L’un des convertis les plus intrigants des baptistes séparés fut l’esclave de Caroline du Sud David George, qui devint ensuite pasteur de l’église de Silver Bluff (fondée vers 1773) – la première église afro-américaine durable de quelque sorte que ce soit. George a évacué la Caroline du Sud avec l’armée britannique au début des années 1780. Il a aidé à fonder de nouvelles églises baptistes en Nouvelle-Écosse avant de se rendre en Sierra Leone en 1792 et d’y devenir un défenseur clé du calvinisme. L’enquête de John Asplund, reflétant les conventions raciales de l’époque, avait répertorié le petit nombre d’églises baptistes à majorité amérindienne et afro-américaine sous leur propre catégorie distincte (et non théologique), mais la plupart d’entre elles étaient probablement calvinistes.
Déclin, puis revigoration
Comment le calvinisme a-t-il perdu sa position dominante chez les baptistes ? La Révolution américaine, avec son accent sur la liberté, a donné un nouveau souffle à la théologie du « libre arbitre » dans les dénominations traditionnellement calvinistes. Mais le calvinisme est resté dominant chez les baptistes jusqu’au XIXe siècle. Lorsque les églises baptistes se sont répandues dans les régions frontalières de l’Amérique, elles ont emporté avec elles les engagements calvinistes. La nouvelle association baptiste Elkhorn du Kentucky, par exemple, décida en 1785 d’exiger l’assentiment à la confession de foi baptiste de Philadelphie, qui suivait de près la confession baptiste de Londres de 1689.
« Lorsque les églises baptistes se sont répandues dans les frontières de l’Amérique, elles ont emporté avec elles les engagements calvinistes. »
Entre autres points, l’Association Elkhorn affirmait que « par le décret de Dieu, pour la manifestation de sa gloire, certains hommes et anges sont prédestinés, ou préordonnés à la vie éternelle, par Jésus-Christ, à la louange de sa glorieuse grâce ; d’autres étant laissés à agir dans leur péché à leur juste condamnation, à la louange de sa glorieuse justice. »
A partir de la fin des années 1700, de nombreuses églises baptistes ont adopté une forme tempérée (plus biblique) de calvinisme, comme celle épousée par le baptiste anglais Andrew Fuller. Le calvinisme de Fuller affirmait l’élection mais s’écartait du sentiment hypercalviniste qui minimisait l’évangélisation et les missions. Une nouvelle controverse sur les agences missionnaires dans les années 1820 creuse un fossé entre les baptistes missionnaires et les baptistes anti-missionnaires, ou » primitifs « . Beaucoup de ces derniers étaient hypercalvinistes et attaquaient les dirigeants des nouvelles sociétés para-ecclésiastiques comme des intrus non bibliques qui nuisaient aux intérêts de l’Église. On avait l’impression que les baptistes primitifs, toujours moins nombreux parmi les baptistes d’Amérique, étaient les véritables défenseurs du calvinisme. Les baptistes missionnaires adhéraient généralement à la Confession de foi du New Hampshire (1833), qui était moins explicitement calviniste que ne l’avait été la confession de Philadelphie.
Dès les années 1830, le décor était planté pour le lent affaiblissement du calvinisme chez les baptistes traditionnels. Mais la théologie arminienne ne deviendrait jamais aussi dominante parmi les baptistes que le calvinisme l’était autrefois. Lorsque des groupes tels que Desiring God et le Southern Baptist Theological Seminary ont commencé à revigorer la théologie calviniste pour les baptistes et autres évangéliques à la fin du vingtième siècle, certains baptistes arminiens ont insisté sur le fait que le libre arbitre et l’expiation générale étaient les positions baptistes « traditionnelles » sur ces questions. Un regard historique plus profond, cependant, révèle les convictions très majoritairement calvinistes des premiers baptistes américains.