I calvinisti una volta dominavano la vita della chiesa battista in America.
In un sondaggio del 1793, il primo storico battista John Asplund stimò che ci fossero 1.032 chiese battiste in America. Di queste, 956 erano congregazioni calviniste. Questi erano “Battisti Particolari”, perché credevano in un’espiazione definita (o “redenzione particolare”), che Cristo era morto per salvare gli eletti in modo decisivo. I “battisti generali”, che credevano che Cristo fosse morto indefinitamente per i peccati di chiunque lo scegliesse, rappresentavano una piccola frazione del totale. Anche alcuni di loro, nota Asplund, credevano in certi principi calvinisti come la “perseveranza nella grazia”.
Come si è verificata questa preponderanza di calvinisti battisti? Sia i battisti calvinisti che quelli arminiani (generali) esistevano nelle colonie americane dall’inizio del 1600. Ma il Grande Risveglio del 1740, il più profondo sconvolgimento religioso e culturale dell’America coloniale, fece naufragare il movimento battista generale e fece nascere un tipo completamente nuovo di battisti calvinisti – i “battisti separati”.”
Un nuovo tipo di calvinista
I battisti separati della Nuova Inghilterra erano tipicamente persone che si erano convertite durante il Grande Risveglio, spesso sotto la predicazione itinerante di George Whitefield (calvinista) o altri zelanti evangelici. I battisti separati erano quasi uniformemente calvinisti nelle loro convinzioni, così come i pastori che guidarono il Grande Risveglio americano (come Jonathan Edwards). I convertiti spesso scoprirono che le loro chiese e i loro pastori non erano favorevoli ai risvegli, così iniziarono a riunirsi in chiese “Separate”.
Ma farlo era illegale. I governi coloniali del New England proibivano la creazione di congregazioni non autorizzate, e i Separati caddero sotto persecuzione. Alcuni dei Separati – già tra i più radicali evangelici – diedero anche una seconda occhiata alla posizione dei Congregazionalisti sul battesimo infantile, e la trovarono priva di giustificazione biblica.
Non si torna indietro
Isaac Backus, il più influente pastore battista nell’America del XVIII secolo, illustrò perfettamente il viaggio da convertito del Grande Risveglio a Battista Separato.
“Nel 1793, c’erano circa 1.032 chiese battiste in America. Di queste, 956 erano calviniste”.
Backus sperimentò la conversione nel 1741, scrivendo che “Dio, che fece risplendere la luce dalle tenebre, brillò nel mio cuore con una tale scoperta di quella gloriosa giustizia che soddisfa pienamente la legge che avevo infranto. . . . o il mio fardello (che prima era così tremendamente pesante) era sparito”. Ma la chiesa di Backus a Norwich, Connecticut, non permetteva agli itineranti evangelici di predicarvi, e il pastore si rifiutava di richiedere una testimonianza di conversione ai futuri membri della chiesa. Così, Backus e una dozzina di altri iniziarono una riunione di un piccolo gruppo separato, a parte la chiesa. Nonostante la sua mancanza di una laurea, Backus iniziò anche a servire come pastore separato.
Backus iniziò anche ad avere dubbi sul modo corretto di battezzare. Come praticamente tutti i cristiani americani coloniali, fu battezzato da bambino. Ma nel 1751, dopo una stagione di preghiera, digiuno e studio della Bibbia, Backus si convinse che il battesimo era solo per i convertiti adulti. Un ministro battista in visita battezzò presto Backus per immersione. Migliaia di coloni americani sarebbero passati attraverso una simile sequenza di conversione e accettazione dei principi battisti.
Perché il passaggio alle convinzioni battiste avvenne sotto il tetto del Grande Risveglio dominato dai calvinisti, anche Backus e la maggior parte di questi nuovi battisti erano calvinisti. Solo alcuni dei battisti “particolari” o “regolari” associati all’Associazione dei Battisti di Filadelfia (formata decenni prima del Grande Risveglio) sostenevano i risvegli. I battisti generali del New England, diffidenti verso la cooperazione interdenominazionale, si opposero per lo più al nuovo revivalismo. Così facendo, l’influenza arminiana (libero arbitrio) dei battisti in America finì quasi del tutto per circa tre decenni. Il loro numero diminuì e alcuni arminiani si unirono ai Separati o ad altre congregazioni battiste calviniste.
Missione nel Sud
I Separati battisti emersero nella Nuova Inghilterra, ma iniziarono immediatamente a inviare missionari in altre parti delle colonie, in particolare nel Sud. A differenza dell’odierna “Bible Belt”, il sud coloniale era la parte meno cristiana dell’America.
L’evangelista del Connecticut Shubal Stearns sperimentò la conversione, fu coinvolto in una congregazione separata e ricevette il battesimo del credente quasi esattamente nello stesso periodo di Backus. A metà degli anni 1750, Stearns e la sua famiglia si trasferirono nella Carolina del Nord, dove fondarono la Sandy Creek Baptist Church. La chiesa crebbe a macchia d’olio, da una piccola comunità composta principalmente dalla famiglia di Stearns, a più di seicento convertiti battezzati nei suoi primi anni. Ha anche instancabilmente piantato nuove congregazioni in tutta la regione. Sia l’associazione di chiese battiste di Sandy Creek che quella di Charleston (S.C.), affiliata a Filadelfia, affermeranno l’elezione eterna nelle loro rispettive confessioni di fede.
Uno dei convertiti più intriganti dei battisti separati fu lo schiavo della Carolina del Sud David George, che divenne pastore della Silver Bluff Church (fondata intorno al 1773) – la prima chiesa afroamericana duratura di qualsiasi tipo. George evacuò la Carolina del Sud con l’esercito britannico nei primi anni 1780. Aiutò a fondare nuove chiese battiste in Nuova Scozia prima di andare infine in Sierra Leone nel 1792 e diventare un difensore chiave del calvinismo lì. Il sondaggio di John Asplund, che rifletteva le convenzioni razziali dell’epoca, aveva elencato il piccolo numero di chiese battiste a maggioranza nativa americana e afroamericana in una categoria separata (e non teologica), ma la maggior parte di esse erano probabilmente calviniste.
Declino, poi rinvigorimento
Come ha fatto il Calvinismo a perdere la sua posizione dominante tra i battisti? La rivoluzione americana, con la sua attenzione alla libertà, diede nuova vita alla teologia del “libero arbitrio” nelle denominazioni tradizionalmente calviniste. Ma il calvinismo rimase ascendente tra i battisti fino al diciannovesimo secolo. Quando le chiese battiste si diffusero nella frontiera americana, portarono con sé gli impegni calvinisti. La neonata Elkhorn Baptist Association del Kentucky, per esempio, decise nel 1785 di richiedere l’assenso alla confessione di fede battista di Filadelfia, che seguiva da vicino la confessione battista di Londra del 1689.
“Quando le chiese battiste si diffusero nella frontiera americana, portarono con loro gli impegni calvinisti”.
Tra gli altri punti, l’Associazione Elkhorn affermava che “per decreto di Dio, per la manifestazione della sua gloria, alcuni uomini e angeli sono predestinati, o preordinati alla vita eterna, attraverso Gesù Cristo, a lode della sua gloriosa grazia; altri sono lasciati ad agire nel loro peccato per la loro giusta condanna, a lode della sua gloriosa giustizia.”
A partire dalla fine del 1700, molte chiese battiste adottarono una forma temperata (più biblica) di calvinismo, come quella sposata dal battista inglese Andrew Fuller. Il calvinismo di Fuller affermava l’elezione ma si allontanava dal sentimento iper-calvinista che sminuiva l’evangelismo e le missioni. Una nuova controversia sulle agenzie missionarie negli anni 1820 creò un cuneo tra i battisti missionari e i battisti antimissionari, o “primitivi”. Molti di questi ultimi erano ipercalvinisti e attaccavano i leader delle nuove società paraconciliari come intrusi non biblici che danneggiavano gli interessi della chiesa. Si creò l’impressione che i battisti primitivi, sempre una presenza minore tra i battisti in America, fossero i veri difensori del calvinismo. I battisti missionari generalmente aderivano alla Confessione di fede del New Hampshire (1833), che era meno esplicitamente calvinista di quanto lo fosse stata la confessione di Filadelfia.
Negli anni 1830, il palcoscenico era pronto per il lento indebolimento del calvinismo tra i battisti tradizionali. Ma la teologia arminiana non sarebbe mai diventata dominante tra i battisti come lo era un tempo il calvinismo. Quando gruppi come Desiring God e il Southern Baptist Theological Seminary iniziarono a rinvigorire la teologia calvinista per i battisti e altri evangelici nel tardo ventesimo secolo, alcuni battisti arminiani insistettero che il libero arbitrio e l’espiazione generale erano le posizioni battiste “tradizionali” su questi temi. Uno sguardo storico più profondo, tuttavia, rivela le convinzioni calviniste dei primi battisti americani.