Calvinists once domininated Baptist church life in America.
Em uma pesquisa de 1793, o historiador primitivo batista John Asplund estimou que existiam 1.032 igrejas batistas na América. Dessas, 956 eram congregações calvinistas. Estas eram “batistas particulares”, pois acreditavam em uma expiação definitiva (ou “redenção particular”), que Cristo tinha morrido para salvar os eleitos de forma decisiva. Os “Batistas Gerais”, que acreditavam que Cristo tinha morrido indefinidamente pelos pecados de qualquer um que o escolhesse, respondiam por uma pequena fração do todo. Mesmo alguns deles, observou Asplund, acreditavam em certos princípios calvinistas como “perseverança na graça”
Como surgiu essa preponderância dos calvinistas batistas? Tanto os calvinistas quanto os batistas arminianos (gerais) existiam nas colônias americanas desde o início dos anos 1600. Mas o Grande Despertar dos anos 1740, a mais profunda agitação religiosa e cultural da América colonial, arruinou o movimento Calvinista Batista Geral, e deu origem a um novo tipo de Calvinista Batista – os “Batistas Separados”.”
Um Novo Tipo de Calvinista
Os Batistas Separados da Nova Inglaterra eram tipicamente pessoas que haviam sido convertidas durante o Grande Despertar, freqüentemente sob a pregação itinerante de (Calvinista) George Whitefield ou outros evangélicos zelosos. Os Batistas Separados eram quase uniformemente calvinistas em suas convicções, assim como os pastores que lideraram o Grande Despertar da América (como Jonathan Edwards). Os convertidos frequentemente descobriam que suas próprias igrejas e pastores não apoiavam os avivamentos, então eles começaram a se encontrar em igrejas “Separadas”.
Mas fazer isso era ilegal. Os governos coloniais da Nova Inglaterra proibiram a criação de congregações não autorizadas, e os Separados caíram sob perseguição. Alguns dos Separados – já entre os evangélicos mais radicais – também deram uma segunda olhada na postura dos Congregacionistas sobre o batismo infantil, e acharam que faltava uma justificação bíblica.
No Turning Backus
Isaac Backus, o pastor batista mais influente da América do século XVIII, ilustrou perfeitamente a jornada do Grande Despertar convertido ao Separado Batista.
“Em 1793, existiam cerca de 1.032 igrejas batistas na América. Dessas, 956 eram Calvinistas.”
Backus experimentou a conversão em 1741, escrevendo que “Deus, que fez a luz brilhar das trevas, brilhou no meu coração com tal descoberta daquela gloriosa justiça que satisfaz plenamente a lei que eu tinha quebrado… . como o meu fardo (que antes era tão terrível) tinha desaparecido”. Mas a igreja de Backus Norwich, Connecticut não permitiria que os itinerantes evangélicos pregassem lá, e o pastor recusou-se a exigir um testemunho de conversão de possíveis membros da igreja. Então, Backus e uma dúzia de outros começaram uma reunião separada de pequenos grupos, além da igreja. Apesar da falta de um diploma universitário, Backus também começou a servir como pastor separado.
Backus também começou a ter dúvidas sobre o modo adequado de batismo. Como praticamente todos os americanos coloniais agitados, ele foi batizado quando criança. Mas em 1751, após uma temporada de oração, jejum e estudo bíblico, Backus ficou convencido de que o batismo era apenas para adultos convertidos. Um ministro batista visitante logo batizou Backus por imersão. Milhares de americanos coloniais passariam por uma seqüência similar de conversão e aceitação dos princípios batistas.
Porque a mudança para as convicções batistas aconteceu sob o dossel do Grande Despertar dominado pelos calvinistas, Backus e a maioria desses novos batistas eram calvinistas também. Apenas alguns dos Baptistas “Particulares” ou “Regulares” associados à Associação Filadélfia de Baptistas (formada décadas antes do Grande Despertar) apoiaram os reavivamentos. Os Baptistas Gerais da Nova Inglaterra, receosos da cooperação interdenominacional, opuseram-se na sua maioria ao novo reavivamento. Fazendo isso, quase acabou com a influência arminiana (livre arbítrio) batista na América por cerca de três décadas. Seus números diminuíram e alguns arminianos se uniram a congregações Batistas Separados ou outras congregações Calvinistas.
Missão ao Sul
Os Batistas Separados surgiram na Nova Inglaterra, mas imediatamente começaram a enviar missionários para outras partes das colônias, mais notadamente para o Sul. Ao contrário do atual “Cinturão Bíblico”, o Sul colonial era a parte menos agitada da América.
O evangelista Shubal Stearns experimentou a conversão, envolveu-se numa congregação separada, e recebeu o batismo do crente quase exatamente ao mesmo tempo que Backus. Em meados da década de 1750, Stearns e sua família mudaram-se para a Carolina do Norte, onde fundaram a Igreja Batista de Sandy Creek. Ela cresceu como fogo selvagem, de um pequeno número de membros composto principalmente da família Stearns, para mais de seiscentos convertidos batizados em seus primeiros anos de vida. Também plantou incessantemente novas congregações em toda a região. Tanto a Sandy Creek como a Filadélfia – afiliada a Charleston (S.C.) – associações batistas de igrejas afirmariam eleição eterna em suas respectivas confissões de fé.
Um dos mais intrigantes convertidos dos Batistas Separados era o escravo da Carolina do Sul David George, que passou a pastorear a Igreja Silver Bluff (fundada por volta de 1773) – a primeira igreja afro-americana duradoura de qualquer tipo. George evacuou a Carolina do Sul com o exército britânico no início da década de 1780. Ele ajudou a fundar novas igrejas batistas na Nova Escócia antes de ir para a Serra Leoa em 1792 e tornar-se um defensor fundamental do calvinismo lá. A pesquisa de John Asplund, refletindo as convenções raciais da época, tinha listado os pequenos números de igrejas batistas nativo-americanas e afro-americanas sob sua própria categoria separada (e não-teológica), mas a maioria delas eram provavelmente calvinistas.
Declinar, Depois Reinvigorar
Como o calvinismo perdeu sua posição dominante entre os batistas? A Revolução Americana, com seu foco na liberdade, deu nova vida à teologia do “livre arbítrio” nas denominações tradicionalmente calvinistas. Mas o calvinismo permaneceu ascendente entre os batistas até o século XIX. À medida que as igrejas batistas se espalhavam pela fronteira da América, elas levavam consigo os compromissos calvinistas. A recém-formada Elkhorn Baptist Association of Kentucky, por exemplo, decidiu em 1785 exigir o consentimento da confissão de fé baptista de Filadélfia, que seguiu de perto a confissão baptista de Londres de 1689.
“À medida que as igrejas baptistas se espalharam pela fronteira da América, levaram consigo compromissos calvinistas”.
entre outros pontos, a Associação Elkhorn afirmou que “por decreto de Deus, para a manifestação da sua glória, alguns homens e anjos são pré-destinados, ou pré-destinados à vida eterna, por Jesus Cristo, ao louvor da sua gloriosa graça; outros sendo deixados a agir no seu pecado à sua justa condenação, ao louvor da sua gloriosa justiça”.”
A partir do final do século XVII, muitas igrejas batistas adotaram uma forma temperada (mais bíblica) de Calvinismo, como a adotada pelo batista inglês Andrew Fuller. O Calvinismo de Fuller afirmou a eleição, mas se afastou do sentimento hipercalvinista que minimizava o evangelismo e as missões. Uma nova controvérsia sobre as agências missionárias na década de 1820 levou a uma cunha entre batistas missionários e anti-missionários, ou “Primitivos”, batistas. Muitos destes últimos eram hipercalvinistas, e atacaram os líderes das novas sociedades de paraquedistas como interlóquios não bíblicos que prejudicavam os interesses da igreja. Cresceu a impressão de que os Batistas Primitivos, sempre uma presença menor entre os Batistas na América, eram os verdadeiros defensores do Calvinismo. Os Missionários Batistas geralmente aderiram à Confissão de Fé de New Hampshire (1833), que era menos explicitamente calvinista do que a confissão de Filadélfia tinha sido.
Nos anos 1830, o cenário estava preparado para o enfraquecimento lento do Calvinismo entre os principais batistas. Mas a teologia arminiana nunca se tornaria tão dominante entre os Batistas como o Calvinismo foi. Quando grupos como o Desejando Deus e o Seminário Teológico Batista do Sul começaram a revigorar a teologia calvinista para batistas e outros evangélicos no final do século XX, alguns batistas arminianos insistiram que o livre arbítrio e a expiação geral eram as posições “tradicionais” dos batistas sobre essas questões. Um olhar histórico mais profundo, no entanto, revela as convicções esmagadoramente calvinistas dos primeiros batistas da América.