Kalwiniści zdominowali kiedyś baptystyczne życie kościelne w Ameryce.
W badaniu z 1793 roku wczesny historyk baptystyczny John Asplund oszacował, że w Ameryce były 1032 kościoły baptystyczne. Spośród nich 956 było kongregacjami kalwinistycznymi. Byli to „baptyści partykularni”, ponieważ wierzyli w ostateczne zadośćuczynienie (lub „szczególne odkupienie”), w to, że Chrystus umarł, aby zdecydowanie zbawić wybranych. „Baptyści ogólni”, którzy wierzyli, że Chrystus umarł bezterminowo za grzechy każdego, kto go wybierze, stanowili niewielki ułamek całości. Nawet niektórzy z nich, jak zauważył Asplund, wierzyli w pewne kalwińskie doktryny, takie jak „wytrwałość w łasce”
Jak doszło do tej przewagi kalwinistów baptystów? Zarówno kalwinistyczni, jak i arminiańscy (ogólni) baptyści istnieli w amerykańskich koloniach od wczesnych lat 1600. Jednak Wielkie Przebudzenie z lat czterdziestych XVII wieku, najgłębszy religijny i kulturowy przewrót w kolonialnej Ameryce, zniszczyło ruch Baptystów Ogólnych i zrodziło zupełnie nowy typ kalwinistycznych baptystów – „Baptystów Oddzielonych”.”
Nowy rodzaj kalwinistów
Odrębni Baptyści z Nowej Anglii byli zazwyczaj ludźmi, którzy nawrócili się podczas Wielkiego Przebudzenia, często pod wpływem wędrownych kazań (kalwinisty) George’a Whitefielda lub innych gorliwych ewangelików. Odrębni baptyści byli niemal jednolicie kalwińscy w swoich przekonaniach, podobnie jak pastorzy, którzy przewodzili Wielkiemu Przebudzeniu Ameryki (jak Jonathan Edwards). Konwertyci często odkrywali, że ich własne kościoły i pastorzy nie popierają przebudzeń, więc zaczynali spotykać się w „Oddzielnych” kościołach.
Ale było to nielegalne. Rządy kolonialne Nowej Anglii zabroniły tworzenia nieautoryzowanych kongregacji i Separatyści znaleźli się pod prześladowaniami. Niektórzy z odszczepieńców – już wcześniej należący do najbardziej radykalnie nastawionych ewangelików – przyjrzeli się również stanowisku kongregacjonalistów w sprawie chrztu niemowląt i stwierdzili, że brakuje mu biblijnego uzasadnienia.
No Turning Backus
Isaac Backus, najbardziej wpływowy pastor baptystyczny w osiemnastowiecznej Ameryce, doskonale zilustrował drogę od konwertytyty z Wielkiego Przebudzenia do odszczepieńca.
„W 1793 roku w Ameryce było około 1032 kościołów baptystycznych. Spośród nich, 956 było kalwińskich.”
Backus doświadczył nawrócenia w 1741 r., pisząc, że „Bóg, który sprawił, że światło zabłysło z ciemności, zabłysnął w moim sercu takim odkryciem tej chwalebnej sprawiedliwości, która w pełni zaspokaja prawo, które złamałem. . … dzięki temu moje brzemię (które wcześniej było tak strasznie ciężkie) zniknęło”. Ale kościół Backusa w Norwich w Connecticut nie pozwolił ewangelicznym wędrowcom głosić tam kazań, a pastor odmówił żądania świadectwa nawrócenia od potencjalnych członków kościoła. Tak więc Backus i tuzin innych osób założyli oddzielną małą grupę, poza kościołem. Pomimo braku wyższego wykształcenia Backus zaczął również służyć jako pastor Oddzielnego Kościoła.
Backus zaczął również mieć wątpliwości co do właściwego sposobu chrztu. Jak praktycznie wszyscy chrze¶cij±cy kolonialni Amerykanie, został ochrzczony jako niemowlę. Ale w 1751 roku, po okresie modlitwy, postu i studiowania Biblii, Backus nabrał przekonania, że chrzest jest tylko dla dorosłych konwertytów. Przybyły pastor baptystów wkrótce ochrzcił Backusa przez zanurzenie. Tysiące kolonialnych Amerykanów miało przejść przez podobną sekwencję nawrócenia i przyjęcia baptystycznych zasad.
Ponieważ przejście do przekonań baptystycznych nastąpiło pod baldachimem zdominowanego przez kalwinistów Wielkiego Przebudzenia, Backus i większość z tych nowych baptystów byli również kalwinistami. Tylko niektórzy „partykularni” lub „regularni” baptyści zrzeszeni w Filadelfijskim Stowarzyszeniu Baptystów (utworzonym kilkadziesiąt lat przed Wielkim Przebudzeniem) popierali odrodzenia. Baptyści Generalni z Nowej Anglii, nieufni wobec współpracy międzywyznaniowej, w większości sprzeciwiali się nowemu odrodzeniu. W ten sposób prawie zakończyły się wpływy arminian (wolnej woli) baptystów w Ameryce na około trzy dekady. Ich liczba zmalała, a niektórzy arminianie przyłączyli się do Oddzielnych lub innych kalwińskich kongregacji baptystycznych.
Misja na Południe
Oddzielni Baptyści powstali w Nowej Anglii, ale natychmiast zaczęli wysyłać misjonarzy do innych części kolonii, zwłaszcza na Południe. W przeciwieństwie do dzisiejszego „Pasa Biblijnego”, kolonialne Południe było najrzadziej uczęszczaną częścią Ameryki.
Ewangelista z Connecticut Shubal Stearns doświadczył nawrócenia, zaangażował się w oddzielne zgromadzenie i przyjął chrzest wierzącego niemal dokładnie w tym samym czasie co Backus. W połowie lat 1750-tych Stearns i jego rodzina przenieśli się do Karoliny Północnej, gdzie założyli Kościół Baptystów Sandy Creek. Kościół ten rozrastał się jak szalony, od maleńkiego grona członków, składającego się głównie z rodziny Stearnsa, do ponad sześciuset ochrzczonych konwertytów w pierwszych latach swojego istnienia. Nieustannie zakładał też nowe zbory w całym regionie. Zarówno stowarzyszenie Sandy Creek, jak i filadelfijskie stowarzyszenie kościołów baptystycznych w Charleston (S.C.) potwierdziły wieczne wybranie w swoich wyznaniach wiary.
Jednym z najbardziej intrygujących konwertytów Oddzielnych Baptystów był niewolnik z Południowej Karoliny David George, który został pastorem Silver Bluff Church (założonego około 1773 roku) – pierwszego trwałego afroamerykańskiego kościoła jakiegokolwiek rodzaju. George ewakuował się z Karoliny Południowej wraz z armią brytyjską na początku lat 80-tych XVII wieku. Pomagał zakładać nowe kościoły baptystyczne w Nowej Szkocji, zanim ostatecznie udał się do Sierra Leone w 1792 roku i stał się tam kluczowym obrońcą kalwinizmu. Ankieta Johna Asplunda, odzwierciedlająca ówczesne konwencje rasowe, wymieniała niewielką liczbę kościołów baptystycznych z przewagą rdzennych Amerykanów i Afroamerykanów w osobnej (i nieteologicznej) kategorii, ale większość z nich była prawdopodobnie kalwińska.
Decline, Then Reinvigoration
Jak kalwinizm stracił swoją dominującą pozycję wśród baptystów? Rewolucja Amerykańska, skupiając się na wolności, dała nowe życie teologii „wolnej woli” w tradycyjnie kalwińskich denominacjach. Jednak kalwinizm pozostał dominujący wśród baptystów aż do XIX wieku. Gdy kościoły baptystyczne rozprzestrzeniały się na amerykańskich granicach, zabrały ze sobą kalwińskie zobowiązania. Na przykład nowo powstałe Stowarzyszenie Baptystów Elkhorn w Kentucky postanowiło w 1785 r. wymagać zgody na Filadelfijskie Wyznanie Wiary Baptystów, które ściśle odpowiadało Londyńskiemu Wyznaniu Baptystów z 1689 r.
„Gdy kościoły baptystyczne rozprzestrzeniały się na amerykańskich granicach, zabrały ze sobą kalwińskie zobowiązania.”
Pomiędzy innymi punktami, Stowarzyszenie Elkhorn potwierdziło, że „na mocy dekretu Boga, dla objawienia Jego chwały, niektórzy ludzie i aniołowie są predestynowani, lub predystynowani do życia wiecznego, przez Jezusa Chrystusa, ku chwale Jego chwalebnej łaski; inni są pozostawieni, by działać w swoim grzechu ku ich słusznemu potępieniu, ku chwale Jego chwalebnej sprawiedliwości.”
Począwszy od końca XVII wieku, wiele kościołów baptystycznych przyjęło złagodzoną (bardziej biblijną) formę kalwinizmu, taką jak ta wyznawana przez angielskiego baptystę Andrew Fullera. Kalwinizm Fullera potwierdzał wybór, ale trzymał się z dala od hiper-kalwinistycznych nastrojów, które bagatelizowały ewangelizację i misje. Nowa kontrowersja wokół agencji misyjnych w latach dwudziestych XIX wieku wbiła klin pomiędzy baptystów misyjnych i anty-misyjnych, czy też „prymitywnych” baptystów. Wielu z tych ostatnich było hiper-kalwinistami i atakowało przywódców nowych stowarzyszeń parakościelnych jako niebiblijnych intruzów, którzy szkodzą interesom kościoła. Narastało wrażenie, że baptyści prymitywni, zawsze mniej licznie reprezentowani wśród baptystów w Ameryce, są prawdziwymi obrońcami kalwinizmu. Baptyści misyjni na ogół wyznawali Wyznanie Wiary z New Hampshire (1833), które było mniej jednoznacznie kalwińskie niż wyznanie filadelfijskie.
Do lat trzydziestych XIX wieku scena była przygotowana na powolne osłabianie kalwinizmu wśród baptystów głównego nurtu. Jednak teologia arminiańska nigdy nie stanie się tak dominująca wśród baptystów, jak kiedyś kalwinizm. Kiedy pod koniec XX wieku grupy takie jak Desiring God i Southern Baptist Theological Seminary zaczęły ożywiać kalwińską teologię wśród baptystów i innych ewangelików, niektórzy arminiańscy baptyści upierali się, że wolna wola i ogólne zadośćuczynienie są „tradycyjnymi” stanowiskami baptystów w tych kwestiach. Jednakże głębsze spojrzenie historyczne ujawnia przeważnie kalwinistyczne przekonania wczesnych baptystów amerykańskich.