Los calvinistas alguna vez dominaron la vida eclesiástica bautista en Estados Unidos.
En una encuesta realizada en 1793, el primer historiador bautista John Asplund estimó que había 1,032 iglesias bautistas en Estados Unidos. De ellas, 956 eran congregaciones calvinistas. Estas eran «bautistas particulares», pues creían en una expiación definida (o «redención particular»), que Cristo había muerto para salvar a los elegidos de manera decisiva. Los «bautistas generales», que creían que Cristo había muerto indefinidamente por los pecados de cualquiera que lo eligiera, representaban una pequeña fracción del conjunto. Incluso algunos de ellos, señaló Asplund, creían en ciertos principios calvinistas como la «perseverancia en la gracia».
¿Cómo se produjo esta preponderancia de calvinistas bautistas? Tanto los bautistas calvinistas como los arminianos (generales) habían existido en las colonias americanas desde principios del siglo XVII. Pero el Gran Despertar de la década de 1740, la más profunda agitación religiosa y cultural de la América colonial, hizo naufragar el movimiento bautista general, y dio a luz a un tipo totalmente nuevo de bautista calvinista: los «bautistas separados».»
Un nuevo tipo de calvinista
Los bautistas separados de Nueva Inglaterra eran típicamente personas que se habían convertido durante el Gran Despertar, a menudo bajo la predicación itinerante de George Whitefield (calvinista) u otros evangélicos celosos. Los bautistas separados eran casi uniformemente calvinistas en sus convicciones, al igual que los pastores que lideraron el Gran Despertar de América (como Jonathan Edwards). Los conversos a menudo descubrían que sus propias iglesias y pastores no apoyaban los avivamientos, por lo que comenzaron a reunirse en iglesias «separadas».
Pero hacerlo era ilegal. Los gobiernos coloniales de Nueva Inglaterra prohibieron la creación de congregaciones no autorizadas, y los Separados fueron perseguidos. Algunos de los separatistas -que ya se encontraban entre los evangélicos de mentalidad más radical- también echaron un segundo vistazo a la postura de los congregacionalistas sobre el bautismo de niños, y consideraron que carecía de justificación bíblica.
Sin vuelta atrás
Isaac Backus, el pastor bautista más influyente de la América del siglo XVIII, ilustró a la perfección el viaje de converso del Gran Despertar a bautista separado.
«En 1793, había alrededor de 1.032 iglesias bautistas en América. De ellas, 956 eran calvinistas».
Backus experimentó la conversión en 1741, escribiendo que «Dios, que hizo brillar la luz de las tinieblas, iluminó mi corazón con tal descubrimiento de esa gloriosa justicia que satisface plenamente la ley que yo había quebrantado. . . que mi carga (que antes era tan terriblemente pesada) desapareció». Pero la iglesia de Backus en Norwich, Connecticut, no permitía que los itinerantes evangélicos predicaran allí, y el pastor se negaba a exigir un testimonio de conversión a los posibles miembros de la iglesia. Así que Backus y una docena de personas iniciaron una reunión de un pequeño grupo separado, aparte de la iglesia. A pesar de no tener un título universitario, Backus también comenzó a servir como pastor de los Separados.
Backus también comenzó a tener dudas sobre el modo apropiado de bautizar. Al igual que prácticamente todos los americanos coloniales de la iglesia, fue bautizado cuando era un bebé. Pero en 1751, después de una temporada de oración, ayuno y estudio de la Biblia, Backus se convenció de que el bautismo era sólo para los conversos adultos. Un ministro bautista visitante pronto bautizó a Backus por inmersión. Miles de americanos coloniales pasarían por una secuencia similar de conversión y aceptación de los principios bautistas.
Debido a que el cambio a las convicciones bautistas ocurrió bajo el dosel del Gran Despertar dominado por los calvinistas, Backus y la mayoría de estos nuevos bautistas eran también calvinistas. Sólo algunos de los bautistas «particulares» o «regulares» asociados con la Asociación de Bautistas de Filadelfia (formada décadas antes del Gran Despertar) apoyaron los avivamientos. Los bautistas generales de Nueva Inglaterra, recelosos de la cooperación interdenominacional, se opusieron en su mayoría al nuevo avivamiento. Esto casi acabó con la influencia arminiana (libre albedrío) de los bautistas en América durante unas tres décadas. Su número disminuyó y algunos arminianos se unieron a congregaciones bautistas separadas o a otras calvinistas.
Misión al sur
Los bautistas separados surgieron en Nueva Inglaterra, pero inmediatamente comenzaron a enviar misioneros a otras partes de las colonias, sobre todo al sur. A diferencia del actual «Cinturón Bíblico», el Sur colonial era la parte menos eclesiástica de América.
El evangelista de Connecticut Shubal Stearns experimentó la conversión, se involucró en una congregación separada y recibió el bautismo de creyentes casi al mismo tiempo que Backus. A mediados de la década de 1750, Stearns y su familia se trasladaron a Carolina del Norte, donde fundaron la Iglesia Bautista de Sandy Creek. La iglesia creció como un reguero de pólvora, pasando de una pequeña membresía compuesta principalmente por la familia de Stearns, a más de seiscientos conversos bautizados en sus primeros años. También plantó sin descanso nuevas congregaciones en toda la región. Tanto la asociación de iglesias bautistas de Sandy Creek como la de Charleston (S.C.), afiliada a Filadelfia, afirmarían la elección eterna en sus respectivas confesiones de fe.
Uno de los conversos más intrigantes de los bautistas separados fue el esclavo de Carolina del Sur David George, que pasó a ser pastor de la iglesia de Silver Bluff (fundada alrededor de 1773), la primera iglesia afroamericana duradera de cualquier tipo. George evacuó Carolina del Sur con el ejército británico a principios de la década de 1780. Ayudó a fundar nuevas iglesias bautistas en Nueva Escocia antes de ir finalmente a Sierra Leona en 1792 y convertirse en un defensor clave del calvinismo allí. La encuesta de John Asplund, que reflejaba las convenciones raciales de la época, había enumerado el pequeño número de iglesias bautistas de mayoría nativa y afroamericana bajo su propia categoría separada (y no teológica), pero la mayoría de ellas eran probablemente calvinistas.
Declive, luego revigorización
¿Cómo perdió el calvinismo su posición dominante entre los bautistas? La Revolución Americana, con su enfoque en la libertad, dio nueva vida a la teología del «libre albedrío» en las denominaciones tradicionalmente calvinistas. Sin embargo, el calvinismo siguió siendo ascendente entre los bautistas hasta bien entrado el siglo XIX. A medida que las iglesias bautistas se extendían por las fronteras de Estados Unidos, llevaban consigo los compromisos calvinistas. La recién formada Asociación Bautista Elkhorn de Kentucky, por ejemplo, decidió en 1785 requerir el asentimiento a la confesión de fe bautista de Filadelfia, que seguía de cerca la confesión bautista de Londres de 1689.
«A medida que las iglesias bautistas se extendían en la frontera de Estados Unidos, llevaban consigo los compromisos calvinistas».
Entre otros puntos, la Asociación Elkhorn afirmaba que «por el decreto de Dios, para la manifestación de su gloria, algunos hombres y ángeles son predestinados, o preordenados a la vida eterna, por medio de Jesucristo, para alabanza de su gloriosa gracia; quedando otros para actuar en su pecado para su justa condenación, para alabanza de su gloriosa justicia.»
A partir de finales del siglo XVIII, muchas iglesias bautistas adoptaron una forma moderada (más bíblica) de calvinismo, como la propugnada por el bautista inglés Andrew Fuller. El calvinismo de Fuller afirmaba la elección pero se alejaba del sentimiento hipercalvinista que restaba importancia a la evangelización y las misiones. Una nueva controversia sobre las agencias misioneras en la década de 1820 abrió una brecha entre los bautistas misioneros y los bautistas antimisioneros o «primitivos». Muchos de estos últimos eran hipercalvinistas, y atacaron a los líderes de las nuevas sociedades paraeclesiásticas como intrusos antibíblicos que perjudicaban los intereses de la iglesia. Creció la impresión de que los bautistas primitivos, siempre una presencia menor entre los bautistas de América, eran los verdaderos defensores del calvinismo. Los bautistas misioneros generalmente se adherían a la Confesión de Fe de New Hampshire (1833), que era menos explícitamente calvinista de lo que había sido la confesión de Filadelfia.
Para la década de 1830, el escenario estaba preparado para el lento debilitamiento del calvinismo entre la corriente principal de los bautistas. Pero la teología arminiana nunca llegaría a ser tan dominante entre los bautistas como lo fue el calvinismo. Cuando grupos como Desiring God y el Seminario Teológico Bautista del Sur comenzaron a revigorizar la teología calvinista para los bautistas y otros evangélicos a finales del siglo XX, algunos bautistas arminianos insistieron en que el libre albedrío y la expiación general eran las posturas bautistas «tradicionales» sobre esos temas. Sin embargo, una mirada histórica más profunda revela las convicciones abrumadoramente calvinistas de los primeros bautistas de Estados Unidos.