Kalvinisté kdysi dominovali baptistickému církevnímu životu v Americe.
V průzkumu z roku 1793 odhadl historik raných baptistů John Asplund, že v Americe bylo 1032 baptistických sborů. Z nich bylo 956 kalvinistických sborů. Byli to „partikulární baptisté“, neboť věřili v definitivní vykoupení (neboli „partikulární vykoupení“), že Kristus zemřel, aby definitivně spasil vyvolené. „Všeobecní baptisté“, kteří věřili, že Kristus zemřel neurčitě za hříchy každého, kdo si ho vyvolí, tvořili nepatrný zlomek celku. Dokonce i někteří z nich, jak poznamenal Asplund, věřili v některé kalvinistické zásady, jako je „vytrvalost v milosti“.
Jak došlo k této převaze baptistických kalvinistů? Kalvinističtí i arminiánští (všeobecní) baptisté existovali v amerických koloniích již od počátku 16. století. Velké probuzení ve 40. letech 17. století, nejhlubší náboženský a kulturní otřes v koloniální Americe, však zničilo hnutí generálních baptistů a zrodilo zcela nový typ kalvinistických baptistů – tzv. oddělené baptisty.“
Nový druh kalvinistů
Oddělenými baptisty v Nové Anglii byli obvykle lidé, kteří se obrátili během Velkého probuzení, často pod vlivem potulného kázání (kalvinisty) George Whitefielda nebo jiných horlivých evangelíků. Separátní baptisté byli ve svém přesvědčení téměř jednotně kalvinističtí, stejně jako pastoři, kteří vedli Velké americké probuzení (např. Jonathan Edwards). Konvertité často zjistili, že jejich vlastní církve a pastoři probuzení nepodporují, a tak se začali scházet v „oddělených“ církvích.
To však bylo nezákonné. Koloniální vlády v Nové Anglii zakazovaly zakládání nepovolených sborů a separatisté byli pronásledováni. Někteří separáti – kteří již patřili k nejradikálněji smýšlejícím evangelíkům – se také znovu podívali na postoj kongregacionalistů ke křtu dětí a zjistili, že postrádá biblické opodstatnění.
Nezvratný Backus
Isaac Backus, nejvlivnější baptistický pastor v Americe osmnáctého století, dokonale ilustroval cestu od konvertity z Velkého probuzení k separátnímu baptistovi.
„V roce 1793 bylo v Americe asi 1032 baptistických sborů. Z nich bylo 956 kalvinistických.“
Backus prožil obrácení v roce 1741 a napsal, že „Bůh, který způsobil, že ze tmy zazářilo světlo, osvítil mé srdce takovým objevem oné slavné spravedlnosti, která plně uspokojuje zákon, který jsem porušil . … moje břemeno (které bylo předtím tak strašně těžké) bylo pryč.“ Backusova církev v Norwichi ve státě Connecticut však nedovolovala evangelickým poutníkům, aby tam kázali, a pastor odmítal vyžadovat od budoucích členů církve svědectví o obrácení. Backus a tucet dalších lidí tedy založili oddělenou malou skupinu, která se scházela mimo církev. Navzdory tomu, že Backus neměl vysokoškolský titul, začal také sloužit jako pastor Separate.
Backus také začal mít pochybnosti o správném způsobu křtu. Stejně jako prakticky všichni církevní Američané z koloniálních dob byl pokřtěn jako nemluvně. V roce 1751 však Backus po období modliteb, půstu a studia Bible nabyl přesvědčení, že křest je určen pouze pro dospělé konvertity. Hostující baptistický kazatel Backuse brzy pokřtil ponořením. Podobným procesem obrácení a přijetí baptistických zásad prošly tisíce koloniálních Američanů.
Protože přechod k baptistickému přesvědčení se odehrál pod baldachýnem Velkého probuzení ovládaného kalvinisty, Backus a většina těchto nových baptistů byli také kalvinisté. Pouze někteří z „partikulárních“ nebo „pravidelných“ baptistů sdružených ve Filadelfském sdružení baptistů (vzniklo desítky let před Velkým probuzením) podporovali probuzení. Všeobecní baptisté z Nové Anglie, obezřetní vůči mezidenominační spolupráci, se většinou stavěli proti novému probuzení. Tím téměř ukončili vliv arminiánských (svobodné vůle) baptistů v Americe zhruba na tři desetiletí. Jejich počet se zmenšil a někteří arminiáni se připojili k separátním nebo jiným kalvínským baptistickým sborům.
Misionáři na jihu
Separátní baptisté vznikli v Nové Anglii, ale okamžitě začali vysílat misionáře do dalších částí kolonií, především na jih. Na rozdíl od dnešního „biblického pásu“ byl koloniální Jih nejméně církevní částí Ameriky.
Connecticutský evangelista Shubal Stearns prožil obrácení, zapojil se do činnosti separátního sboru a přijal křest věřících téměř ve stejné době jako Backus. V polovině padesátých let se Stearns s rodinou přestěhoval do Severní Karolíny, kde založil baptistický sbor Sandy Creek. Ta se rozrostla jako blesk, z nepatrného počtu členů tvořeného převážně Stearnsovou rodinou na více než šest set pokřtěných konvertitů v prvních letech existence. Neúnavně také zakládala nové sbory po celém regionu. Obě sdružení baptistických církví, Sandy Creek i Charleston (S.C.), spojená s Filadelfií, potvrdila ve svých vyznáních víry věčné vyvolení.
Jedním z nejzajímavějších konvertitů oddělených baptistů byl jihokarolínský otrok David George, který se stal pastorem církve Silver Bluff (založené kolem roku 1773) – první trvalé afroamerické církve vůbec. George se z Jižní Karolíny vystěhoval s britskou armádou na počátku 80. let 17. století. Pomáhal zakládat nové baptistické sbory v Novém Skotsku, než nakonec v roce 1792 odjel do Sierry Leone a stal se tam klíčovým obhájcem kalvinismu. Průzkum Johna Asplunda, odrážející tehdejší rasové konvence, zařadil malý počet baptistických církví s většinovým zastoupením původních Američanů a Afroameričanů do samostatné (a neteologické) kategorie, ale většina z nich byla pravděpodobně kalvinistická.
Úpadek, pak oživení
Jak ztratil kalvinismus své dominantní postavení mezi baptisty? Americká revoluce se svým důrazem na svobodu vdechla nový život teologii „svobodné vůle“ v tradičně kalvinistických denominacích. Kalvinismus však zůstal mezi baptisty na vrcholu i v devatenáctém století. Když se baptistické sbory rozšířily do amerického pohraničí, vzaly s sebou kalvinistické závazky. Například nově vzniklé Elkhornské baptistické sdružení v Kentucky se v roce 1785 rozhodlo vyžadovat souhlas s Filadelfským baptistickým vyznáním víry, které úzce navazovalo na londýnské baptistické vyznání z roku 1689.
„Jak se baptistické sbory šířily do amerického pohraničí, braly s sebou kalvinistické závazky.“
Mezi jinými body Elkhornské sdružení tvrdilo, že „z Božího rozhodnutí jsou pro zjevení jeho slávy někteří lidé a andělé předem určeni neboli předurčeni k věčnému životu skrze Ježíše Krista, ke chvále jeho slavné milosti; jiní jsou ponecháni, aby jednali ve svém hříchu ke svému spravedlivému odsouzení, ke chvále jeho slavné spravedlnosti.“
Počínaje koncem 17. století mnoho baptistických církví přijalo zmírněnou (bibličtější) formu kalvinismu, jakou zastával například anglický baptista Andrew Fuller. Fullerův kalvinismus potvrzoval vyvolení, ale vyhýbal se hyperkalvinistickým náladám, které zlehčovaly evangelizaci a misie. Nový spor o misijní agentury ve 20. letech 19. století vrazil klín mezi misijní baptisty a antimisionářské neboli „primitivní“ baptisty. Mnozí z nich byli hyperkalvinisté a napadali vedoucí představitele nových paracírkevních společností jako nebiblické vetřelce, kteří poškozují zájmy církve. Vznikl dojem, že primitivní baptisté, kteří byli mezi baptisty v Americe vždy zastoupeni v menším počtu, jsou skutečnými obhájci kalvinismu. Misionářští baptisté se obecně hlásili k New Hampshireskému vyznání víry (1833), které bylo méně explicitně kalvinistické než filadelfské vyznání.
Ve 30. letech 19. století byla připravena půda pro pomalé oslabování kalvinismu mezi hlavními baptisty. Arminiánská teologie se však mezi baptisty nikdy nestane tak dominantní jako kdysi kalvinismus. Když skupiny jako Desiring God a Southern Baptist Theological Seminary začaly koncem dvacátého století oživovat kalvínskou teologii u baptistů a dalších evangelikálů, někteří arminiánští baptisté trvali na tom, že svobodná vůle a všeobecné vykoupení jsou „tradičními“ baptistickými postoji k těmto otázkám. Hlubší historický pohled však odhaluje převážně kalvinistické přesvědčení raných amerických baptistů.
.