1793年の調査で、初期のバプティスト歴史家ジョン・アスプラントは、アメリカに1032のバプティスト教会があると推定しています。 そのうち956はカルヴァン派の会衆でした。 これらは「特定バプテスト」であり、キリストは選民を決定的に救うために死なれたと、明確な贖罪（または「特定贖罪」）を信じていたからである。 「一般バプテスト」は、キリストが自分を選ぶすべての人の罪のために無期限に死んだと信じており、全体のごく一部であった。 アスプルンドは、そのようなバプテストの中にも、「恵みの持続」のようなカルヴァン派の教義を信じている者がいると述べています。 アメリカ植民地には、1600年代初頭からカルヴァン派とアルミニウス派（一般）のバプテストが存在していた。 しかし、1740年代の大覚醒は、植民地時代のアメリカで最も深刻な宗教的・文化的激変であり、一般バプテスト運動は崩壊し、全く新しいタイプのカルヴァン派バプテスト、「分離派バプテスト」が誕生したのである。「
A New Kind of Calvinist
ニューイングランドの分離バプテストは、典型的には大覚醒の間に、（カルヴァン主義の）ジョージ・ホワイトフィールドや他の熱心な福音主義者の巡回説教によって改宗した人々であった。 分離バプテストは、アメリカの大覚醒を主導した牧師たち（ジョナサン・エドワーズなど）と同様に、ほぼ一様にカルヴァン主義的な信念を持っていたのである。 改宗者たちは、自分たちの教会や牧師がリバイバルを支持していないことに気づき、「分離派」の教会で集会を始めることが多かったのです
しかし、そうすることは違法でした。 ニューイングランドの植民地政府は、無許可の会衆の結成を禁止しており、分離派は迫害の対象となった。
No Turning Backus
18世紀のアメリカで最も影響力のあったバプテスト派の牧師アイザック・バッカスは、大いなる目覚めの改宗者から分離バプテストへの道を完全に示しています。
「1793年、アメリカには約1,032のバプテスト教会が存在した。 そのうち956がカルヴァン派であった。”
バッカスは1741年に改宗を経験し、「暗闇から光を放たせた神は、私が破った律法を完全に満たすその輝かしい義を発見して私の心に照らし出された。 そして、私の重荷は取り除かれたのである。 しかし、バッカスの所属するコネチカット州ノリッチの教会は、福音主義者の巡回説教を許可せず、牧師は入信希望者に改宗の証を要求することを拒否した。 そこで、バッカスと十数人の仲間は、教会とは別に分離した小グループの集会を始めた。 1936>
バッカスはまた、洗礼の正しい方法について疑問を持ち始めました。 事実上すべての植民地アメリカの教会と同様に、彼は幼児洗礼を受けた。 しかし、1751年、祈りと断食と聖書研究を経て、バッカスは、洗礼は成人の改宗者のみが受けるものであると確信するようになりました。 バプテスト派の牧師が訪ねてきて、バッカスに浸礼の洗礼を施した。 その後、何千人もの植民地時代のアメリカ人が、同じように改宗し、バプテストの原則を受け入れていくことになるのです。
バプテストへの転向は、カルヴァン派の支配する大覚醒の天蓋の下で起こったので、バッカスやこれらの新しいバプテストたちの多くもカルヴァン派であった。 大覚醒の数十年前に結成されたフィラデルフィアバプテスト協会に所属する「特定」または「正規」バプテストの一部だけがリバイバルを支持しました。 ニューイングランドの一般バプテストは、宗派を超えた協力に慎重で、ほとんどが新しいリバイバリズムに反対した。 このため、アメリカにおけるアルミニウス（自由意志）バプテストの影響力は、約30年の間、ほぼ消滅してしまった。 1936>
南部への宣教
分離バプテストはニューイングランドで誕生したが、すぐに他の植民地、特に南部へ宣教師を送り始めた。 今日の「バイブルベルト」とは異なり、植民地時代の南部はアメリカで最も教会が少ない地域でした。
コネチカット州の伝道者シュバル・スターンズは、バッカスとほぼ同時期に改宗を経験し、別派の会衆に参加し、信者の洗礼を受けた。 1750年代半ば、スターンズとその家族はノースカロライナに移り、サンディクリーク・バプティスト教会を設立しました。 この教会は、スターンズの家族を中心とした小さな会員から、初期には600人以上のバプテスマを受けた改宗者が生まれ、燎原の火のように発展しました。 また、地域全体に新しい会衆を容赦なく植え付けました。
分離バプテスト派の最も興味深い改宗者の一人は、サウスカロライナ州の奴隷であったデビッド・ジョージで、彼はシルバーブラフ教会（1773年頃設立）の牧師になりました。 ジョージは、1780年代初頭に英国軍と共にサウスカロライナ州から避難しました。 彼は、ノバスコシア州で新しいバプティスト教会の設立に貢献し、最終的に1792年にシエラレオネに行き、そこでカルヴァン主義の重要な擁護者となった。 ジョン・アスプルンドの調査では、当時の人種的慣習を反映して、ネイティブアメリカンやアフリカ系アメリカ人を多数含む少数のバプテスト教会を、それぞれ別の（神学的ではない）カテゴリーに分類していましたが、それらのほとんどはカルヴァン主義であったと思われます。 アメリカ独立戦争は、その自由への焦点によって、伝統的にカルヴァン派の教団に「自由意志」神学に新しい生命を与えました。 しかし、カルヴァン主義は19世紀に入ってもバプテストたちの間で優勢であり続けた。 バプテスト教会はアメリカの辺境に広がるにつれ、カルヴァン主義へのコミットメントを持ち出したのである。 例えば、ケンタッキー州で新しく結成されたエルコーン・バプテスト協会は、1785年にフィラデルフィア・バプテスト信仰告白への同意を求めることを決定した。この信仰告白は、1689年のロンドン・バプテスト告白を忠実に踏襲していた。
「バプテスト教会がアメリカの辺境に広がるにつれ、彼らはカルヴァン主義的な公約を携えていった」。
他の点では、エルクホーン協会は、「神の栄光の顕現のために、神の命令によって、ある人間と天使は、その輝かしい恵みの賞賛のために、イエス・キリストを通して永遠の命にあらかじめ運命づけられ、あるいはあらかじめ運命づけられており、他の者は神の輝かしい正義の賞賛のために、彼らの正しい断罪のために罪として行動するように残される」と断言したのである。「
1700年代後半から、多くのバプテスト教会は、イギリスのバプテスト、アンドリュー・フラーによって支持されたような、より聖書的なカルヴィニズムの緩和された形式を採用するようになった。 フラーのカルヴィニズムは選民を肯定していたが、伝道や宣教を軽視するような超カルヴィニズム的な考え方は避けていた。 1820年代に起こった宣教師団体をめぐる新たな論争は、宣教師バプテストと反宣教師、つまり「原始人」バプテストの間にくさびを打ち込むことになりました。 後者の多くは超カルバン主義者で、新しい超教派の協会の指導者たちを、教会の利益を害する非聖書的な介入者として攻撃したのです。 原始バプテストは、アメリカのバプテストでは常に少数派であり、カルヴァン主義の真の擁護者であるとの印象が強まりました。 宣教師バプテストは、一般にニューハンプシャー信仰告白（1833年）を信奉していたが、フィラデルフィア信仰告白ほどにはカルヴァン主義を明確にしていないものであった。
1830年代には、バプテスト主流派の間でカルヴァン主義が徐々に弱まっていく段階となったのです。 しかし、アルミニウス神学がバプテストたちの間で、かつてのカルヴィニズムのように支配的になることはありませんでした。 20世紀後半、デザイアリング・ゴッドや南バプテスト神学校などのグループが、バプテストや他の福音主義者のためにカルビン主義神学を再活性化し始めたとき、一部のアルミン・バプテストは、自由意志と一般贖罪がこれらの問題に対するバプテスト「伝統」的立場であると主張したのであった。 しかし、より深い歴史的考察の結果、アメリカ初期のバプテストは圧倒的にカルヴァン主義的な信念を持っていたことが明らかになりました
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