Bomen en bossen in het algemeen, hebben een belangrijke rol gespeeld als symbolen van kracht, verwantschap, groei en wijsheid. Dennenbomen (Pinus spp.) zijn bijvoorbeeld doorgedrongen tot in de folklore van vele culturen en worden geassocieerd met onsterfelijkheid, standvastigheid en veerkracht, mogelijk door hun succesvolle aanpassing aan diverse en vaak ruwe omgevingen, evenals hun lange levensduur in de natuur.
De verering van evergreens dateert van voor het christendom, zoals blijkt uit sites uit het oude Griekenland en Rome. In Griekse orakels geloofde men dat het ruisen van de bladeren van groenblijvers en eiken de stem van Zeus was. Dit verwijst naar de suggestieve kwaliteit van deze bomen, die, zoals Schroeder (1992) welsprekend stelt, verband houdt met diepe ervaringen van ontzag, en ontzag kan worden opgevat als de ervaring van geest.
Bij de Oude Maya’s had de den ook kosmologische attributen, zodat dennenhout een belangrijk handelsartikel was voor de bouw van tempels en de aanvulling van rituele parafernalia. Houtskool van pijnbomen werd verkozen boven andere materialen voor fakkels die bij ceremonies werden gebruikt. Zelfs in geografische gebieden waar geen pijnbomen van nature groeiden (Morehart et al 2005). Het verbranden van dennenbomen was een offer van heilig voedsel aan godheden (Morehart et al 2005), hetgeen de spirituele kwaliteiten benadrukt die aan deze bomen werden toegeschreven.
De “altijd groene” aard van dennenbomen, waardoor zij hun groene gebladerte kunnen behouden tijdens de winter of droge seizoenen, vertegenwoordigt ook de triomf van het leven over de duisternis in sommige Abrahamitische godsdiensten. Dennenbomen worden bijvoorbeeld veel genoemd in theologische verhandelingen en geschriften, waaronder Jesaja (60:13), waarin wordt opgemerkt dat dennenbomen en vijgenbomen het “goede land” Libanon bewoonden – een plaats waar degenen wonen die in genade zijn ontvangen. Bovendien is door sommige geleerden gesuggereerd dat de eerste kerstboom of kerstboom waarschijnlijk een dennenboom of een spar was, bedoeld om het leven te symboliseren en het kwade te bezweren (Gwendolyn 2018).
De animistische tradities van Japan, China en Korea delen een verering van de dennenboom als een bron van lang leven, deugdzaamheid en mannelijke kracht. De Japanse term Matsu betekent losjes “wachtend op de ziel van een god die uit de hemel neerdaalt”, wat verband houdt met het Shinto-geloof dat dennenbomen ladders zijn die door goden worden gebruikt om naar de hemel op te stijgen. Vanwege deze goddelijke connectie worden tijdens Nieuwjaar dennentwijgen op bamboestammen aan deuren bevestigd om Kadomatsu of de pijnboompoort te symboliseren, waardoor goden hun zegeningen naar aardse bewoners zouden kanaliseren. Maar de symboliek van de pijnboom houdt daar niet op. Na de tsunami van 2011 boven Tohoku waren de stad Rikuzentakata en de omliggende bossen volledig verwoest, op één dennenboom na. Deze boom werd een nationaal symbool van veerkracht en spiritueel ontwaken, zodat hij als baken fungeerde tijdens de wederopbouwinspanningen.
Foto van de “Miracle Pine” die de tsunami van 2011 boven Tohoku overleefde, Rikuzentakata City.
Spirit is moeilijk te definiëren. Het is gemakkelijker om een spirituele ervaring te beschrijven met behulp van symbolen dan om de aard van spirit te definiëren (Schroeder 1992). Een spirituele ervaring wordt vaak gelijkgesteld met het opwekken van emoties die worden losgemaakt door iets dat niet kan worden begrepen. De resulterende gevoelens van ontzag, verwondering of zelfs angst worden in verband gebracht met ideeën of creatieve uitingen, die symbolen voortbrengen. Dennenbomen zijn goede voorbeelden van de vermenging van symbolen en geesten die zich manifesteren in mythen en religies.
Wetenschappers hebben de neiging discussies over geest en het spirituele te vermijden, omdat deze niet kunnen worden gemeten, gezien of gecategoriseerd, laat staan voorspeld. Toch kunnen wetenschappers, net als ieder ander, ontzag ervaren als ze in contact komen met bomen. Harlowe en Harrar (1958) verwezen in hun leerboek over dendrologie naar het ervaren van ontzag tijdens een wandeling langs een bosje zeldzame sequoia’s die ze beschreven als “patriarchen waarvan de gigantische rode stammen lijken op de steunberen van een uitgestrekte kathedraal in openlucht”. Hoewel de georganiseerde godsdiensten in de westerse landen hun publiek zien slinken, lijkt spiritualiteit een inhaalbeweging te maken (Dallmayr 2003). Dus, kunnen we ervaringen van ontzag en verwondering aanmoedigen om weer met boomgeesten in contact te komen en in zekere mate de bescherming van het milieu aanmoedigen? Dit is een fascinerende vraag.
Een transformatieve ervaring…
Ik had een suggestieve ervaring vergelijkbaar met die beschreven door Harlowe en Harrar tijdens een wandeling langs een bos van witte dennen in de buurt van mijn stad in Zuid-Ontario. Dit leidde mij tot het zoeken naar verdere ervaringen. Een transformerend moment ontstond toen ik het voorrecht had te leren over de symboliek van de witte den in de Haudenosaunee traditie (Zes Naties Confederatie). Op een zeer elegante manier verweven de Haudenosaunee de anatomie van de witte den met hun geschiedenis, politiek en geest. In mijn geval bracht het verwerven van nieuwe kennis niet alleen informatie, maar ook een gevoel van waardering en, wat nog belangrijker is, een nieuwe manier om bomen te zien. Laat ik beginnen met wat achtergrond.
Voor de Haudenosaunee-volken zijn wet, samenleving en natuur gelijkwaardige partners in hun democratische heerschappij (Haudenosaunee Confederacy 2018). Interessant is dat de vredespijler van de Confederatie wordt gesymboliseerd door een oostelijke witte den (Pinus strobus L.) die De Boom van Vrede wordt genoemd. De iconografie van de Boom van Vrede omvat vier symbolische wortels, die zich elk uitspreiden naar de vier kardinale punten, noord, zuid, oost en west. De vier wortels worden geïnterpreteerd als gidsen naar andere volkeren die zich bij de Confederatie zouden willen aansluiten en hun toevlucht zouden willen zoeken onder de lange beschermende takken van de Boom. Het getal vier symboliseert ook de vier winden en de vier heilige medicijnen, tabak, salie, ceder en sweetgrass (Haudenosaunee Confederacy 2018). Dit alles spreekt van de verwelkomende, beschermende en verenigende kernprincipes die vanuit de Haudenosaunee heilige overtuigingen en respect voor de natuur overstijgen naar sociale en politieke structuren. Het in acht nemen van de heiligheid van planten heeft vele connotaties, een daarvan is de erkenning van de unieke en transcendente rol die elke soort speelt in zijn ecosysteem en de waargenomen identiteit die elke soort heeft in het dagelijks leven van mensen (Haudenosaunee Confederacy 2018).
De symboliek van de witte den wordt ook opgemerkt op de fascikels (bundels) van vijf uitstralende bladeren die de vijf stichtende Naties van het Lange Huis vertegenwoordigen die als één zijn verenigd, de Mohawk, Onondaga, Seneca, Oneida en Cayuga (Sheridan & Longboat 2006). De witte den is een van de grotere dennen inheems in Noord-Amerika, en biedt voedsel en onderdak aan verschillende kleine zoogdieren en vogels, wat zijn belangrijke ecologische belang onderstreept.
Naalden van de witte den (gemodificeerde bladeren) zijn in vijven gebundeld en vertegenwoordigen de vijf stichtende naties van het Lange Huis, samengevoegd als één (Foto Krediet: Johndan Johnson-Eilola)
De witte den heeft ook geneeskrachtige eigenschappen, en terwijl de naalden en jonge kegels een rijke bron van vitamine C en andere fytonutriënten zijn, wordt het sap van oudsher gebruikt bij wondgenezing vanwege zijn antimicrobiële kwaliteiten (Frey & Meyers 2010). Deze gezondheidsbevorderende eigenschappen werden gedeeld door de inheemse volken met de nieuw aangekomen Europeanen, die sinds de vroege koloniale tijden de witte den gebruikten als medicijn en bouwmateriaal. Omdat de bomen tot 35 meter hoog kunnen worden, gebruikte de Britse Royal Navy ze bijvoorbeeld om masten voor hun schepen te maken (Queen’s Printer for Ontario 2018). Ook is witte dennenhars een belangrijke bron van terpentijn, terwijl het timmerhout en de houtpulp een belangrijke bijdrage leveren aan de hedendaagse wereldeconomie (Schroeder 1992).
Het is echter interessant dat de kolonisten en in zekere mate wij, de huidige niet-inheemse bewoners van de Nieuwe Wereld de witte den in ons dagelijks leven opnemen, maar toch staan we zelden stil bij de gaven ervan. Helaas, hoewel niet verrassend, toen ik nadacht over de nieuwe kennis die was opgedaan over de witte den en zijn betekenissen onder de Haudenosaunee, zag ik hoe de utilitaire waarde van de witte den zich naadloos vertaalde in het koloniale collectief, terwijl het bewustzijn van zijn spirituele rol dat niet deed. Verder gaand met deze relaties in mijn gedachten, dacht ik na over de symbolische betekenis van dennen in verschillende culturen, terwijl ik het huidige probleem van de aantasting van het milieu in ogenschouw nam. Naast het negatieve effect van de percepties die ik van de koloniale overheersing heb geërfd, vormt ook het verdwijnen en uitsterven van planten een bedreiging voor het voortbestaan van veel culturele waarden.
Ik begon na te denken over mijn persoonlijke inzicht in en bijdrage aan de oplossing van dit verlies en ik kwam al snel met antwoorden op basis van plantenwetenschap, zoals gedicteerd door mijn academische basisopleiding. Planten staan aan de basis van het levenssysteem door voedselwebben te ondersteunen, dus ik dacht meteen aan de gedocumenteerde status van planten. Volgens academische bronnen kan, als planten verloren gaan, de diversiteit die zij ondersteunen instorten, wat op zijn beurt de fundamentele diensten verstoort die ecosystemen aan de mensheid leveren (Virginia Institute of Marine Science 2011). Dus concludeerde ik dat om het verlies van planten te voorkomen, je gewoon meer planten moet kweken. Vóór mijn ervaring met de witte dennen zou die gedachtengang me tevreden hebben gesteld. Maar nu ik me meer bewust word van planten als spirituele symbolen, word ik aangespoord om na te denken over oplossingen die verder gaan dan de vertrouwde conventionele kaders waar ik mee te maken heb. We moeten inderdaad meer planten, maar het is ook belangrijk om de planten te eren.
Ik begon na te denken over mijn ervaringen met bomen. Als christen heb ik altijd veel waarde gehecht aan de symboliek achter kerstbomen, maar ik zag ze niet als heilig. Dit zette me aan het denken over mijn gevoelens over planten en hun mogelijke verlies. Welke rol spelen gevoelens in het motiveren van mij om het probleem van verlies “op te lossen”? Verlies kan gevoelens van verdriet en schuld oproepen. Maar om dit te laten gebeuren, moet wat verloren is waarde hebben. Dus welke waarde kende ik normaal toe aan planten, of bomen? Ik herinnerde me de witte den, die me uitdaagde om verder te zoeken dan het tastbare. Ik was verbaasd over wat ik ontdekte. Onder de biologische kennis en vertrouwdheid die ik had met bomen als specimens, vond ik een authentiek gevoel van ontzag en respect, plus het besef van aanwezigheid. Aan de andere kant, tijdens een recente reis naar Toronto, nam ik even de tijd om mijn gevoelens te identificeren toen ik midden op een parkeerplaats stond zonder bomen in zicht. Ik voelde me beroofd en ervoer verlies, ik vreesde voor het verlies van planten in onze steeds meer verstedelijkte wereld.
Het was door de caleidoscoop van deze ervaringen die zo’n scala aan gevoelens opriepen, dat ik duidelijke verbanden begon te zien tussen cultuur, heiligheid en de motivatie om planten te beschermen.
Aan de ene kant zijn planten genezers en leveranciers die het menselijk overleven vergemakkelijken, dus in zeer pragmatische termen, moeten we planten planten en planten beschermen. Maar zoals de inheemse volkeren van Ghana of de oude Grieken laten zien, kunnen mensen planten zien als houders van geesten, een immateriële waarde die hun bescherming motiveert. Voor de volkeren die planten vereren, vindt er een gesprek plaats waarin planten en mensen elkaar beïnvloeden. Vanuit dit perspectief heeft de heiligheid van planten hen een sociale aanwezigheid gegeven door de geschiedenis heen, die de geschiedenis beïnvloedt. Door planten meer als actoren dan als statische objecten te beschouwen, kon ik me bezighouden met de vele rollen van planten en het verlies van planten buiten de traditionele parameters van de wetenschap waarmee ik vertrouwd was, beschouwen. Dit heeft me aangezet tot het overwegen van nieuwe soorten vragen en een diepere motivatie tot actie, zodat ik beter kan bijdragen tot het verlichten van het verlies van planten en cultuur.