A fák és általában az erdők fontos szerepet játszottak az erő, a rokonság, a növekedés és a bölcsesség szimbólumaként. A fenyők (Pinus spp.) például számos kultúra folklórját áthatotta, és a halhatatlansággal, állhatatlansággal és ellenálló képességgel társították őket, valószínűleg a változatos és gyakran zord környezethez való sikeres alkalmazkodásuknak, valamint a természetben való hosszú élettartamuknak köszönhetően.
Az örökzöldek imádata már a kereszténység előtt is létezett, amint azt az ókori Görögországból és Rómából származó leletek bizonyítják. A görög orákulumokban az örökzöldek és tölgyek leveleinek zizegését Zeusz hangjának hitték. Ez utal ezeknek a fáknak a felidéző tulajdonságára, amely, ahogy Schroeder (1992) ékesszólóan megállapítja, az áhítat mély élményéhez kapcsolódik, és az áhítat a szellem élményeként értelmezhető.
Az ókori maják körében a fenyőnek kozmológiai tulajdonságai is voltak, így a fenyőfa fontos árucikk volt, amellyel templomok építéséhez és a rituális kellékek feltöltéséhez kereskedtek. A fenyőszén a szertartásokon használt fáklyákhoz más anyagokkal szemben előnyben részesült. Még azokon a földrajzi területeken is, ahol a fenyőfa természetes módon nem nőtt (Morehart et al. 2005). A fenyő elégetése az istenségeknek szánt szent étel felajánlását jelentette (Morehart et al 2005), ami hangsúlyozza az e fáknak tulajdonított spirituális tulajdonságokat.
A fenyők “örökzöld” természete, amely lehetővé teszi, hogy a téli vagy száraz évszakokban is megőrizzék zöld lombozatukat, egyes ábrahámi vallásokban az élet sötétség feletti győzelmét is jelképezi. A fenyőket például széles körben említik a teológiai beszédek és szentírások, köztük Ézsaiás (60:13), amely megjegyzi, hogy fenyők és fügefák lakják a Libanon “jó földjeit” – a kegyelemben részesülteknek otthont adó helyet. Emellett egyes tudósok szerint az első karácsony- vagy születésfa valószínűleg fenyő vagy lucfenyő volt, amely az életet és a gonosz elleni védekezést hivatott szimbolizálni (Gwendolyn 2018).
A japán, kínai és koreai animista hagyományokban közös a fenyőfa tisztelete, mint a hosszú élet, az erény és a férfias erő forrása. A japán Matsu kifejezés szabad fordításban “az isten lelkének várakozása az égből való leereszkedésre”, ami a sintó hitre utal, miszerint a fenyőfa az istenek által a mennybe való felemelkedéshez használt létra. Ezen isteni kapcsolat miatt a bambusztörzsekre helyezett fenyőgallyakat újévkor az ajtókra erősítik, hogy a Kadomatsut vagy a fenyőkaput jelképezzék, amelyen keresztül az istenek áldásaikat a földi lakosok felé irányítják. A fenyő szimbolikája azonban itt még nem ér véget. A 2011-es Tohoku feletti szökőár után Rikuzentakata városa és a környező erdők teljesen elpusztultak, kivéve egy fenyőfát. Ez a fa az ellenálló képesség és a spirituális újjáéledés nemzeti szimbólumává vált, így az újjáépítési erőfeszítések során jelzőfényként állt.
Fotó a “csodafenyőről”, amely túlélte a 2011-es Tohoku feletti cunamit, Rikuzentakata városában.
A szellemet nehéz meghatározni. Könnyebb leírni egy szimbólumokkal ábrázolt spirituális élményt, mint meghatározni a szellem természetét (Schroeder 1992). A spirituális élményt gyakran egyenlővé teszik az érzelmek felkeltésével, amelyet valami olyan dolog vált ki, amit nem lehet megragadni. Az ebből fakadó áhítat, csodálat vagy akár félelem érzései eszmékhez vagy kreatív kifejezésekhez kapcsolódnak, amelyek szimbólumokat szülnek. A fenyőfák nagyszerű példái a mítoszokban és vallásokban megnyilvánuló szimbólumok és szellemek keveredésének.
A tudósok hajlamosak elkerülni a szellemről és a spirituálisról szóló vitákat, mert ezeket nem lehet mérni, látni vagy kategorizálni, nemhogy megjósolni. Mégis, a tudósok, akárcsak bárki más, megtapasztalhatják az áhítatot, miközben kapcsolatba kerülnek a fákkal. Harlowe és Harrar (1958) dendrológiai tankönyvében említette, hogy áhítatot élt át, amikor egy ritka mamutfenyőkből álló liget mellett sétált, amelyeket úgy jellemeztek, mint “pátriárkákat, amelyeknek gigantikus vörös törzsei olyanok, mint valami hatalmas szabadtéri katedrális támaszai”. Bár a szervezett vallások a nyugati országokban egyre kisebb közönséggel rendelkeznek, a spiritualitás felzárkózni látszik (Dallmayr 2003). Bátoríthatjuk-e tehát az áhítat és a csodálkozás élményét, hogy a fák szellemeivel újra fellángoljon, és bizonyos mértékig ösztönözzük a környezetvédelmet? Ez egy izgalmas kérdés.
Egy átalakító élmény…
A Harlowe és Harrar által leírtakhoz hasonló, felidéző élményben volt részem, miközben egy fehér fenyőkből álló liget mellett sétáltam a városom közelében, Dél-Ontarióban. Ez további élmények keresésére késztetett. Átalakító pillanat következett be, amikor megtanulhattam a fehér fenyő szimbolikáját a Haudenosaunee hagyományban (Hat Nemzet Szövetsége). A Haudenosaunee-k nagyon elegáns módon fonják össze a fehér fenyő anatómiáját a történelmükkel, politikájukkal és szellemiségükkel. Az én esetemben az új ismeretek elsajátítása nemcsak információt, hanem a megbecsülés érzését is hozta, és ami még fontosabb, a fák újfajta érzékelését. Hadd kezdjem némi háttérismerettel:
A Haudenosaunee nemzetek számára a jog, a társadalom és a természet egyenrangú partnerek demokratikus uralmukban (Haudenosaunee Konföderáció 2018). Érdekes módon a Konföderáció békeoszlopát egy keleti fehér fenyő (Pinus strobus L.) szimbolizálja, amelyet a béke fájának neveznek. A Békefa ikonográfiája négy szimbolikus gyökeret tartalmaz, amelyek mindegyike a négy égtáj felé, észak, dél, kelet és nyugat felé terjed. A négy gyökeret úgy értelmezik, mint útmutatókat más népek számára, amelyek csatlakozni szeretnének a Konföderációhoz, és menedéket keresnének a fa hosszú, védő ágai alatt. A négyes szám a négy szelet és a négy szent gyógyszert, a dohányt, a zsályát, a cédrust és az édesfüvet is szimbolizálja (Haudenosaunee Konföderáció 2018). Mindez a befogadó, védő és egyesítő alapelvekről beszél, amelyek a Haudenosaunee szent hiedelmekből és a természet tiszteletéből a társadalmi és politikai struktúrákba is átnyúlnak. A növények szentségének tiszteletben tartása számos konnotációval bír, ezek egyike annak az egyedi és transzcendentális szerepnek az elismerése, amelyet az egyes fajok az ökoszisztémában játszanak, valamint az egyes fajok által az emberek mindennapi életében betöltött, érzékelt identitás (Haudenosaunee Confederacy 2018).
A fehérfenyő szimbolikáját az öt sugárirányú levélből álló fürtökön (kötegeken) is megjegyzik, amelyek a Hosszúház öt alapító nemzetét, a Mohawk, az Onondaga, a Seneca, az Oneida és a Cayuga egyként egyesült népeket jelképezik (Sheridan & Longboat 2006). A fehér fenyő az Észak-Amerikában őshonos nagyobb fenyők egyike, amely számos kisemlősnek és madárnak nyújt táplálékot és menedéket, ami aláhúzza jelentős ökológiai jelentőségét.
A fehér fenyőtűk (módosított levelek) ötösével vannak összekötve, és a Long House öt alapító nemzetét képviselik, akik egyként egyesültek (Fotóhitel: Johndan Johnson-Eilola)
A fehér fenyőnek gyógyászati tulajdonságai is vannak, és míg a tűk és a fiatal tobozok C-vitamin és más fitonutriensek gazdag forrásai, a nedvet hagyományosan sebgyógyításra használják antimikrobiális tulajdonságai miatt (Frey & Meyers 2010). Ezeket az egészségmegőrző tulajdonságokat az őslakosok megosztották az újonnan érkezett európaiakkal, akik a korai gyarmati idők óta gyógyszerként és építőanyagként használták a fehér fenyőt. Mivel a fák például akár 35 méter magasra is megnőhetnek, a brit királyi haditengerészet a hajóik árbocainak készítéséhez használta őket (Queen’s Printer for Ontario 2018). Emellett a fehér fenyő gyantája a terpentin fontos forrása, míg faanyaga és cellulóza jelentős mértékben hozzájárul a mai világgazdasághoz (Schroeder 1992).
Érdekes azonban, hogy a gyarmatosítók és bizonyos mértékig mi, az Újvilág jelenlegi nem őslakos lakói is bevonjuk a fehér fenyőt a mindennapi életünkbe, mégis ritkán állunk úgy, hogy elgondolkodjunk az adottságain. Szomorú, bár nem meglepő, de ahogy a fehér fenyőről és annak jelentéseiről a Haudenosaunee-k körében szerzett új ismeretekről gondolkodtam, azt láttam, hogy a fehér fenyő használati értéke zökkenőmentesen beépült a gyarmati kollektívába, míg a spirituális szerepének tudatosítása nem. Ezekkel az összefüggésekkel a fejemben továbbhaladva elgondolkodtam a fenyő szimbolikus jelentőségén a különböző kultúrákban, miközben a környezet pusztulásának jelenlegi problémájára gondoltam. A gyarmati uralomból örökölt felfogások negatív hatásához járul még az a veszély, amelyet a növények eltűnése és kihalása jelent számos kulturális érték fennmaradására nézve.”
Elkezdtem gondolkodni azon, hogy személyesen hogyan értem és hogyan járulok hozzá ennek a veszteségnek a megoldásához, és gyorsan növénytudományi alapú válaszokkal álltam elő, ahogy azt az alapvető tudományos képzésem diktálta. A növények a táplálékhálózatok támogatásával az életrendszerek állványzatának alapját képezik, így a növények dokumentált állapotára való összpontosítás volt az azonnali gondolatom. A tudományos források szerint, ha a növények elvesznek, az általuk támogatott sokféleség összeomolhat, ami viszont megzavarja az ökoszisztémák által az emberiségnek nyújtott alapvető szolgáltatásokat (Virginia Institute of Marine Science 2011). Tehát arra a következtetésre jutottam, hogy a növényveszteség megelőzése érdekében egyszerűen több növényt kell termeszteni. A fehér fenyőkkel kapcsolatos tapasztalataim előtt ez a gondolatmenet kielégített volna. De ahogy egyre inkább tudatában vagyok a növényeknek mint spirituális szimbólumoknak, arra ösztönöznek, hogy olyan megoldásokat fontoljak meg, amelyek túlmutatnak az általam ismert hagyományos kereteken. Valóban több ültetésre van szükségünk, de az is fontos, hogy tiszteljük a növényeket.”
A fákkal kapcsolatos tapasztalataimról kezdtem el gondolkodni. Keresztényként mindig is nagyra értékeltem a karácsonyfák mögötti szimbolikát, de nem tekintettem őket szentnek. Ez elgondolkodtatott a növényekkel kapcsolatos érzéseimen és esetleges elvesztésükön. Milyen szerepet játszanak az érzések abban, hogy motiválnak engem a veszteség problémájának “megoldására”? A veszteség a gyász és a bűntudat érzéseit válthatja ki. De ahhoz, hogy ez megtörténjen, annak, amit elveszítünk, értékkel kell rendelkeznie. Milyen értéket tulajdonítottam tehát általában a növényeknek, illetve a fáknak? Eszembe jutott a fehér fenyő, amely arra hívott ki, hogy a kézzelfogható dolgokon túl is kutassak. Meglepődtem azon, amit felfedeztem. A biológiai tudás és a fákkal mint egyedekkel való ismeretségem alatt a tisztelet és a tisztelet hiteles érzését találtam, valamint a jelenlét tudatát. Másfelől, egy nemrégiben tett torontói utazásom során egy percet szántam arra, hogy azonosítsam az érzéseimet, miközben egy parkoló közepén álltam, ahol fák nem voltak a láthatáron. Megfosztottságot éreztem és veszteséget éltem át, féltem a növények elvesztésétől egyre inkább urbanizált világunkban.
Ezeknek az érzések ilyen széles skáláját kiváltó élményeknek a kaleidoszkópján keresztül kezdtem világos összefüggéseket látni a kultúra, a szakralitás és a növények védelmének motivációja között.
Egyrészt a növények gyógyítók és ellátók, amelyek elősegítik az emberi túlélést, tehát nagyon pragmatikusan fogalmazva, a növényeket ültetni és védeni kell. De ahogyan azt a ghánai őslakosok vagy az ókori görögök mutatták, az emberek a növényeket a szellemek hordozóinak tekinthetik, ami egy olyan megfoghatatlan érték, amely motiválja a védelmüket. A növényeket tisztelő népek számára egy olyan beszélgetés zajlik, amelyben a növények és az emberek hatással vannak egymásra. Ebből a szempontból a növények szentsége társadalmi jelenlétet biztosított számukra a történelem során, befolyásolva a történelmet. Az, hogy a növényeket inkább szereplőknek, mint statikus tárgyaknak tekintettem, lehetővé tette számomra, hogy a növények többszörös szerepével foglalkozzam, és a növényveszteséget a tudomány általam ismert hagyományos paraméterein túl is figyelembe vegyem. Ez új típusú kérdések megfontolásába és a cselekvés mélyebb motivációjába vont be, így jobban hozzá tudok járulni a növény- és kultúravesztés enyhítéséhez.