松の霊的価値

木や森は一般に、強さ、親しみ、成長、知恵の象徴として重要な役割を担ってきた。 たとえば、松(Pinus spp.)は多くの文化の民間伝承に浸透しており、おそらく多様でしばしば厳しい環境にうまく適応し、自然界での寿命が長いことから、不死、安定、回復力と関連付けられている

常緑樹への崇拝は、古代ギリシャとローマの遺跡で証明されているように、キリスト教以前からあった。 ギリシャの神託では、常緑樹や樫の葉のざわめきはゼウスの声であると信じられていました。 これは、Schroeder (1992)が雄弁に語るように、これらの木の喚起力に関連し、畏怖の念の深い体験につながり、畏怖は精神の体験として理解することができる。 松の炭は、儀式で使用される松明のために他の材料よりも好まれました。 松の木が自生していないような地域でもである(Morehart et al 2005)。 7163>

冬や乾燥した季節にも緑の葉を保つことができる松の「常緑」という性質は、いくつかのアブラハムの宗教において、闇に対する生命の勝利を象徴しています。 例えば、イザヤ書(60章13節)には、松やイチジクの木がレバノンの「良い土地」(恩寵を与えられた人々が住む場所)に生息していると書かれているなど、松は神学談話や聖書に広く言及されています。 さらに、最初のクリスマスツリーや降誕祭の木は、生命と魔除けを象徴する松かトウヒの木であった可能性が高いと、一部の学者によって示唆されている(Gwendolyn 2018)。 日本語の「松」という言葉は、「神の魂が天から降りてくるのを待つ」と大まかに訳され、これは松が神が天に昇るための梯子であるという神道の信仰と関係がある。 そのため、正月には竹の幹に松の小枝を刺して門松に見立て、神様のご加護が得られるようにした。 しかし、松の象徴はそれだけにとどまらない。 2011年の東日本大震災の津波で、陸前高田市とその周辺の森は、一本の松を除いて完全に破壊された。

陸前高田市・津波に耐えた「奇跡の松」の写真

スピリットを定義するのは難しい。 スピリットの本質を定義するよりも、シンボルを使って描かれたスピリチュアルな体験を説明する方が簡単である(Schroeder 1992)。 霊的な体験は、しばしば、把握することのできない何かによって引き起こされる感情の喚起と同一視される。 その結果、畏敬の念や驚き、あるいは恐怖といった感情が、アイデアや創造的な表現と結びつき、シンボルが生み出される。 7163>

科学者は精神や霊的なものの議論を避ける傾向があるが、それはこれらが予測はおろか、測定することも見ることも分類することもできないからである。 しかし、科学者も他の人と同じように、木と接触しているときに畏怖の念を経験することができる。 Harlowe and Harrar (1958)は樹木学の教科書の中で、珍しいセコイアの木立に沿って歩いたときに畏敬の念を感じたと述べています。彼らは、そのセコイアを「巨大で赤い幹が、広大な野外大聖堂の支柱のような家長たち」だと表現しています。 欧米諸国では、組織化された宗教の信者数は減少しているが、スピリチュアリティは追いついてきているようである(Dallmayr 2003)。 では、畏敬の念や驚きの体験を奨励することで、木の精霊と再会し、環境保護を促進することはできるのだろうか。 7163>

変容する体験…
私は、南オンタリオの私の街の近くにある白松の木立を歩いているときに、ハーロウとハラールが述べたものと同様の喚起する体験をした。 これがきっかけとなり、私はさらなる体験を求めるようになった。 そして、ハウデノサウニー(シックス・ネーションズ連合)の伝統における白松の象徴について学ぶ機会に恵まれたとき、私は変容の瞬間を迎えたのです。 ハウデノサウニー族は、白松の解剖学的構造と歴史、政治、精神とを非常に優雅な方法で結びつけているのです。 私の場合、新しい知識を得ることは、情報だけでなく、感謝の気持ちや、より重要なこととして、木に対する新しい見方をもたらしてくれました。 まず、背景から説明します。

ハウデノサウニー族諸国にとって、法律、社会、自然は、その民主的な支配において対等のパートナーです(Haudenosaunee Confederacy 2018)。 興味深いことに、連合軍の「平和」の柱は、「平和の木」と呼ばれる東部白松(Pinus strobus L.)によって象徴されている。 平和の木の図像には、4つの象徴的な根があり、それぞれが東西南北の4つの枢要点に向かって広がっている。 この4本の根は、連合国に加わり、この樹の長い保護枝の下に避難することを望む他の民族への案内役として解釈されている。 また、4という数字は、4つの風と4つの神聖な薬、タバコ、セージ、シダー、スイートグラスを象徴しています(Haudenosaunee Confederacy 2018)。 これらすべては、ハウデノサウニー族の聖なる信仰と自然への敬意から社会的・政治的構造へと超越する、歓迎、保護、統一の中核原理を物語っているのである。 植物の神聖さの遵守には多くの意味合いがあり、その1つは、それぞれの種がその生態系で果たすユニークで超越的な役割と、人々の日常生活でそれぞれの種が持つ認識されたアイデンティティを認めることである(Haudenosaunee Confederacy 2018)。

ホワイトパインの象徴は、5枚の放射状の葉の束(fascicles)にも記されており、これはロングハウスの5つの創設国が1つに結合したモホーク、オノンダガ、セネカ、オナイダ、カユーガを表しています(シェリダン & ロングボート 2006年)。 ホワイトパインは北米原産の大型松の一つで、いくつかの小型哺乳類や鳥類に食料と避難所を提供しており、その生態学的重要性が強調されている。

White Pine Needles (modified leaves) is Bundle in Fives and represents the Five Founding Nations of the Long House Joined Together as One (Photo Credit: Johndan Johnson-Eilola)

ホワイトパインは薬効もあり、針や若い球果はビタミンCなどの植物栄養素を豊富に含み、樹液は抗菌性があるとして伝統的に創傷治療に使われてきた(Frey & Meyers 2010)。 このような健康をもたらす特性は、先住民と新しくやってきたヨーロッパ人が共有しており、植民地時代初期からホワイトパインを薬や建材として使っていた。 例えば、この木は高さが35メートルにもなるため、イギリス海軍は船のマストを作るために使用しました(Queen’s Printer for Ontario 2018)。 また、ホワイトパインの樹脂はターペンタインの重要な原料であり、その木材と木材パルプは現代の世界経済に大きく貢献している(Schroeder 1992)。

しかし、植民地時代やある程度は我々、現在の新世界の非先住民はホワイトパインを日常生活に取り入れているが、その贈り物について熟考するポーズはほとんどないということは興味深いことである。 悲しいことに、当然といえば当然なのだが、ハウデノサウニー族の間で白松とその意味について新たに得られた知識について考えてみると、白松の実用的な価値が植民地の集団にスムーズに溶け込んでいる一方で、その精神的な役割については認識されていないことがわかった。 さらに、これらの関係性を念頭に置きながら、現在の環境破壊の問題を考えつつ、文化の違いを超えて松の象徴的な意味を考えてみた。 植民地支配から受け継いだ認識の悪影響に加え、植物の消滅や絶滅が、多くの文化的価値の存続にもたらす脅威です。 植物は、食物網を支えることにより、生命システムの足場の底辺にあるため、植物の文書化された状態に注目することが、すぐに思いついたのです。 学術的な情報によると、植物が失われると、植物が支える多様性が崩壊し、生態系が人類に提供する基本的なサービスが損なわれる可能性があるそうです(バージニア海洋科学研究所 2011)。 つまり、植物の損失を防ぐには、より多くの植物を育てればよいということになるのです。 シロヤシオを見るまでは、そのような考えで満足していました。 しかし、植物を精神的なシンボルとして意識するようになると、見慣れた従来の枠組みを超えた解決策を検討する必要に迫られるのです。 もっと植物を植える必要がありますが、植物を尊重することも重要です。

私は、自分の木に対する経験について考え始めました。 クリスチャンである私は、クリスマスツリーの背後にある象徴を常に大切にしてきましたが、神聖なものだとは思っていませんでした。 このことから、私は植物とその喪失の可能性に対する私の感情について考えさせられました。 喪失という問題を「解決」するために、感情はどのような役割を果たすのだろうか。 喪失は、悲しみや罪悪感を呼び起こすかもしれません。 しかし、そうなるためには、失われたものに価値がなければならない。 では、私は普段、植物、あるいは木にどんな価値を認めていたのだろうか。 私は白松を思い出し、目に見えるものを超えて探すことに挑戦しました。 すると、意外な発見がありました。 生物学的な知識や標本としての慣れ親しんだ樹木の下に、畏敬の念や尊敬の念、そして存在を意識させる本物の感覚を発見したのです。 一方、最近トロントを訪れた際、木々のない駐車場の真ん中に立って、自分の感情を確認する時間を持ちました。 このようなさまざまな感情を呼び起こす経験の万華鏡を通して、私は文化、神聖さ、そして植物を保護する動機の間に明確なつながりを見いだし始めました。 しかし、ガーナの先住民や古代ギリシャ人が示すように、人間は植物を精霊の宿るものと見なし、無形の価値をもってその保護の動機とすることができる。 植物を崇拝する人々にとっては、植物と人間が互いに影響を与え合うという対話が行われているのです。 このような観点から、植物の神聖さは、歴史を超えて社会的な存在感を示し、歴史に影響を及ぼしてきたと言えるでしょう。 植物を静的な物体ではなく、より行為者として考えることで、私は植物の複数の役割に関わり、慣れ親しんだ従来の科学のパラメーターを越えて植物の損失を考えることができるようになりました。 これにより、私は植物や文化の喪失を軽減するためにより貢献できるよう、新しいタイプの質問や行動への深い動機付けを考えるようになったのです。

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