Bäume und Wälder im Allgemeinen haben eine wichtige Rolle als Symbole für Stärke, Verwandtschaft, Wachstum und Weisheit gespielt. So sind Kiefern (Pinus spp.) in die Folklore vieler Kulturen eingedrungen und werden mit Unsterblichkeit, Beständigkeit und Widerstandsfähigkeit in Verbindung gebracht, was möglicherweise auf ihre erfolgreiche Anpassung an verschiedene und oft raue Umgebungen sowie ihre Langlebigkeit in der Natur zurückzuführen ist.
Die Verehrung von Immergrünen geht auf das Christentum zurück, wie aus Stätten im antiken Griechenland und Rom hervorgeht. In griechischen Orakeln wurde das Rascheln von immergrünen und Eichenblättern für die Stimme des Zeus gehalten. Dies verweist auf die beschwörende Qualität dieser Bäume, die, wie Schroeder (1992) treffend feststellt, mit tiefen Erfahrungen von Ehrfurcht verbunden ist, und Ehrfurcht kann als Erfahrung des Geistes verstanden werden.
Bei den alten Maya hatte die Kiefer auch kosmologische Eigenschaften, so dass Kiefernholz ein wichtiges Handelsgut für den Bau von Tempeln und die Auffüllung von Ritualutensilien war. Für Fackeln, die bei Zeremonien verwendet wurden, wurde Kiefernholzkohle gegenüber anderen Materialien bevorzugt. Selbst in geografischen Gebieten, in denen Kiefern nicht natürlich gewachsen sind (Morehart et al. 2005). Das Verbrennen von Kiefern stellte eine Darbringung heiliger Speisen an Gottheiten dar (Morehart et al. 2005), was die spirituellen Qualitäten unterstreicht, die diesen Bäumen zugeschrieben werden.
Die „immergrüne“ Natur der Kiefern, die es ihnen ermöglicht, ihr grünes Laub während des Winters oder der Trockenzeit zu behalten, steht in einigen abrahamitischen Religionen auch für den Triumph des Lebens über die Dunkelheit. So werden Kiefern in theologischen Abhandlungen und Schriften häufig erwähnt, so auch in Jesaja (60:13), wo es heißt, dass Kiefern und Feigenbäume das „gute Land“ des Libanon bewohnten – ein Ort, an dem diejenigen zu Hause sind, denen Gnade gewährt wurde. Darüber hinaus haben einige Gelehrte behauptet, dass der erste Weihnachts- oder Krippenbaum wahrscheinlich eine Kiefer oder eine Fichte war, die das Leben und die Abwehr des Bösen symbolisieren sollte (Gwendolyn 2018).
Die animistischen Traditionen Japans, Chinas und Koreas haben die Verehrung der Kiefer als Quelle der Langlebigkeit, Tugend und männlichen Kraft gemeinsam. Der japanische Begriff Matsu bedeutet frei übersetzt „Warten auf die Seele eines Gottes, die vom Himmel herabsteigt“, was sich auf den Glauben des Shinto bezieht, dass Kiefern Leitern sind, die von Göttern benutzt werden, um in den Himmel aufzusteigen. Aufgrund dieser göttlichen Verbindung werden an Neujahr Kiefernzweige auf Bambusstämmen an Türen befestigt, um Kadomatsu oder das Kieferntor zu symbolisieren, durch das die Götter ihren Segen zu den Erdbewohnern leiten. Doch die Symbolik der Kiefer ist damit noch nicht erschöpft. Nach dem Tsunami 2011 in Tohoku wurden die Stadt Rikuzentakata und die umliegenden Wälder bis auf eine einzige Kiefer völlig verwüstet. Dieser Baum wurde zu einem nationalen Symbol für Widerstandsfähigkeit und spirituelles Wiedererwachen, so dass er während der Wiederaufbaubemühungen als Leuchtturm stand.
Foto der „Wunderkiefer“, die den Tsunami 2011 über Tohoku, Rikuzentakata City, überlebt hat.
Spirit ist schwer zu definieren. Es ist einfacher, eine spirituelle Erfahrung mit Hilfe von Symbolen zu beschreiben, als die Natur des Geistes zu definieren (Schroeder 1992). Eine spirituelle Erfahrung wird oft mit der Erregung von Emotionen gleichgesetzt, die durch etwas ausgelöst werden, das nicht greifbar ist. Die daraus resultierenden Gefühle der Ehrfurcht, des Staunens oder sogar der Angst werden mit Ideen oder kreativen Ausdrucksformen in Verbindung gebracht, die Symbole hervorbringen. Tannenbäume sind ein gutes Beispiel für die Vermischung von Symbolen und Geistern, die sich in Mythen und Religionen manifestieren.
Wissenschaftler neigen dazu, Diskussionen über Geist und das Spirituelle zu vermeiden, weil diese nicht gemessen, gesehen oder kategorisiert, geschweige denn vorhergesagt werden können. Dennoch können Wissenschaftler, wie jeder andere auch, Ehrfurcht empfinden, wenn sie mit Bäumen in Berührung kommen. Harlowe und Harrar (1958) schilderten in ihrem Lehrbuch der Dendrologie, wie sie Ehrfurcht empfanden, als sie an einem Hain seltener Mammutbäume entlanggingen, die sie als „Patriarchen, deren gigantische rote Stämme wie die Stützen einer riesigen Kathedrale im Freien wirken“ beschrieben. Obwohl die organisierten Religionen in den westlichen Ländern immer weniger Zulauf haben, scheint die Spiritualität aufzuholen (Dallmayr 2003). Können wir also Erfahrungen der Ehrfurcht und des Staunens fördern, um mit den Geistern der Bäume wieder in Kontakt zu kommen und in gewissem Maße den Umweltschutz zu unterstützen? Dies ist eine faszinierende Frage.
Eine transformative Erfahrung…
Ich hatte ein ähnliches Erlebnis wie das von Harlowe und Harrar beschriebene, als ich an einem Hain von Weißkiefern in der Nähe meiner Stadt im Süden Ontarios entlangging. Dies führte dazu, dass ich nach weiteren Erfahrungen suchte. Als ich das Privileg hatte, etwas über die Symbolik der Weißkiefer in der Tradition der Haudenosaunee (Sechs-Nationen-Konföderation) zu erfahren, ergab sich ein verwandelnder Moment. Die Haudenosaunee verflechten auf sehr elegante Weise die Anatomie der Weißkiefer mit ihrer Geschichte, ihrer Politik und ihrem Geist. In meinem Fall brachte die Aneignung neuer Kenntnisse nicht nur Informationen, sondern auch ein Gefühl der Wertschätzung und, was noch wichtiger ist, eine neue Art der Wahrnehmung von Bäumen. Lassen Sie mich mit einigen Hintergrundinformationen beginnen.
Für die Haudenosaunee-Nationen sind Recht, Gesellschaft und Natur gleichberechtigte Partner in ihrer demokratischen Herrschaft (Haudenosaunee Confederacy 2018). Interessanterweise wird die Säule des Friedens der Konföderation durch eine östliche Weißkiefer (Pinus strobus L.) symbolisiert, die als Baum des Friedens bezeichnet wird. Die Ikonographie des Friedensbaums umfasst vier symbolische Wurzeln, die sich jeweils in die vier Himmelsrichtungen Norden, Süden, Osten und Westen erstrecken. Die vier Wurzeln werden als Wegweiser für andere Völker interpretiert, die sich der Konföderation anschließen und unter den langen, schützenden Ästen des Baumes Zuflucht suchen möchten. Die Zahl vier symbolisiert auch die vier Winde und die vier heiligen Arzneimittel Tabak, Salbei, Zeder und Süßgras (Haudenosaunee-Konföderation 2018). All dies spricht von den einladenden, schützenden und verbindenden Grundprinzipien, die von den heiligen Überzeugungen der Haudenosaunee und der Achtung der Natur in die sozialen und politischen Strukturen einfließen. Die Beachtung der Heiligkeit von Pflanzen hat viele Konnotationen, eine davon ist die Anerkennung der einzigartigen und transzendenten Rolle, die jede Spezies in ihrem Ökosystem spielt, und die wahrgenommene Identität, die jede Spezies im täglichen Leben der Menschen innehat (Haudenosaunee Confederacy 2018).
Die Symbolik der Weißkiefer ist auch an den Faszikeln (Bündeln) von fünf strahlenförmig angeordneten Blättern zu erkennen, die die fünf Gründungsnationen des Langen Hauses repräsentieren, die sich zu einer Einheit zusammengeschlossen haben: die Mohawk, Onondaga, Seneca, Oneida und Cayuga (Sheridan & Longboat 2006). Die Weißkiefer ist eine der größeren Kiefern, die in Nordamerika heimisch sind, und bietet Nahrung und Unterschlupf für verschiedene kleine Säugetiere und Vögel, was ihre große ökologische Bedeutung unterstreicht.
Weißkiefernnadeln (modifizierte Blätter) sind zu Fünfen gebündelt und repräsentieren die fünf Gründungsväter des Langen Hauses, die zu einer Einheit vereint sind (Bildnachweis: Johndan Johnson-Eilola)
Die Weißkiefer hat auch medizinische Eigenschaften, und während die Nadeln und jungen Zapfen eine reiche Quelle für Vitamin C und andere Phytonährstoffe sind, wurde der Saft wegen seiner antimikrobiellen Eigenschaften traditionell zur Wundheilung verwendet (Frey & Meyers 2010). Diese gesundheitsfördernden Eigenschaften wurden von den indigenen Völkern mit den neu angekommenen Europäern geteilt, die die Weißkiefer seit der frühen Kolonialzeit als Medizin und Baumaterial verwendeten. Da die Bäume zum Beispiel bis zu 35 Meter hoch werden können, verwendete die britische Royal Navy sie für die Masten ihrer Schiffe (Queen’s Printer for Ontario 2018). Außerdem ist das Harz der Weißkiefer eine wichtige Quelle für Terpentin, während ihr Holz und ihr Zellstoff einen bedeutenden Beitrag zur heutigen Weltwirtschaft leisten (Schroeder 1992).
Interessant ist jedoch, dass die Kolonisten und in gewissem Maße auch wir, die heutigen nicht-indigenen Bewohner der Neuen Welt, die Weißkiefer in unser tägliches Leben einbeziehen, wir uns jedoch nur selten die Frage stellen, was sie uns schenkt. Traurig, aber nicht überraschend: Als ich über das neue Wissen über die Weißkiefer und ihre Bedeutung bei den Haudenosaunee nachdachte, sah ich, wie der Gebrauchswert der Weißkiefer nahtlos in das koloniale Kollektiv überging, während das Bewusstsein für ihre spirituelle Rolle nicht vorhanden war. Als ich mir diese Zusammenhänge vor Augen führte, dachte ich über die symbolische Bedeutung der Kiefer in verschiedenen Kulturen nach und betrachtete dabei das aktuelle Problem der Umweltzerstörung. Zu den negativen Auswirkungen der von der kolonialen Dominanz geerbten Wahrnehmungen kommt die Bedrohung hinzu, die das Verschwinden und Aussterben von Pflanzen für das Überleben vieler kultureller Werte darstellt.
Ich begann, über mein persönliches Verständnis und meinen Beitrag zur Lösung dieses Verlustes nachzudenken, und ich kam schnell auf pflanzenwissenschaftlich fundierte Antworten, die mir meine akademische Grundausbildung diktierte. Pflanzen sind die Basis im Gerüst der Lebenssysteme, indem sie die Nahrungsnetze unterstützen, also war mein erster Gedanke, mich auf den dokumentierten Status der Pflanzen zu konzentrieren. Wissenschaftlichen Quellen zufolge kann bei einem Verlust von Pflanzen die von ihnen unterstützte Vielfalt zusammenbrechen, was wiederum die grundlegenden Leistungen der Ökosysteme für die Menschheit beeinträchtigt (Virginia Institute of Marine Science 2011). Daraus schloss ich, dass man den Verlust von Pflanzen verhindern kann, indem man einfach mehr Pflanzen anbaut. Vor meiner Erfahrung mit den Weißkiefern hätte mich dieser Gedankengang zufriedengestellt. Aber je mehr ich mir der Bedeutung von Pflanzen als spirituelle Symbole bewusst werde, desto mehr werde ich dazu gedrängt, Lösungen in Betracht zu ziehen, die über den vertrauten konventionellen Rahmen hinausgehen, in dem ich mich bewege. Wir müssen mehr pflanzen, aber es ist auch wichtig, die Pflanzen zu ehren.
Ich begann, über meine Erfahrungen mit Bäumen nachzudenken. Als Christin schätzte ich immer die Symbolik der Weihnachtsbäume, aber ich sah sie nicht als heilig an. Das brachte mich dazu, über meine Gefühle gegenüber Pflanzen und deren möglichen Verlust nachzudenken. Welche Rolle spielen meine Gefühle bei der Motivation, das Problem des Verlustes zu beheben“? Verlust kann Gefühle von Trauer und Schuld hervorrufen. Aber dazu muss das Verlorene auch einen Wert haben. Welchen Wert habe ich also normalerweise Pflanzen oder Bäumen zugeschrieben? Ich erinnerte mich an die Weißkiefer, die mich herausforderte, über das Greifbare hinaus zu suchen. Ich war überrascht, was ich entdeckte. Unter dem biologischen Wissen und der Vertrautheit, die ich mit Bäumen als Exemplaren hatte, fand ich ein authentisches Gefühl der Ehrfurcht und des Respekts sowie das Bewusstsein der Präsenz. Andererseits nahm ich mir während einer kürzlichen Reise nach Toronto eine Minute Zeit, um meine Gefühle zu erkennen, als ich mitten auf einem Parkplatz stand und keine Bäume in Sicht waren. Ich fühlte mich beraubt und empfand Verlust, ich fürchtete um den Verlust von Pflanzen in unserer zunehmend urbanisierten Welt.
Durch das Kaleidoskop dieser Erfahrungen, die eine solche Bandbreite von Gefühlen hervorriefen, begann ich, klare Verbindungen zwischen Kultur, Heiligkeit und der Motivation, Pflanzen zu schützen, zu erkennen.
Einerseits sind Pflanzen Heiler und Versorger, die das menschliche Überleben erleichtern, so dass wir ganz pragmatisch gesehen Pflanzen pflanzen und schützen müssen. Aber wie die indigenen Völker Ghanas oder die alten Griechen zeigen, können Menschen Pflanzen als Träger von Geistern sehen, ein immaterieller Wert, der ihren Schutz motiviert. Bei den Völkern, die Pflanzen verehren, findet ein Gespräch statt, in dem Pflanzen und Menschen sich gegenseitig beeinflussen. Aus dieser Sicht hat die Heiligkeit der Pflanzen ihnen im Laufe der Geschichte eine soziale Präsenz verliehen, die die Geschichte beeinflusst. Die Betrachtung von Pflanzen eher als Akteure denn als statische Objekte hat es mir ermöglicht, mich mit den vielfältigen Rollen von Pflanzen auseinanderzusetzen und den Verlust von Pflanzen über die mir vertrauten traditionellen Parameter der Wissenschaft hinaus zu betrachten. Dies hat mich dazu veranlasst, neue Arten von Fragen und eine tiefere Motivation zum Handeln in Betracht zu ziehen, so dass ich besser dazu beitragen kann, den Verlust von Pflanzen und Kulturen zu lindern.