Der Calvinismus ist für die Baptisten nicht neu

Einst dominierten die Calvinisten das baptistische Gemeindeleben in Amerika.

In einer Erhebung von 1793 schätzte der frühe baptistische Historiker John Asplund, dass es in Amerika 1.032 baptistische Gemeinden gab. Von diesen waren 956 calvinistische Gemeinden. Diese waren „Particular Baptists“, denn sie glaubten an ein definitives Sühnopfer (oder „particular redemption“), dass Christus gestorben war, um die Auserwählten endgültig zu retten. „Allgemeine Baptisten“, die glaubten, dass Christus auf unbestimmte Zeit für die Sünden eines jeden gestorben war, der sich für ihn entschied, machten nur einen winzigen Teil der Gesamtheit aus. Selbst einige von ihnen, so Asplund, glaubten an bestimmte calvinistische Lehren wie das „Ausharren in der Gnade“.

Wie kam es zu diesem Übergewicht der baptistischen Calvinisten? In den amerikanischen Kolonien gab es seit dem frühen 16. Jahrhundert sowohl calvinistische als auch arminianische (allgemeine) Baptisten. Aber das Große Erwachen der 1740er Jahre, die tiefgreifendste religiöse und kulturelle Umwälzung im kolonialen Amerika, zerstörte die Bewegung der Allgemeinen Baptisten und brachte einen ganz neuen Typus von calvinistischen Baptisten hervor – die „Separaten Baptisten“.“

Eine neue Art von Calvinisten

Die Separatbaptisten von Neuengland waren in der Regel Menschen, die sich während des Großen Erwachens bekehrt hatten, oft unter der Wanderpredigt von (calvinistischen) George Whitefield oder anderen eifrigen Evangelikalen. Die Separate Baptists waren fast durchweg calvinistisch eingestellt, ebenso wie die Pastoren, die das Große Erwachen in Amerika anführten (wie Jonathan Edwards). Die Konvertiten entdeckten oft, dass ihre eigenen Kirchen und Pastoren die Erweckungen nicht unterstützten, so dass sie begannen, sich in „Separate“-Kirchen zu versammeln.

Dies war jedoch illegal. Die Kolonialregierungen Neuenglands verboten die Gründung von nicht genehmigten Gemeinden, und die Separatisten wurden verfolgt. Einige der Separatisten – die bereits zu den radikalsten Evangelikalen gehörten – warfen auch einen zweiten Blick auf die Haltung der Kongregationalisten zur Kindertaufe und stellten fest, dass sie biblisch nicht gerechtfertigt war.

No Turning Backus

Isaac Backus, der einflussreichste Baptistenpastor im Amerika des achtzehnten Jahrhunderts, veranschaulichte perfekt den Weg vom Konvertiten der Großen Erweckung zum Separatisten.

„Im Jahr 1793 gab es in Amerika etwa 1.032 Baptistengemeinden. Von diesen waren 956 calvinistisch.“

Backus erlebte 1741 eine Bekehrung und schrieb: „Gott, der das Licht aus der Finsternis leuchten ließ, leuchtete in mein Herz mit einer solchen Entdeckung jener herrlichen Gerechtigkeit, die das Gesetz, das ich gebrochen hatte, völlig befriedigt. . Und meine Last (die vorher so furchtbar schwer war) war weg.“ Aber Backus‘ Kirche in Norwich, Connecticut, erlaubte evangelikalen Wanderpredigern nicht, dort zu predigen, und der Pastor weigerte sich, von künftigen Kirchenmitgliedern ein Bekehrungszeugnis zu verlangen. Also gründeten Backus und ein Dutzend anderer eine eigene kleine Gruppe, die sich unabhängig von der Kirche traf. Trotz seines fehlenden Hochschulabschlusses begann Backus auch als Separatistenpastor zu dienen.

Backus begann auch, Zweifel an der richtigen Art der Taufe zu haben. Wie praktisch alle kirchlichen Amerikaner der Kolonialzeit wurde er als Säugling getauft. Aber 1751, nach einer Zeit des Gebets, des Fastens und des Bibelstudiums, kam Backus zu der Überzeugung, dass die Taufe nur für erwachsene Konvertiten bestimmt war. Ein Baptistenpfarrer, der ihn besuchte, taufte Backus bald darauf durch Untertauchen. Tausende von Amerikanern aus der Kolonialzeit durchliefen eine ähnliche Abfolge von Bekehrung und Annahme der baptistischen Grundsätze.

Da die Hinwendung zu den baptistischen Überzeugungen im Zeichen des von den Calvinisten dominierten Großen Erwachens stattfand, waren Backus und die meisten dieser neuen Baptisten auch Calvinisten. Nur einige der „Partikularen“ oder „Regulären“ Baptisten, die mit der Philadelphia Association of Baptists (die Jahrzehnte vor dem Großen Erwachen gegründet wurde) verbunden waren, unterstützten die Erweckungen. Die Allgemeinen Baptisten von Neuengland, die der interkonfessionellen Zusammenarbeit misstrauten, lehnten die neue Erweckungsbewegung größtenteils ab. Dadurch wurde der Einfluss der arminianischen (willensfreien) Baptisten in Amerika für etwa drei Jahrzehnte nahezu beendet. Ihre Zahl schrumpfte, und einige Arminianer schlossen sich Separatisten- oder anderen calvinistischen Baptistengemeinden an.

Mission im Süden

Die Separatisten entstanden in Neuengland, aber sie begannen sofort, Missionare in andere Teile der Kolonien zu schicken, vor allem in den Süden. Anders als der heutige „Bible Belt“ war der koloniale Süden der am wenigsten kirchlich geprägte Teil Amerikas.

Der Evangelist Shubal Stearns aus Connecticut erlebte seine Bekehrung, schloss sich einer getrennten Gemeinde an und empfing die Gläubigentaufe fast genau zur gleichen Zeit wie Backus. Mitte der 1750er Jahre zogen Stearns und seine Familie nach North Carolina, wo sie die Sandy Creek Baptist Church gründeten. Sie wuchs wie ein Lauffeuer, von einer winzigen Mitgliedschaft, die hauptsächlich aus Stearns‘ Familie bestand, auf mehr als sechshundert getaufte Konvertiten in den ersten Jahren. Außerdem gründete sie unermüdlich neue Gemeinden in der ganzen Region. Sowohl die Sandy Creek als auch die mit Philadelphia verbundene Baptistenvereinigung von Charleston (S.C.) bekräftigten die ewige Erwählung in ihren jeweiligen Glaubensbekenntnissen.

Einer der faszinierendsten Konvertiten der Separate Baptists war der Sklave David George aus South Carolina, der später Pastor der Silver Bluff Church (gegründet um 1773) wurde – der ersten dauerhaften afroamerikanischen Kirche überhaupt. George verließ South Carolina in den frühen 1780er Jahren mit der britischen Armee. Er half bei der Gründung neuer Baptistengemeinden in Nova Scotia, bevor er schließlich 1792 nach Sierra Leone ging und dort ein wichtiger Verfechter des Calvinismus wurde. Die Erhebung von John Asplund, die die damaligen Rassenkonventionen widerspiegelte, hatte die geringe Anzahl von Baptistengemeinden, die mehrheitlich aus amerikanischen Ureinwohnern und Afroamerikanern bestanden, in einer eigenen (und nicht theologischen) Kategorie aufgeführt, aber die meisten von ihnen waren wahrscheinlich Calvinisten.

Niedergang, dann Wiederbelebung

Wie verlor der Calvinismus seine dominierende Stellung unter den Baptisten? Die Amerikanische Revolution mit ihrer Ausrichtung auf die Freiheit gab der Theologie des „freien Willens“ in den traditionell calvinistischen Konfessionen neuen Auftrieb. Doch der Calvinismus blieb unter den Baptisten bis weit ins neunzehnte Jahrhundert hinein auf dem Vormarsch. Mit der Ausbreitung der Baptistengemeinden in die Grenzgebiete Amerikas nahmen sie calvinistische Überzeugungen mit. Die neu gegründete Elkhorn Baptist Association of Kentucky zum Beispiel beschloss 1785, die Zustimmung zum baptistischen Glaubensbekenntnis von Philadelphia zu verlangen, das sich eng an das Londoner Baptistenbekenntnis von 1689 anlehnte.

„Als sich die Baptistengemeinden in den Grenzgebieten Amerikas ausbreiteten, nahmen sie die calvinistischen Bekenntnisse mit.“

Neben anderen Punkten bekräftigte die Elkhorn Association, dass „nach dem Ratschluss Gottes zur Offenbarung seiner Herrlichkeit einige Menschen und Engel durch Jesus Christus zum Lob seiner herrlichen Gnade zum ewigen Leben vorherbestimmt oder vorherbestimmt sind; andere werden in ihrer Sünde zu ihrer gerechten Verurteilung überlassen, zum Lob seiner herrlichen Gerechtigkeit.“

Ab dem späten 17. Jahrhundert übernahmen viele Baptistenkirchen eine gemäßigte (biblischere) Form des Calvinismus, wie sie der englische Baptist Andrew Fuller vertrat. Fullers Calvinismus bejahte die Erwählung, wandte sich aber von hypercalvinistischen Ansichten ab, die Evangelisation und Mission herunterspielten. Eine neue Kontroverse über Missionswerke in den 1820er Jahren trieb einen Keil zwischen missionarische Baptisten und antimissionarische oder „primitive“ Baptisten. Viele der letzteren waren hyperkalvinistisch eingestellt und griffen die Leiter der neuen parakirchlichen Gesellschaften als unbiblische Eindringlinge an, die den Interessen der Kirche schadeten. Es entstand der Eindruck, dass die Primitiven Baptisten, die unter den Baptisten in Amerika immer eine kleinere Rolle spielten, die wahren Verteidiger des Calvinismus waren. Die Missionsbaptisten hielten sich im Allgemeinen an das Glaubensbekenntnis von New Hampshire (1833), das weniger ausdrücklich calvinistisch war als das Bekenntnis von Philadelphia.

In den 1830er Jahren waren die Weichen für eine langsame Schwächung des Calvinismus unter den etablierten Baptisten gestellt. Doch die arminianische Theologie sollte unter den Baptisten nie so dominant werden wie einst der Calvinismus. Als Gruppen wie Desiring God und das Southern Baptist Theological Seminary im späten zwanzigsten Jahrhundert begannen, die calvinistische Theologie für Baptisten und andere Evangelikale wiederzubeleben, bestanden einige arminianische Baptisten darauf, dass der freie Wille und die allgemeine Sühne die „traditionellen“ baptistischen Positionen zu diesen Themen seien. Ein genauerer Blick in die Geschichte zeigt jedoch, dass die frühen Baptisten in Amerika überwiegend calvinistische Überzeugungen vertraten.