Træer og skove i almindelighed har spillet en vigtig rolle som symboler på styrke, slægtskab, vækst og visdom. F.eks. er fyrretræer (Pinus spp.) trængt ind i mange kulturers folklore og er blevet forbundet med udødelighed, stabilitet og modstandsdygtighed, muligvis på grund af deres vellykkede tilpasning til forskellige og ofte barske miljøer samt deres lang levetid i naturen.
Dyrkelsen af stedsegrønne træer går forud for kristendommen, som det fremgår af steder fra det antikke Grækenland og Rom. I græske orakler troede man, at det raslede fra de stedsegrønne blade og egeblade var Zeus’ stemme. Dette henviser til disse træers suggestive kvalitet, der, som Schroeder (1992) udtrykkeligt siger, relaterer sig til dybe oplevelser af ærefrygt, og ærefrygt kan forstås som oplevelsen af ånden.
I de gamle mayaer havde fyrretræet også kosmologiske egenskaber, således at fyrretræ var en vigtig handelsvare, der blev handlet til at bygge templer og til at genopfylde rituelle redskaber. Trækul af fyrretræ blev foretrukket frem for andre materialer til fakler, der blev brugt ved ceremonier. Selv i geografiske områder, hvor fyrretræer måske ikke voksede naturligt (Morehart et al. 2005). Afbrænding af fyrretræer repræsenterede et offer af hellig mad til guder (Morehart et al. 2005), hvilket understreger de åndelige kvaliteter, der tilskrives disse træer.
Den “stedsegrønne” karakter af fyrretræer, som gør det muligt for dem at bevare deres grønne løv i vinter- eller tørre sæsoner, repræsenterer også livets triumf over mørket i nogle abrahamitiske religioner. F.eks. nævnes fyrretræer ofte i teologiske diskurser og skrifter, herunder Esajas (60:13), som bemærker, at fyrretræer og figentræer beboede Libanons “gode landområder” – et sted, hvor de, der er blevet skænket i nåde, har deres hjem. Derudover er det blevet foreslået af nogle forskere, at det første jule- eller fødselstræ sandsynligvis var et fyrretræ eller et grantræ, der skulle symbolisere liv og afværgelse af det onde (Gwendolyn 2018).
De animistiske traditioner i Japan, Kina og Korea deler en veneration af fyrretræet som en kilde til lang levetid, dyd og maskulin magt. Det japanske udtryk Matsu oversættes løst som “venter på, at en guds sjæl skal stige ned fra himlen”, hvilket relaterer til Shinto-troen om, at fyrretræer er stiger, som guder bruger til at stige op til himlen. På grund af denne guddommelige forbindelse fastgøres fyrretræskviste arrangeret på bambusstammer på døre i løbet af nytåret for at symbolisere Kadomatsu eller fyrretræsporten, hvorigennem guderne kanaliserer deres velsignelser til jordiske beboere. Men fyrretræets symbolik slutter ikke her. Efter tsunamien over Tohoku i 2011 blev Rikuzentakata by og de omkringliggende skove fuldstændig ødelagt bortset fra et enkelt fyrretræ. Dette træ blev et nationalt symbol på modstandsdygtighed og åndelig genoplivning, således at det stod som et fyrtårn under genopbygningsarbejdet.
Foto af “mirakelfyrtræet”, der overlevede tsunamien over Tohoku i 2011, Rikuzentakata by.
Ånd er svær at definere. Det er lettere at beskrive en åndelig oplevelse, der er skildret ved hjælp af symboler, end at definere åndens natur (Schroeder 1992). En åndelig oplevelse sidestilles ofte med vækkelse af følelser, der udløses af noget, der ikke kan gribes. De resulterende følelser af ærefrygt, forundring eller endog frygt forbindes med ideer eller kreative udtryk, som frembringer symboler. Fyrretræer er gode eksempler på den sammenblanding af symboler og ånder, der manifesterer sig i myter og religioner.
Videnskabsfolk har en tendens til at undgå diskussioner om ånd og det åndelige, fordi disse ikke kan måles, ses eller kategoriseres, endsige forudsiges. Alligevel kan videnskabsmænd, ligesom alle andre, opleve ærefrygt, når de er i kontakt med træer. Harlowe og Harrar (1958) omtalte i deres lærebog om dendrologi, at de oplevede ærbødighed, da de gik langs en lund af sjældne sequoiaer, som de beskrev som “patriarker, hvis gigantiske røde stammer er som støttepunkterne i en stor udendørs katedral”. Selv om de organiserede religioner oplever, at deres publikum bliver mindre og mindre i de vestlige lande, synes åndeligheden at være ved at indhente dem (Dallmayr 2003). Så kan vi tilskynde til oplevelser af ærefrygt og forundring for at genoplive med træernes ånder og i den grad fremme miljøbeskyttelse? Det er et fascinerende spørgsmål.
En transformativ oplevelse…
Jeg havde en stemningsfuld oplevelse, der ligner den, som Harlowe og Harrar beskriver, mens jeg gik langs en lund af hvide fyrretræer nær min by i det sydlige Ontario. Dette førte mig til at søge yderligere oplevelser. Et transformativt øjeblik opstod, da jeg havde det privilegium at lære om symbolikken i det hvide fyrretræ i Haudenosaunee-traditionen (Six Nations Confederacy). På en meget elegant måde fletter Haudenosaunee den hvide fyrs anatomi sammen med deres historie, politik og ånd på en meget elegant måde. I mit tilfælde bragte den nye viden ikke blot information, men også en følelse af værdsættelse og, endnu vigtigere, en ny måde at opfatte træer på. Lad mig begynde med lidt baggrund.
For Haudenosaunee-nationerne er loven, samfundet og naturen ligeværdige partnere i deres demokratiske styre (Haudenosaunee Confederacy 2018). Det er interessant, at konføderationens fredssøjle symboliseres af et østligt hvidt fyrretræ (Pinus strobus L.), som kaldes Fredstræet. Ikonografien af Fredstræet omfatter fire symbolske rødder, der hver især spreder sig til de fire kardinalpunkter, nord, syd, øst og vest. De fire rødder tolkes som vejvisere for andre folkeslag, der ønsker at slutte sig til Konføderationen og søge tilflugt under træets lange beskyttende grene. Tallet fire symboliserer også de fire vinde og de fire hellige medikamenter, tobak, salvie, cedertræ og sødgræs (Haudenosaunee Confederacy 2018). Alt dette taler om de indbydende, beskyttende og samlende kerneprincipper, der går fra Haudenosaunee’s hellige tro og respekt for naturen ind i de sociale og politiske strukturer. Overholdelsen af planternes hellighed har mange konnotationer, hvoraf den ene er anerkendelsen af den unikke og transcendentale rolle, som hver art spiller i sit økosystem, og den opfattede identitet, som hver art har i menneskers hverdag (Haudenosaunee Confederacy 2018).
Symbolikken i det hvide fyrretræ er også bemærket på fasciklerne (bundterne) af fem udstrålende blade, som repræsenterer de fem grundlæggernationer af det lange hus, der er forenet som én, Mohawk, Onondaga, Seneca, Oneida og Cayuga (Sheridan & Longboat 2006). Den hvide fyr er en af de større fyrretræer, der er hjemmehørende i Nordamerika, og den giver føde og husly til flere små pattedyr og fugle, hvilket understreger dens betydelige økologiske betydning.
White Pine Needles (modificerede blade) er bundtet i fem og repræsenterer de fem stiftende nationer i Long House, der er forenet som én (Foto Credit: Johndan Johnson-Eilola)
Den hvide fyr har også medicinske egenskaber, og mens nålene og de unge kogler er en rig kilde til C-vitamin og andre phytonæringsstoffer, er saften traditionelt blevet brugt til sårheling på grund af dens antimikrobielle egenskaber (Frey & Meyers 2010). Disse sundhedsfremmende egenskaber blev delt af de oprindelige folk med de nyankomne europæere, som siden den tidlige kolonitid har brugt det hvide fyrretræ som medicin og byggemateriale. Da træerne f.eks. kan blive op til 35 meter høje, brugte den britiske Royal Navy dem til at lave master til deres skibe (Queen’s Printer for Ontario 2018). Desuden er hvid fyrreharpiks en vigtig kilde til terpentin, mens dens tømmer og træmasse bidrager væsentligt til den moderne globale økonomi (Schroeder 1992).
Det er dog interessant, at kolonisterne og i en vis udstrækning os, de nuværende ikke-indfødte indbyggere i den nye verden, inkluderer hvid fyrretræet i vores hverdag, men vi stiller sjældent op for at reflektere over dets gaver. Desværre, om end ikke overraskende, så jeg, da jeg tænkte over den nye viden, der blev opnået om det hvide fyrretræ og dets betydninger blandt Haudenosaunee, hvordan det hvide fyrretræets utilitaristiske værdi blev oversat problemfrit i det koloniale kollektiv, mens bevidstheden om dets åndelige rolle ikke gjorde det. Da jeg gik videre med disse forhold i tankerne, reflekterede jeg over fyrrenes symbolske betydning på tværs af kulturer, samtidig med at jeg overvejede det aktuelle problem med miljøforringelse. Den negative effekt af opfattelser, der er nedarvet fra kolonial dominans, forstærkes af den trussel, som plantens forsvinden og udryddelse udgør for overlevelsen af mange kulturelle værdier.
Jeg begyndte at tænke over min personlige forståelse og bidrag til at løse dette tab, og jeg kom hurtigt frem til plantevidenskabeligt baserede svar, som dikteret af min akademiske grunduddannelse. Planter er i bunden af livssystemernes stillads ved at understøtte fødekæder, så at fokusere på planternes dokumenterede status var min umiddelbare tanke. Ifølge akademiske kilder kan den mangfoldighed, som planterne understøtter, bryde sammen, hvis de forsvinder, hvilket igen vil forstyrre de grundlæggende tjenester, som økosystemerne leverer til menneskeheden (Virginia Institute of Marine Science 2011). Så jeg udledte, at for at forhindre tab af planter skal man simpelthen dyrke flere planter. Før min oplevelse med de hvide fyrretræer ville denne tankegang have tilfredsstillet mig. Men efterhånden som jeg bliver mere bevidst om planter som åndelige symboler, bliver jeg tilskyndet til at overveje løsninger, der går ud over de velkendte konventionelle rammer, der er til rådighed for mig. Vi har brug for at plante mere, men det er også vigtigt at ære planterne.
Jeg begyndte at tænke over mine erfaringer med træer. Som kristen har jeg altid værdsat symbolikken bag juletræer, men jeg så dem ikke som hellige. Det fik mig til at tænke over mine følelser for planter og deres potentielle tab. Hvilken rolle spiller følelserne for at motivere mig til at “løse” problemet med tab? Tab kan fremkalde følelser af sorg og skyldfølelse. Men for at dette kan ske, skal det tabte have en værdi. Så hvilken værdi tillægger jeg normalt planter eller træer? Jeg kom i tanke om det hvide fyrretræ, som udfordrede mig til at søge ud over det håndgribelige. Jeg blev overrasket over, hvad jeg opdagede. Under den biologiske viden og den fortrolighed, jeg havde med træer som eksemplarer, fandt jeg en autentisk følelse af ærefrygt og respekt samt bevidstheden om nærvær. På den anden side tog jeg på en rejse til Toronto for nylig et øjeblik til at identificere mine følelser, mens jeg stod midt på en parkeringsplads uden træer i sigte. Jeg følte mig berøvet og oplevede tab, jeg frygtede for tabet af planter i vores stadig mere urbaniserede verden.
Det var gennem kalejdoskopet af disse oplevelser, der fremkalder en sådan vifte af følelser, at jeg begyndte at se klare sammenhænge mellem kultur, hellighed og motivationen til at beskytte planter.
På den ene side er planter helbredere og leverandører, der letter menneskets overlevelse, så meget pragmatisk set er vi nødt til at plante og beskytte planter. Men som det fremgår af de oprindelige folk i Ghana eller de gamle grækere, kan mennesker se planter som indehavere af ånder, en uhåndgribelig værdi, der motiverer deres beskyttelse. For de folk, der ærer planter, finder der en samtale sted, hvor planter og mennesker påvirker hinanden. Ud fra dette perspektiv har planternes hellighed givet dem en social tilstedeværelse på tværs af historien og har påvirket historien. At betragte planter mere som aktører end som statiske objekter har givet mig mulighed for at engagere mig i planternes mange roller og overveje tab af planter ud over de traditionelle videnskabelige parametre, som jeg var bekendt med. Dette har engageret mig i at overveje nye typer af spørgsmål og dybere motivation til handling, således at jeg bedre kan bidrage til at afhjælpe plante- og kulturtab.