Árvores e florestas em geral, têm desempenhado um papel importante como símbolos de força, parentesco, crescimento e sabedoria. Por exemplo, os pinheiros (Pinus spp.) têm permeado o folclore de muitas culturas, estando associados à imortalidade, firmeza e resiliência possivelmente devido à sua adaptação bem sucedida a ambientes diversos e muitas vezes duros, bem como a sua longevidade na natureza.
A adoração de sempre-verdes é anterior ao cristianismo, como evidenciado em locais da Grécia Antiga e Roma. Nos oráculos gregos, acreditava-se que o murmúrio das folhas sempre verdes e de carvalho era a voz de Zeus. Isto escapa à qualidade evocativa destas árvores, que como Schroeder (1992) eloquentemente afirma, relaciona-se com experiências profundas de admiração, e admiração pode ser entendida como a experiência do espírito.
Entre os antigos maias, o pinheiro também tinha atributos cosmológicos, de tal forma que a madeira de pinheiro era uma mercadoria importante comercializada para construir templos e para reabastecer a parafernália ritual. O carvão de pinho era preferido em relação a outros materiais para tochas utilizadas em cerimónias. Mesmo em áreas geográficas onde os pinheiros podem não ter crescido naturalmente (Morehart et al 2005). O ato de queimar pinheiros representava uma oferta de alimento sagrado às divindades (Morehart et al 2005), que enfatiza as qualidades espirituais atribuídas a estas árvores.
A natureza “sempre verde” dos pinheiros que lhes permite reter a sua folhagem verde durante o inverno ou estações secas também representa o triunfo da vida sobre a escuridão em algumas religiões Abrahâmicas. Por exemplo, os pinheiros são amplamente mencionados no discurso teológico e nas escrituras, incluindo Isaías (60:13) que observa que pinheiros e figueiras habitaram as “boas terras” do Líbano – um lugar que abriga aqueles concedidos na Graça. Adicionalmente, tem sido sugerido por alguns estudiosos que a primeira árvore de Natal ou Natividade era provavelmente um pinheiro ou um abeto destinado a simbolizar a vida e a a ala contra o mal (Gwendolyn 2018).
As tradições animistas do Japão, China e Coreia partilham a veneração do pinheiro como uma fonte de longevidade, virtude e poder masculino. O termo japonês Matsu se traduz vagamente como “esperar a alma de um deus descer do céu”, que se relaciona com a crença xintoísta de que os pinheiros são escadas usadas pelos deuses para subir ao céu. Por causa desta ligação piedosa, galhos de pinheiro dispostos em troncos de bambu são afixados às portas durante o Ano Novo para simbolizar Kadomatsu ou a porta de pinheiro, através da qual os deuses canalizariam as suas bênçãos para os habitantes da Terra. Mas o simbolismo do pinheiro não termina aí. Depois do tsunami de 2011 sobre Tohoku, a cidade de Rikuzentakata e as florestas circundantes foram completamente devastadas, exceto por um pinheiro. Esta árvore tornou-se um símbolo nacional de resiliência e re-despertar espiritual de tal forma que ficou como um farol durante os esforços de reconstrução.
Foto do “Pinho Milagroso” que Sobreviveu ao Tsunami de 2011 sobre Tohoku, cidade de Rikuzentakata.
Espírito é difícil de definir. É mais fácil descrever uma experiência espiritual descrita usando símbolos do que definir a natureza do espírito (Schroeder 1992). Uma experiência espiritual é muitas vezes igualada à excitação de emoções desencadeadas por algo que não pode ser apreendido. Os sentimentos resultantes de admiração, admiração ou mesmo medo estão associados a ideias ou expressões criativas, que geram símbolos. Os pinheiros são grandes exemplos da mistura de símbolos e espíritos que se manifestam em mitos e religiões.
Os cientistas tendem a evitar discussões sobre o espírito e o espiritual porque estes não podem ser medidos, vistos ou categorizados, muito menos previstos. No entanto, os cientistas, como qualquer outra pessoa, podem experimentar uma admiração enquanto estão em contato com as árvores. Harlowe e Harrar (1958), em seu livro didático de dendrologia, referiam-se à experiência de reverência ao caminhar por um bosque de raras seqüóias que eles descreveram como “patriarcas cujos gigantescos troncos vermelhos são como os suportes de alguma vasta catedral ao ar livre”. Embora as religiões organizadas estejam vendo o tamanho de seu público diminuir nos países ocidentais, a espiritualidade parece estar se recuperando (Dallmayr 2003). Então, podemos encorajar experiências de admiração e maravilha para reacender com os espíritos das árvores e como uma extensão encorajar a proteção ambiental? Esta é uma pergunta fascinante.
Uma Experiência Transformadora…
Tive uma experiência evocativa semelhante à descrita por Harlowe e Harrar enquanto caminhava ao longo de um bosque de pinheiros brancos perto da minha cidade no sul do Ontário. Isto levou-me a procurar mais experiências. Um momento de transformação se deu quando tive o privilégio de aprender sobre o simbolismo do pinheiro branco na tradição Haudenosaunee (Seis Nações Confederadas). De forma muito elegante, os Haudenosaunee entrelaçam a anatomia do pinheiro branco com a sua história, política e espírito. No meu caso, a aquisição de novos conhecimentos trouxe não só informação, mas também um sentido de apreciação e, mais importante, uma nova forma de perceber as árvores. Deixe-me começar com algum background.
Para as nações Haudenosaunee, lei, sociedade e natureza são parceiros iguais no seu governo democrático (Haudenosaunee Confederacy 2018). Curiosamente, o pilar da Confederação da Paz é simbolizado por um pinheiro branco oriental (Pinus strobus L.) que é chamado de A Árvore da Paz. A iconografia da Árvore da Paz inclui quatro raízes simbólicas, cada uma espalhando-se pelos quatro pontos cardeais, norte, sul, leste e oeste. As quatro raízes são interpretadas como guias para outros povos que queiram aderir à Confederação e refugiar-se sob os longos ramos protectores da Árvore. O número quatro também simboliza os quatro ventos e os quatro remédios sagrados, tabaco, salva, cedro e erva-doce (Haudenosaunee Confederacy 2018). Tudo isto fala dos princípios fundamentais acolhedores, protectores e unificadores que transcendem das crenças sagradas dos Haudenosaunee e do respeito pela natureza para as estruturas sociais e políticas. A observância da sacralidade vegetal tem muitas conotações, sendo uma delas o reconhecimento do papel único e transcendental que cada espécie desempenha no seu ecossistema e a identidade percebida que cada espécie tem na vida diária das pessoas (Haudenosaunee Confederacy 2018).
O simbolismo do pinheiro branco também é notado nos fascículos (feixes) de cinco folhas radiantes que representam as cinco nações fundadoras da Long House unidas como uma só, os Mohawk, Onondaga, Séneca, Oneida e Cayuga (Sheridan & Longboat 2006). O pinheiro branco é um dos maiores pinheiros nativos da América do Norte, fornecendo alimento e abrigo para vários pequenos mamíferos e aves, o que ressalta a sua significativa importância ecológica.
White Pine Needles (folhas modificadas) estão agrupadas em Fives e representam as Cinco Nações Fundadoras da Long House Juntas como Uma (Crédito Fotográfico: Johndan Johnson-Eilola)
O pinheiro branco também tem propriedades medicinais, e enquanto as agulhas e os cones jovens são uma rica fonte de vitamina C e outros fitonutrientes, a seiva tem sido tradicionalmente utilizada na cicatrização de feridas pelas suas qualidades antimicrobianas (Frey & Meyers 2010). Estas propriedades benéficas para a saúde foram partilhadas pelos povos indígenas com os europeus recém-chegados, que desde o início dos tempos coloniais utilizavam o pinheiro branco como remédio e material de construção. Por exemplo, como as árvores podem crescer até 35 metros de altura, a Marinha Real Britânica utilizava-as para fazer mastros para os seus navios (Queen’s Printer for Ontario 2018). Além disso, a resina de pinheiro branco é uma importante fonte de terebintina, enquanto a sua madeira e polpa de madeira contribuem significativamente para a economia global contemporânea (Schroeder 1992).
É interessante, no entanto, que os colonos e, em certa medida, nós, os actuais habitantes não indígenas do Novo Mundo, incluamos o pinheiro branco na nossa vida quotidiana, mas raramente posamos para reflectir sobre os seus dons. Infelizmente, embora não seja surpreendente, ao pensar nos novos conhecimentos adquiridos sobre o pinheiro branco e seus significados entre os Haudenosaunee, vi como o valor utilitarista do pinheiro branco se traduzia sem problemas no coletivo colonial, enquanto a consciência de seu papel espiritual não o fazia. Indo mais longe com estas relações na minha mente, reflecti sobre o significado simbólico dos pinheiros através das culturas enquanto considerava o actual problema da degradação ambiental. Composta ao efeito negativo das percepções herdadas do domínio colonial, está a ameaça que o desaparecimento e extinção das plantas representa para a sobrevivência de muitos valores culturais.
Comecei a pensar na minha compreensão pessoal e nas minhas contribuições para resolver esta perda e rapidamente encontrei respostas baseadas na ciência das plantas, tal como ditado pela minha formação académica principal. As plantas estão na base do andaime dos sistemas de vida, apoiando as teias alimentares, por isso o foco no estado documentado das plantas foi o meu pensamento imediato. De acordo com fontes acadêmicas, se as plantas forem perdidas, a diversidade que elas suportam pode entrar em colapso, o que por sua vez perturba os serviços fundamentais que os ecossistemas fornecem à humanidade (Virginia Institute of Marine Science 2011). Assim, deduzi que, para evitar a perda de plantas, basta cultivar mais plantas. Antes da minha experiência com os pinheiros brancos, essa linha de pensamento ter-me-ia satisfeito. Mas à medida que me tornei mais consciente de que as plantas são símbolos espirituais, fui sendo incitado a considerar soluções que vão além das estruturas convencionais familiares no meu uso. Precisamos de fazer mais plantações, mas também é importante honrar as plantas.
Comecei a pensar nas minhas experiências com as árvores. Como cristão, eu sempre valorizei o simbolismo por trás das árvores de Natal, mas não as via como sagradas. Isso me fez refletir sobre meus sentimentos em relação às plantas e sua potencial perda. Que papel desempenham os sentimentos para me motivar a “consertar” o problema da perda? A perda pode evocar sentimentos de tristeza e culpa. Mas para que isso aconteça, o que está perdido deve ter valor. Então, que valor eu normalmente atribuía às plantas, ou às árvores? Lembrei-me do pinheiro branco, que me desafiou a procurar para além do tangível. Fiquei surpreendido com o que descobri. Por baixo do conhecimento biológico e da familiaridade que tinha com as árvores como espécimes, encontrei um autêntico sentido de respeito e respeito, mais a consciência de presença. Por outro lado, durante uma recente viagem a Toronto, eu levei um minuto para identificar meus sentimentos enquanto estava no meio de um estacionamento sem árvores à vista. Senti-me privado e experimentei perdas, temi pela perda de plantas no nosso mundo cada vez mais urbanizado.
Foi através do caleidoscópio destas experiências evocando tal gama de sentimentos, que comecei a ver claras ligações entre cultura, sacralidade e motivação para proteger as plantas.
Por um lado, as plantas são curadoras e fornecedoras que facilitam a sobrevivência humana, por isso, em termos muito pragmáticos, precisamos de plantar e proteger as plantas. Mas como mostram os povos indígenas do Gana ou os Gregos Antigos, os humanos podem ver as plantas como detentoras de espíritos, um valor intangível que motiva a sua protecção. Para os povos que veneram as plantas, há uma conversa em que plantas e pessoas se afetam umas às outras. Nesta perspectiva, a sacralidade das plantas deu-lhes uma presença social através da história, afectando a história. Considerar as plantas mais como actores do que como objectos estáticos, permitiu-me envolver-me com os múltiplos papéis das plantas e considerar a perda de plantas para além dos parâmetros tradicionais da ciência com que estava familiarizado. Isto me envolveu em considerar novos tipos de questões e motivação mais profunda para a ação, de modo que eu possa contribuir melhor para aliviar a perda vegetal e cultural.