Drzewa i ogólnie lasy odgrywały ważną rolę jako symbole siły, pokrewieństwa, wzrostu i mądrości. Na przykład, sosny (Pinus spp.) przeniknęły do folkloru wielu kultur, będąc kojarzone z nieśmiertelnością, stałością i odpornością, prawdopodobnie ze względu na ich udaną adaptację do różnorodnych i często surowych środowisk, jak również ich długowieczność w naturze.
Czczenie drzew wiecznie zielonych poprzedza chrześcijaństwo, o czym świadczą miejsca ze starożytnej Grecji i Rzymu. In Greek oracles, the rustling of the evergreen and oak leaves was believed to be the voice of Zeus. To odnosi się do sugestywnej jakości tych drzew, które, jak Schroeder (1992) elokwentnie stwierdza, odnosi się do głębokich doświadczeń zachwytu, a zachwyt może być rozumiany jako doświadczenie ducha.
Wśród starożytnych Majów, sosna miała również atrybuty kosmologiczne, takie, że drewno sosnowe było ważnym towarem sprzedawanym do budowy świątyń i uzupełniania rytualnych parafernaliów. Węgiel drzewny z sosny był preferowany nad inne materiały do pochodni używanych podczas ceremonii. Nawet na obszarach geograficznych, gdzie sosna mogła nie rosnąć naturalnie (Morehart et al 2005). Akt spalania sosny stanowił ofiarę świętego pokarmu dla bóstw (Morehart et al 2005), co podkreśla duchowe właściwości przypisywane tym drzewom.
„Wiecznie zielona” natura sosen, która umożliwia im zachowanie zielonych liści podczas zimy lub suchych pór roku, reprezentuje również triumf życia nad ciemnością w niektórych religiach Abrahamowych. Na przykład, sosny są szeroko wspominane w dyskursie teologicznym i pismach świętych, włączając w to Izajasza (60:13), który zauważa, że sosny i drzewa figowe zamieszkiwały „dobre ziemie” Libanu – miejsce, w którym mieszkają ci, którym dana jest Łaska. Dodatkowo niektórzy uczeni sugerują, że pierwsze Boże Narodzenie lub szopka były prawdopodobnie sosną lub świerkiem, które miały symbolizować życie i odpędzanie zła (Gwendolyn 2018).
Animistyczne tradycje Japonii, Chin i Korei dzielą się czcią dla sosny jako źródła długowieczności, cnoty i męskiej mocy. Japoński termin Matsu luźno tłumaczy się jako „oczekiwanie na duszę boga, aby zstąpić z nieba”, co odnosi się do wierzeń Shinto, że sosny są drabinami używanymi przez bogów, aby wstąpić do nieba. Ze względu na to boskie połączenie, gałązki sosny ułożone na bambusowych pniach są przymocowywane do drzwi podczas Nowego Roku, aby symbolizować Kadomatsu lub sosnową bramę, przez którą bogowie mogliby kierować swoje błogosławieństwa do ziemskich mieszkańców. Ale symbolika sosny na tym się nie kończy. Po tsunami w 2011 roku nad Tohoku, miasto Rikuzentakata i okoliczne lasy zostały całkowicie zniszczone z wyjątkiem jednej sosny. Drzewo to stało się narodowym symbolem odporności i duchowego przebudzenia, tak że stało się latarnią morską podczas działań rekonstrukcyjnych.
Zdjęcie „Cudownej sosny”, która przetrwała tsunami nad Tohoku w 2011 roku, miasto Rikuzentakata.
Duch jest trudny do zdefiniowania. Łatwiej jest opisać doświadczenie duchowe przedstawione za pomocą symboli niż zdefiniować naturę ducha (Schroeder 1992). Doświadczenie duchowe jest często utożsamiane z wzbudzeniem emocji wywołanych przez coś, czego nie da się uchwycić. Wynikające z tego uczucia zachwytu, zdumienia, a nawet strachu wiążą się z ideami lub ekspresjami twórczymi, które tworzą symbole. Sosny są świetnymi przykładami przenikania się symboli i duchów manifestujących się w mitach i religiach.
Naukowcy mają tendencję do unikania dyskusji o duchu i tym, co duchowe, ponieważ nie można ich zmierzyć, zobaczyć lub skategoryzować, nie mówiąc już o przewidywaniu. Jednak naukowcy, tak jak wszyscy inni, mogą doświadczać zachwytu podczas kontaktu z drzewami. Harlowe i Harrar (1958) w swoim podręczniku dendrologii odnieśli się do doświadczenia czci podczas spaceru wzdłuż gaju rzadkich sekwoi, które opisali jako „patriarchów, których gigantyczne czerwone pnie są jak podpory jakiejś ogromnej katedry na wolnym powietrzu”. Chociaż religie zorganizowane odnotowują spadek liczby odbiorców w krajach zachodnich, duchowość zdaje się nadrabiać zaległości (Dallmayr 2003). Czy możemy zatem zachęcać do przeżywania zachwytu i zdumienia, aby na nowo połączyć się z duchami drzew i w pewnym stopniu zachęcić do ochrony środowiska? To jest fascynujące pytanie.
Przekształcające doświadczenie…
Miałem sugestywne doświadczenie podobne do tego opisanego przez Harlowe i Harrar podczas spaceru wzdłuż gaju białych sosen w pobliżu mojego miasta w południowym Ontario. To doprowadziło mnie do poszukiwania dalszych doświadczeń. Transformujący moment nastąpił, gdy miałem przywilej dowiedzieć się o symbolice białej sosny w tradycji Haudenosaunee (Konfederacja Sześciu Narodów). W bardzo elegancki sposób, Haudenosaunee splatają anatomię sosny białej z ich historią, polityką i duchem. W moim przypadku, zdobycie nowej wiedzy przyniosło nie tylko informacje, ale także poczucie docenienia, a co ważniejsze, nowy sposób postrzegania drzew. Pozwól mi zacząć od pewnego tła.
Dla narodów Haudenosaunee prawo, społeczeństwo i natura są równymi partnerami w ich demokratycznych rządach (Konfederacja Haudenosaunee 2018). Co ciekawe, filar Pokoju Konfederacji jest symbolizowany przez wschodnią sosnę białą (Pinus strobus L.), która jest nazywana Drzewem Pokoju (The Tree of Peace). Ikonografia Drzewa Pokoju obejmuje cztery symboliczne korzenie, z których każdy rozprzestrzenia się na cztery punkty kardynalne: północ, południe, wschód i zachód. Cztery korzenie są interpretowane jako przewodnicy dla innych ludów, które chciałyby dołączyć do Konfederacji i schronić się pod długimi, ochronnymi gałęziami Drzewa. Liczba cztery symbolizuje również cztery wiatry i cztery święte lekarstwa: tytoń, szałwię, cedr i trawę słodką (Konfederacja Haudenosaunee 2018). Wszystko to mówi o witających, ochronnych i jednoczących podstawowych zasadach, które przenikają ze świętych wierzeń Haudenosaunee i szacunku dla natury do struktur społecznych i politycznych. Przestrzeganie świętości roślin ma wiele konotacji, jedną z nich jest uznanie unikalnej i transcendentnej roli, jaką każdy gatunek odgrywa w swoim ekosystemie oraz postrzeganej tożsamości, jaką każdy gatunek posiada w codziennym życiu ludzi (Konfederacja Haudenosaunee 2018).
Symbolika sosny białej jest również zauważalna na powięziach (wiązkach) pięciu promieniujących liści, które reprezentują pięć założycielskich Narodów Długiego Domu połączonych jako jeden, Mohawk, Onondaga, Seneca, Oneida i Cayuga (Sheridan & Longboat 2006). Sosna biała jest jedną z większych sosen rodzimych w Ameryce Północnej, zapewnia pożywienie i schronienie kilku małym ssakom i ptakom, co podkreśla jej istotne znaczenie ekologiczne.
Igły sosny białej (zmodyfikowane liście) są powiązane w piątki i reprezentują pięć narodów założycielskich Długiego Domu połączonych razem jako jeden (Photo Credit: Johndan Johnson-Eilola)
Sosna biała ma również właściwości lecznicze, a podczas gdy igły i młode szyszki są bogatym źródłem witaminy C i innych fitoskładników, sok był tradycyjnie stosowany w leczeniu ran ze względu na swoje właściwości antybakteryjne (Frey & Meyers 2010). Te zdrowotne właściwości były dzielone przez rdzennych mieszkańców z nowo przybyłymi Europejczykami, którzy od wczesnych czasów kolonialnych używali sosny białej jako lekarstwa i materiału budowlanego. Na przykład, ponieważ drzewa mogą osiągać wysokość do 35 metrów, Brytyjska Królewska Marynarka Wojenna wykorzystywała je do budowy masztów dla swoich statków (Queen’s Printer for Ontario 2018). Również żywica sosny białej jest ważnym źródłem terpentyny, podczas gdy jej tarcica i pulpa drzewna mają znaczący wkład we współczesną gospodarkę światową (Schroeder 1992).
Ciekawe jest jednak to, że koloniści i w pewnym stopniu my, obecni nie-rodzimi mieszkańcy Nowego Świata włączają sosnę białą do naszego codziennego życia, a jednak rzadko pozujemy do refleksji nad jej darami. Smutne, choć nie zaskakujące, ale kiedy myślałem o nowej wiedzy zdobytej na temat sosny białej i jej znaczenia wśród Haudenosaunee, widziałem jak utylitarna wartość sosny białej płynnie przekładała się na kolonialny kolektyw, podczas gdy świadomość jej duchowej roli nie. Idąc dalej, mając w pamięci te zależności, zastanawiałem się nad symbolicznym znaczeniem sosny w różnych kulturach, rozważając jednocześnie aktualny problem degradacji środowiska naturalnego. W połączeniu z negatywnym wpływem percepcji odziedziczonej po dominacji kolonialnej, jest zagrożenie, że zanikanie i wymieranie roślin stanowi zagrożenie dla przetrwania wielu wartości kulturowych.
Zacząłem zastanawiać się nad moim osobistym zrozumieniem i wkładem w rozwiązanie tej straty i szybko wymyśliłem odpowiedzi oparte na nauce o roślinach, podyktowane moim podstawowym wykształceniem akademickim. Rośliny są u podstawy w rusztowaniu systemów życia poprzez wspieranie sieci pokarmowych, więc koncentrując się na udokumentowanym statusie roślin była moja natychmiastowa myśl. Według źródeł akademickich, jeśli rośliny zostaną utracone, różnorodność, którą wspierają może się załamać, co z kolei zakłóca podstawowe usługi, które ekosystemy zapewniają ludzkości (Virginia Institute of Marine Science 2011). Wydedukowałem więc, że aby zapobiec utracie roślin, należy po prostu uprawiać więcej roślin. Przed moim doświadczeniem z białymi sosnami, ten tok myślenia byłby dla mnie satysfakcjonujący. Ale w miarę jak staję się bardziej świadomy roślin jako symboli duchowych, jestem nakłaniany do rozważenia rozwiązań, które wykraczają poza znane mi konwencjonalne ramy. Musimy zrobić więcej sadzenia, ale jest to również ważne, aby uhonorować roślin.
Zacząłem myśleć o moich doświadczeniach z drzewami. Jako chrześcijanin, zawsze ceniłem symbolikę kryjącą się za choinkami, ale nie postrzegałem ich jako świętych. To skłoniło mnie do zastanowienia się nad moimi uczuciami związanymi z roślinami i ich potencjalną utratą. Jaką rolę odgrywają uczucia w motywowaniu mnie do „naprawiania” problemu straty? Strata może wywoływać uczucia żalu i winy. Ale aby tak się stało, to co zostało utracone musi mieć wartość. Jaką więc wartość zwykle przypisywałem roślinom lub drzewom? Przypomniałem sobie białą sosnę, która zmusiła mnie do poszukiwania poza tym, co namacalne. Byłem zaskoczony tym, co odkryłem. Pod biologiczną wiedzą i znajomością drzew jako okazów, znalazłem autentyczne poczucie respektu i szacunku, a także świadomość obecności. Z drugiej strony, podczas niedawnej podróży do Toronto poświęciłam chwilę na zidentyfikowanie swoich uczuć, gdy stałam na środku parkingu bez drzew w zasięgu wzroku. Czułem się pozbawiony i doświadczyłem straty, obawiałem się o utratę roślin w naszym coraz bardziej zurbanizowanym świecie.
To było przez kalejdoskop tych doświadczeń wywołujących taki zakres uczuć, że zacząłem widzieć wyraźne połączenia między kulturą, świętości i motywacji do ochrony roślin.
Z jednej strony, rośliny są uzdrowicieli i dostawców, które ułatwiają ludzkie przetrwanie, więc w bardzo pragmatycznych warunkach, musimy sadzić i chronić rośliny. Ale jak pokazują rdzenni mieszkańcy Ghany lub starożytni Grecy, ludzie mogą postrzegać rośliny jako posiadaczy duchów, niematerialnej wartości, która motywuje ich ochronę. Dla ludów, które czczą rośliny, ma miejsce rozmowa, w której rośliny i ludzie wpływają na siebie nawzajem. Z tej perspektywy, świętość roślin nadała im społeczną obecność na przestrzeni dziejów, wpływając na historię. Traktowanie roślin bardziej jako aktorów niż statyczne obiekty pozwoliło mi zaangażować się w wielorakie role roślin i rozważyć utratę roślin poza tradycyjnymi parametrami nauki, z którymi byłem zaznajomiony. To zaangażowało mnie w rozważanie nowych rodzajów pytań i głębszej motywacji do działania, dzięki czemu mogę lepiej przyczynić się do złagodzenia utraty roślin i kultury.
.