La valeur spirituelle des pins

Les arbres et les forêts en général, ont joué un rôle important en tant que symboles de force, de parenté, de croissance et de sagesse. Par exemple, les pins (Pinus spp.) ont pénétré dans le folklore de nombreuses cultures, étant associés à l’immortalité, à la constance et à la résilience, probablement en raison de leur adaptation réussie à des environnements divers et souvent difficiles, ainsi que de leur longévité dans la nature.

Le culte des conifères est antérieur au christianisme, comme en témoignent des sites de la Grèce et de la Rome antiques. Dans les oracles grecs, le bruissement des feuilles de conifères et de chênes était considéré comme la voix de Zeus. Cela fait allusion à la qualité évocatrice de ces arbres, qui, comme le dit éloquemment Schroeder (1992), se rapporte à des expériences profondes de crainte, et la crainte peut être comprise comme l’expérience de l’esprit.

Pour les anciens Mayas, le pin avait également des attributs cosmologiques, de sorte que le bois de pin était une marchandise importante échangée pour construire des temples et pour reconstituer l’attirail rituel. Le charbon de bois de pin était préféré aux autres matériaux pour les torches utilisées lors des cérémonies. Même dans les zones géographiques où les pins ne poussaient peut-être pas naturellement (Morehart et al 2005). L’acte de brûler du pin représentait une offrande de nourriture sacrée aux divinités (Morehart et al 2005), ce qui souligne les qualités spirituelles attribuées à ces arbres.

La nature « evergreen » des pins qui leur permet de conserver leur feuillage vert pendant l’hiver ou les saisons sèches représente également le triomphe de la vie sur les ténèbres dans certaines religions abrahamiques. Par exemple, les pins sont largement mentionnés dans le discours théologique et les écritures, y compris Isaïe (60:13) qui note que les pins et les figuiers habitaient les « bonnes terres » du Liban – un lieu de résidence pour ceux qui ont été exaucés par la grâce. En outre, certains chercheurs ont suggéré que le premier arbre de Noël ou de la Nativité était probablement un pin ou un épicéa censé symboliser la vie et la prévention du mal (Gwendolyn 2018).

Les traditions animistes du Japon, de la Chine et de la Corée partagent une vénération du pin comme source de longévité, de vertu et de puissance masculine. Le terme japonais Matsu se traduit librement par « attendre que l’âme d’un dieu descende du ciel », ce qui renvoie à la croyance shintoïste selon laquelle les pins sont des échelles utilisées par les dieux pour monter au ciel. En raison de ce lien divin, des brindilles de pin disposées sur des troncs de bambou sont fixées aux portes pendant le Nouvel An pour symboliser le Kadomatsu ou la porte des pins, par laquelle les dieux achemineraient leurs bénédictions aux habitants de la terre. Mais le symbolisme du pin ne s’arrête pas là. Après le tsunami de 2011 sur Tohoku, la ville de Rikuzentakata et les forêts environnantes ont été complètement dévastées, à l’exception d’un seul pin. Cet arbre est devenu un symbole national de résilience et de réveil spirituel tel qu’il s’est dressé comme un phare pendant les efforts de reconstruction.

L’esprit est difficile à définir. Il est plus facile de décrire une expérience spirituelle représentée à l’aide de symboles que de définir la nature de l’esprit (Schroeder 1992). Une expérience spirituelle est souvent assimilée à l’éveil d’émotions déclenchées par quelque chose qui ne peut être saisi. Les sentiments de crainte, d’émerveillement ou même de peur qui en résultent sont associés à des idées ou à des expressions créatives, qui engendrent des symboles. Les pins sont de grands exemples de l’entremêlement des symboles et des esprits se manifestant dans les mythes et les religions.

Les scientifiques ont tendance à éviter les discussions sur l’esprit et le spirituel parce que ceux-ci ne peuvent être mesurés, vus ou catégorisés, et encore moins prédits. Pourtant, les scientifiques, tout comme n’importe qui d’autre, peuvent éprouver de la crainte au contact des arbres. Harlowe et Harrar (1958), dans leur manuel de dendrologie, ont fait référence à la révérence qu’ils ont éprouvée en marchant le long d’un bosquet de séquoias rares qu’ils ont décrits comme « des patriarches dont les troncs rouges gigantesques sont comme les supports d’une vaste cathédrale en plein air ». Bien que les religions organisées voient la taille de leur public diminuer dans les pays occidentaux, la spiritualité semble rattraper son retard (Dallmayr 2003). Alors, pouvons-nous encourager les expériences de crainte et d’émerveillement pour renouer avec les esprits des arbres et, dans une certaine mesure, encourager la protection de l’environnement ? C’est une question fascinante.

Une expérience transformatrice…
J’ai vécu une expérience évocatrice semblable à celle décrite par Harlowe et Harrar en marchant le long d’un bosquet de pins blancs près de ma ville dans le sud de l’Ontario. Cela m’a conduit à rechercher d’autres expériences. Un moment transformateur s’est produit lorsque j’ai eu le privilège d’apprendre le symbolisme du pin blanc dans la tradition Haudenosaunee (Confédération des Six Nations). De manière très élégante, les Haudenosaunee entrelacent l’anatomie du pin blanc avec leur histoire, leur politique et leur esprit. Dans mon cas, l’acquisition de nouvelles connaissances n’a pas seulement apporté des informations, mais aussi un sentiment d’appréciation et, surtout, une nouvelle façon de percevoir les arbres. Permettez-moi de commencer par un peu de contexte.

Pour les nations Haudenosaunee, la loi, la société et la nature sont des partenaires égaux dans leur règle démocratique (Confédération Haudenosaunee 2018). Il est intéressant de noter que le pilier de la paix de la Confédération est symbolisé par un pin blanc de l’Est (Pinus strobus L.) qui est appelé l’arbre de la paix. L’iconographie de l’Arbre de la Paix comprend quatre racines symboliques, chacune se déployant vers les quatre points cardinaux, nord, sud, est et ouest. Les quatre racines sont interprétées comme des guides pour les autres peuples qui voudraient rejoindre la Confédération et se réfugier sous les longues branches protectrices de l’Arbre. Le chiffre quatre symbolise également les quatre vents et les quatre médecines sacrées, le tabac, la sauge, le cèdre et le foin d’odeur (Haudenosaunee Confederacy 2018). Tout cela évoque les principes fondamentaux d’accueil, de protection et d’unification qui transcendent les croyances sacrées des Haudenosaunee et le respect de la nature dans les structures sociales et politiques. L’observation du caractère sacré des plantes a de nombreuses connotations, l’une d’entre elles étant la reconnaissance du rôle unique et transcendantal que chaque espèce joue dans son écosystème et l’identité perçue que chaque espèce détient dans la vie quotidienne des gens (Haudenosaunee Confederacy 2018).

Le symbolisme du pin blanc est également noté sur les fascicules (faisceaux) de cinq feuilles rayonnantes qui représentent les cinq Nations fondatrices de la Longue Maison réunies en une seule, les Mohawk, Onondaga, Seneca, Oneida et Cayuga (Sheridan & Longboat 2006). Le pin blanc est l’un des plus grands pins indigènes d’Amérique du Nord, fournissant nourriture et abri à plusieurs petits mammifères et oiseaux, ce qui souligne son importance écologique significative.

Le pin blanc a également des propriétés médicinales, et si les aiguilles et les jeunes cônes sont une riche source de vitamine C et d’autres phytonutriments, la sève a été traditionnellement utilisée dans la guérison des blessures pour ses qualités antimicrobiennes (Frey & Meyers 2010). Ces propriétés bénéfiques pour la santé étaient partagées par les peuples indigènes et les Européens nouvellement arrivés qui, depuis le début de l’époque coloniale, utilisaient le pin blanc comme médicament et matériau de construction. Par exemple, comme les arbres peuvent atteindre jusqu’à 35 mètres de hauteur, la Marine royale britannique les utilisait pour fabriquer les mâts de ses navires (Imprimeur de la Reine pour l’Ontario 2018). De plus, la résine de pin blanc est une source importante de térébenthine, tandis que son bois d’œuvre et sa pulpe de bois contribuent de manière significative à l’économie mondiale contemporaine (Schroeder 1992).

Il est toutefois intéressant de constater que les colons et, dans une certaine mesure, nous, les actuels habitants non autochtones du Nouveau Monde, incluent le pin blanc dans notre vie quotidienne, mais que nous nous posons rarement pour réfléchir à ses dons. Malheureusement, bien que cela ne soit pas surprenant, lorsque j’ai réfléchi aux nouvelles connaissances acquises sur le pin blanc et ses significations chez les Haudenosaunee, j’ai vu comment la valeur utilitaire du pin blanc s’intégrait parfaitement dans le collectif colonial, alors que la conscience de son rôle spirituel ne l’était pas. En approfondissant ces relations, j’ai réfléchi à la signification symbolique des pins dans les différentes cultures tout en considérant le problème actuel de la dégradation de l’environnement. Compliqué à l’effet négatif des perceptions héritées de la domination coloniale, est la menace que la disparition et l’extinction des plantes posent à la survie de nombreuses valeurs culturelles.

J’ai commencé à penser à ma compréhension personnelle et à mes contributions à la résolution de cette perte et je suis rapidement venu avec des réponses basées sur la science des plantes comme dicté par ma formation académique de base. Les plantes sont à la base de l’échafaudage des systèmes de vie en soutenant les réseaux alimentaires, donc se concentrer sur le statut documenté des plantes était ma pensée immédiate. Selon des sources universitaires, si les plantes disparaissent, la diversité qu’elles soutiennent peut s’effondrer, ce qui perturbe les services fondamentaux que les écosystèmes fournissent à l’humanité (Virginia Institute of Marine Science 2011). J’en ai donc déduit que pour prévenir la perte de plantes, il suffisait de faire pousser plus de plantes. Avant mon expérience avec les pins blancs, ce raisonnement m’aurait satisfait. Mais à mesure que je prends conscience que les plantes sont des symboles spirituels, je suis poussé à envisager des solutions qui dépassent les cadres conventionnels familiers à ma portée. Nous devons effectivement faire plus de plantations, mais il est également important d’honorer les plantes.

J’ai commencé à réfléchir à mes expériences avec les arbres. En tant que chrétien, j’ai toujours apprécié le symbolisme derrière les arbres de Noël, mais je ne les voyais pas comme sacrés. Cela m’a fait réfléchir à mes sentiments envers les plantes et à leur perte potentielle. Quel rôle jouent les sentiments dans ma motivation à « régler » le problème de la perte ? La perte peut susciter des sentiments de chagrin et de culpabilité. Mais pour que cela se produise, ce qui est perdu doit avoir une valeur. Alors quelle valeur attribuais-je normalement aux plantes, ou aux arbres ? Je me suis souvenu du pin blanc, qui m’a incité à chercher au-delà du tangible. J’ai été surpris par ce que j’ai découvert. Sous les connaissances biologiques et la familiarité que j’avais avec les arbres en tant que spécimens, j’ai trouvé un authentique sentiment de crainte et de respect, ainsi que la conscience d’une présence. Par contre, lors d’un récent voyage à Toronto, j’ai pris une minute pour identifier mes sentiments alors que je me trouvais au milieu d’un parking sans aucun arbre en vue. Je me suis sentie privée et j’ai vécu une perte, j’ai craint la perte des plantes dans notre monde de plus en plus urbanisé.

C’est à travers le kaléidoscope de ces expériences évoquant une telle gamme de sentiments, que j’ai commencé à voir des liens clairs entre la culture, le caractère sacré et la motivation à protéger les plantes.

D’une part, les plantes sont des guérisseurs et des fournisseurs qui facilitent la survie humaine, donc en termes très pragmatiques, nous devons planter et protéger les plantes. Mais comme le montrent les peuples indigènes du Ghana ou les Grecs anciens, les humains peuvent voir les plantes comme des détenteurs d’esprits, une valeur intangible qui motive leur protection. Pour les peuples qui vénèrent les plantes, il y a une conversation qui a lieu dans laquelle les plantes et les personnes s’influencent mutuellement. Dans cette perspective, le caractère sacré des plantes leur a conféré une présence sociale à travers l’histoire, influençant l’histoire. Considérer les plantes comme des acteurs plutôt que comme des objets statiques m’a permis de m’engager dans les multiples rôles des plantes et de considérer la perte des plantes au-delà des paramètres traditionnels de la science qui m’étaient familiers. Cela m’a engagé à considérer de nouveaux types de questions et une motivation plus profonde à l’action, de sorte que je peux mieux contribuer à atténuer la perte de plantes et de culture.

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