Puilla ja metsillä yleensä on ollut tärkeä rooli voiman, sukulaisuuden, kasvun ja viisauden symboleina. Esimerkiksi männyt (Pinus spp.) ovat tunkeutuneet monien kulttuurien kansanperinteeseen, ja ne on yhdistetty kuolemattomuuteen, vakautta ja kestävyyttä, mikä johtuu mahdollisesti niiden menestyksekkäästä sopeutumisesta erilaisiin ja usein ankariin ympäristöihin sekä niiden pitkäikäisyydestä luonnossa.
Ikivihreiden puiden palvonta on peräisin jo ennen kristinuskon alkua, mistä ovat todisteena muinaisen Kreikan ja Rooman löydöt. Kreikkalaisissa oraakeleissa ikivihreiden ja tammien lehtien kahinan uskottiin olevan Zeuksen ääni. Tämä viittaa näiden puiden mieleenpainuvaan ominaisuuteen, joka, kuten Schroeder (1992) kaunopuheisesti toteaa, liittyy syviin kunnioituksen kokemuksiin, ja kunnioitus voidaan ymmärtää hengen kokemukseksi.
Muinaisilla mayoilla männyllä oli myös kosmologisia ominaisuuksia, niin että männyn puu oli tärkeä kauppatavara, jolla käytiin kauppaa temppelien rakentamiseksi ja rituaalisten tarvikkeiden täydentämiseksi. Mäntyhiiltä käytettiin mieluummin kuin muuta materiaalia seremonioissa käytettäviin soihtuihin. Jopa maantieteellisillä alueilla, joilla mäntyjä ei ehkä kasvanut luonnostaan (Morehart ym. 2005). Esimerkiksi männyt mainitaan laajalti teologisessa keskustelussa ja pyhissä kirjoituksissa, kuten Jesajan kirjassa (60:13), jossa todetaan, että männyt ja viikunapuut asuttivat Libanonin ”hyviä maita” – paikkaa, joka on armossa annettujen koti. Lisäksi jotkut tutkijat ovat esittäneet, että ensimmäinen joulu- tai syntymäpuu oli todennäköisesti mänty tai kuusi, jonka oli tarkoitus symboloida elämää ja pahuuden torjuntaa (Gwendolyn 2018).
Japanin, Kiinan ja Korean animistiset perinteet jakavat männyn kunnioittamisen pitkäikäisyyden, hyveellisyyden ja maskuliinisen voiman lähteenä. Japaninkielinen termi Matsu tarkoittaa vapaasti suomennettuna ”odottaa jumalan sielun laskeutumista taivaasta”, mikä liittyy shintolaisuskomukseen, jonka mukaan männyt ovat tikkaita, joita jumalat käyttävät noustakseen taivaaseen. Tämän jumalallisen yhteyden vuoksi bamburunkoihin asetetut männynoksat kiinnitetään uudenvuoden aikana oviin, jotta ne symboloivat Kadomatsua eli mäntyporttia, jonka kautta jumalat kanavoivat siunauksensa maanpäällisille asukkaille. Männyn symboliikka ei kuitenkaan lopu tähän. Tohokua vuonna 2011 koetelleen tsunamin jälkeen Rikuzentakatan kaupunki ja sitä ympäröivät metsät tuhoutuivat täysin yhtä mäntyä lukuun ottamatta. Tästä puusta tuli sietokyvyn ja henkisen uudelleenheräämisen kansallinen symboli, niin että se toimi majakkana jälleenrakennustöiden aikana.
Kuva ”ihmeellisestä männystä”, joka selvisi vuoden 2011 tsunamista Tohokun yllä, Rikuzentakata Cityssä.
Henkeä on vaikea määritellä. On helpompaa kuvata hengellistä kokemusta, jota kuvataan symbolien avulla, kuin määritellä hengen luonne (Schroeder 1992). Henkinen kokemus rinnastetaan usein tunteiden heräämiseen, jonka laukaisee jokin käsittämätön asia. Syntyneet kunnioituksen, ihmettelyn tai jopa pelon tunteet liitetään ideoihin tai luoviin ilmaisuihin, jotka synnyttävät symboleja. Männyt ovat loistavia esimerkkejä symbolien ja henkien sekoittumisesta, jotka ilmenevät myyteissä ja uskonnoissa.
Tiedemiehet pyrkivät välttämään keskusteluja hengestä ja hengellisestä, koska niitä ei voi mitata, nähdä tai luokitella, saati ennustaa. Silti tiedemiehet, aivan kuten kuka tahansa muukin, voivat kokea kunnioitusta ollessaan tekemisissä puiden kanssa. Harlowe ja Harrar (1958) mainitsivat dendrologian oppikirjassaan kokeneensa kunnioitusta kävellessään harvinaisten mammuttipuiden metsikössä, jota he kuvailivat ”patriarkoiksi, joiden jättimäiset punaiset rungot ovat kuin jonkin valtavan ulkoilmakatedraalin tukipilarit”. Vaikka järjestäytyneet uskonnot näkevätkin yleisönsä pienenevän länsimaissa, hengellisyys näyttää saavuttavan perässä (Dallmayr 2003). Voimmeko siis rohkaista kunnioituksen ja ihmettelyn kokemuksia, jotta puiden henget heräisivät uudelleen henkiin, ja voimmeko näin edistää ympäristönsuojelua? Tämä on kiehtova kysymys.
Transformatiivinen kokemus…
Olin Harlowen ja Harrarin kuvaaman kaltaisen mieleenpainuvan kokemuksen kävellessäni valkoisten mäntyjen metsikössä lähellä kaupunkiani Etelä-Ontariossa. Tämä johti minut etsimään lisää kokemuksia. Syntyi mullistava hetki, kun sain etuoikeuden oppia valkoisen männyn symboliikasta Haudenosaunee-perinteessä (Six Nations Confederacy). Haudenosaunee-heimo kietoo valkoisen männyn anatomian hyvin tyylikkäästi yhteen historiansa, politiikkansa ja henkensä kanssa. Minun tapauksessani uuden tiedon hankkiminen ei tuonut mukanaan vain tietoa vaan myös arvostuksen tunteen ja ennen kaikkea uuden tavan hahmottaa puita. Aloitan taustatiedoilla.
Haudenosaunee-kansoille laki, yhteiskunta ja luonto ovat tasavertaisia kumppaneita heidän demokraattisessa hallinnossaan (Haudenosaunee Confederacy 2018). Mielenkiintoista on, että konfederaation rauhan pylvästä symboloi itäinen valkomänty (Pinus strobus L.), jota kutsutaan rauhan puuksi. Rauhan puun ikonografiaan kuuluu neljä symbolista juurta, joista kukin leviää neljään ilmansuuntaan, pohjoiseen, etelään, itään ja länteen. Nämä neljä juurta tulkitaan opastajiksi muille kansoille, jotka haluaisivat liittyä Konfederaatioon ja hakeutua puun pitkien suojaavien oksien suojaan. Luku neljä symboloi myös neljää tuulta ja neljää pyhää lääkettä, tupakkaa, salviaa, setripuuta ja makearuohoa (Haudenosaunee Confederacy 2018). Kaikki tämä kertoo tervetulleeksi toivottavista, suojelevista ja yhdistävistä perusperiaatteista, jotka siirtyvät Haudenosaunee-puun pyhistä uskomuksista ja luonnon kunnioittamisesta sosiaalisiin ja poliittisiin rakenteisiin. Kasvien pyhyyden noudattamisella on monia konnotaatioita, joista yksi on sen ainutlaatuisen ja transsendentaalisen roolin tunnustaminen, joka kullakin lajilla on ekosysteemissään, ja se havaittu identiteetti, joka kullakin lajilla on ihmisten jokapäiväisessä elämässä (Haudenosaunee Confederacy 2018).
Valkomännyn symboliikka on huomioitu myös viidestä säteilevästä lehdestä koostuvissa faskiileissa (nipuissa), jotka edustavat Pitkän Talon viittä yhdeksi yhdistynyttä perustajakansaa, mohawkia, onondagaa, senecaa, oneidaa ja cayugaa (Sheridan & Longboat 2006). Valkomänty on yksi Pohjois-Amerikan kookkaimmista kotoperäisistä männyistä, joka tarjoaa ravintoa ja suojaa useille pikkunisäkkäille ja linnuille, mikä korostaa sen merkittävää ekologista merkitystä.
Valkomännyn neulaset (modifioidut lehdet) on niputettu viiteen ja ne edustavat Long Housen viittä perustajakansaa, jotka ovat yhdistyneet yhdeksi kokonaisuudeksi (Photo Credit: Johndan Johnson-Eilola)
Valkomännyllä on myös lääkinnällisiä ominaisuuksia, ja vaikka neulaset ja nuoret käpyt ovat runsas C-vitamiinin ja muiden fytoravintoaineiden lähde, mahlaa on perinteisesti käytetty haavanparannuksessa sen antimikrobisten ominaisuuksien vuoksi (Frey & Meyers 2010). Alkuperäiskansat jakoivat nämä terveyttä edistävät ominaisuudet vastasaapuneiden eurooppalaisten kanssa, jotka käyttivät valkoista mäntyä lääkkeinä ja rakennusmateriaaleina varhaisista siirtomaa-ajoista lähtien. Koska puut voivat kasvaa jopa 35 metriä korkeiksi, esimerkiksi Britannian kuninkaallinen laivasto käytti niitä laivojensa mastojen valmistukseen (Queen’s Printer for Ontario 2018). Lisäksi valkomännyn pihka on tärkeä tärpätin lähde, kun taas sen sahatavara ja sellu ovat merkittäviä tekijöitä nykyisessä maailmantaloudessa (Schroeder 1992).
On kuitenkin mielenkiintoista, että siirtolaiset ja jossain määrin myös me nykyiset Uuden maailman ei-alkuperäisväestön asukkaat sisällytämme valkomännyn jokapäiväiseen elämäämme, mutta pohdimme harvoin sen lahjoja. Surullista, vaikkakaan ei yllättävää, mutta kun pohdin valkoisesta männystä ja sen merkityksistä Haudenosaunee-heimon keskuudessa saatua uutta tietoa, huomasin, miten valkoisen männyn hyötyarvo siirtyi saumattomasti kolonialistiseen kollektiiviin, kun taas tietoisuus sen hengellisestä roolista ei siirtynyt. Kun jatkoin näiden suhteiden pohjalta pohdin männyn symbolista merkitystä eri kulttuureissa ja pohdin samalla ympäristön tilan heikkenemisen nykyistä ongelmaa. Siirtomaaherruudesta periytyneiden käsitysten kielteiseen vaikutukseen yhdistyy uhka, jonka kasvien katoaminen ja sukupuuttoon kuoleminen aiheuttaa monien kulttuuristen arvojen säilymiselle.
Aloin miettiä henkilökohtaista käsitystäni ja panostani tämän katoamisen ratkaisemiseen, ja päädyin nopeasti kasvitieteisiin pohjautuviin vastauksiin akateemisen peruskoulutukseni sanelemalla tavalla. Kasvit ovat elämänjärjestelmien telineiden pohjalla tukemalla ravintoverkkoja, joten keskittyminen kasvien dokumentoituun asemaan oli välitön ajatukseni. Akateemisten lähteiden mukaan, jos kasvit häviävät, niiden tukema monimuotoisuus voi romahtaa, mikä puolestaan häiritsee ekosysteemien ihmiskunnalle tarjoamia peruspalveluja (Virginia Institute of Marine Science 2011). Niinpä päättelin, että kasvien häviämisen estämiseksi on yksinkertaisesti kasvatettava lisää kasveja. Ennen kokemustani valkoisista männyistä tämä ajatuskulku olisi tyydyttänyt minua. Mutta kun tulen tietoisemmaksi kasveista henkisinä symboleina, minua kehotetaan harkitsemaan ratkaisuja, jotka ylittävät tutut tavanomaiset puitteet, joita käytössäni on. Meidän on kyllä istutettava enemmän, mutta on myös tärkeää kunnioittaa kasveja.
Aloin miettiä kokemuksiani puista. Kristittynä olen aina arvostanut joulukuusien symboliikkaa, mutta en pitänyt niitä pyhinä. Tämä sai minut pohtimaan tunteitani kasveja ja niiden mahdollista häviämistä kohtaan. Mikä rooli tunteilla on siinä, että ne motivoivat minua ”korjaamaan” menetysongelman? Menetys voi herättää surun ja syyllisyyden tunteita. Mutta jotta näin tapahtuisi, menetetyllä on oltava arvoa. Minkä arvon siis yleensä annoin kasveille tai puille? Muistin valkoisen männyn, joka haastoi minut etsimään konkreettista pidemmälle. Olin yllättynyt siitä, mitä löysin. Biologisen tietämyksen ja puihin yksilöinä liittyvän tottumukseni alta löysin aidon kunnioituksen ja kunnioituksen tunteen sekä tietoisuuden läsnäolosta. Toisaalta äskettäisellä Toronton-matkalla käytin hetken aikaa tunteideni tunnistamiseen seisoessani keskellä parkkipaikkaa, jossa ei näkynyt puita. Tunsin puutetta ja koin menetystä, pelkäsin kasvien katoamista yhä kaupungistuvassa maailmassamme.
Tällaisia erilaisia tunteita herättävien kokemusten kaleidoskoopin kautta aloin nähdä selkeitä yhteyksiä kulttuurin, pyhyyden ja kasvien suojelun motivaation välillä.
Yhtäältä kasvit ovat parantajia ja elättäjiä, jotka helpottavat ihmisten selviytymistä, joten hyvin käytännöllisesti katsottuna meidän on istutettava ja suojeltava kasveja. Mutta kuten Ghanan alkuperäiskansat tai muinaiset kreikkalaiset ovat osoittaneet, ihmiset voivat nähdä kasvit henkien haltijoina, mikä on aineeton arvo, joka motivoi niiden suojeluun. Kasveja kunnioittavat kansat käyvät keskustelua, jossa kasvit ja ihmiset vaikuttavat toisiinsa. Tästä näkökulmasta katsottuna kasvien pyhyys on antanut niille sosiaalisen läsnäolon kautta historian ja vaikuttanut historiaan. Kasvien tarkastelu enemmänkin toimijoina kuin staattisina objekteina on antanut minulle mahdollisuuden paneutua kasvien moninaisiin rooleihin ja pohtia kasvien häviämistä tuntemieni perinteisten tieteen parametrien ulkopuolella. Tämä on sitouttanut minut pohtimaan uudentyyppisiä kysymyksiä ja syvempää motivaatiota toimintaan siten, että voin paremmin osallistua kasvien ja kulttuurien häviämisen lieventämiseen.