ギリシャの女神と7つの女性的アーキタイプの知恵.

(各女神のアーキタイプとその説明のリストは下にスクロールしてください。ギリシャ神話の男性のアーキタイプはここをクリックしてください。)

数年前に私は古代ローマの女性についての講義をしましたが、古代世界における女性の立場をより理解するために、クラスとともに古代ギリシャの女神についての短いサーベイに取り掛かりました。 コルネリア、ホルテンシア、リヴィア、ユリア・ドムナなど、性格も政治権力への近さも異なるが、それぞれに手ごわい女性たちを研究するのに、この神話上の女神たちの研究はうってつけだった。 ケンブリッジ大学の古典学者であるMary Beardは、かなり素晴らしい講義（London Review of BooksとWomen and Powerに掲載されています）の中で、次のように述べています：

「我々が認識している以上に頻繁に、そして時には非常にショッキングな方法で、我々はいまだに権力のある女性、あるいは権力のない女性の考えを表すためにギリシャ語の熟語を使っています」

これは、歴史上の女性を学ぶ際に神話や物語が単に貴重なだけではなく、実際に現代の政治における女性の理解にも光を当てているかもしれないということを示唆しています。 しかし、この論文で私が注目するのは、女性と権力の領域に関する研究ではない。 その代わりに、内なるものを理解するためのメタファーとして、これらの女神のアーキタイプが果たす役割を検証することにします。 エーリッヒ・ノイマンの言葉を借りれば、それらは「洞察の道具」なのです。

私はジャン・シノダ・ボーレン医学博士の『すべての女性の中にいる女神たち』に出会いました。 埃っぽい図書館で「女性の新しい心理学」（1985年）に出会い、窓口の60代の紳士から「この本は昔、とても人気があったんですよ」と教えてもらいました。 篠田ボーレンの献辞が印象的だった。「母、山口恵医学博士へ。母は、私が女の子でよかったと感じながら成長するのを助けようと決心していた…」

古いバージョンとは異なり、現代のフェミニズムはしばしば、女性としての悲惨さを嘆き、それほど祝うものがない荒れ地となっています。 残念ながら、私たちは女性であることにほとんど価値を見いだせないまま、一周回ってしまったようです。 篠田ボーレンの母親は、バーナード大学とコロンビア大学を卒業し、日系人として初めてロサンゼルス郡立総合病院でインターンをした人物であることがわかった。 その後、精神科医になり、娘もその道を歩んだ。

私たちがポップと実際の心理学の両方でアーキタイプについて知っていることは、アーキタイプを集合的無意識に含まれている本能的な行動のパターンとして見たカール・ユングにたどりつきます。 これは、個人的なものではなく、普遍的なもの、つまり「すべての個人においてどこでも多かれ少なかれ同じである行動様式」に関係しているため、アイデンティティ政治や交差性に関する考えとはまったく相容れない概念です。 篠田ボーレンは次のように書いています：

「神話やおとぎ話は、夢の中の多くのイメージやテーマと同様に、アーキタイプの表現である」。 すべての人に共通のアーキタイプのパターンが存在することは、多くの異なる文化の神話に類似性があることを説明する。

したがって、この本のタイトル（目を丸くしたかもしれません）にもかかわらず、この本は、あなたの内なる女神を発見するための自己啓発ガイドではありません。 また、女性の神々を崇拝するニューエイジの呼びかけでもなく、社会がかつて母系制の下で運営されていたと主張するものでもないのです。 むしろ、「能動的な想像力」を駆使して、視覚化された人物との対話を深めることで、自分自身の一部についての知識を深めようとするものである。 篠田ボーレンは、「女性が自分のさまざまな部分に同調し、優先順位の違いや競合する忠誠心を聞き、観察し、感じることができれば、それらを整理して自分にとっての重要度を測ることができるようになる」と書いています。 そして、意識的な選択ができるようになる。対立が生じたとき、どの優先順位を優先させるか、どのような行動をとるかを決定する。 その結果、彼女の決断は、内戦を引き起こすのではなく、内なる葛藤を解決することになるのです」。 注意しなければならないのは、タイトルやジェンダー的な言葉による研究成果の提示にもかかわらず、篠田ボーレンは『常人の中の神々』の中で認めていることです。

「男性は自分の一部を特定の女神と同一視することができる」と述べています。 神々と女神は人間の精神における異なる性質を表しています。 ギリシャ神話のパンテオンは、男性と女性を合わせて、私たち全員の中に原型として存在している…すべての人の中に神と女神がいる」

シノダ・ボーレンの著作の本当に素晴らしいところは、自己主張が強く知的な女性を「男性性コンプレックス」に苦しんでいるとみなすフロイトのペニス中心の女性心理学の理論の外に、読者を意図的に連れ出したことである。 フロイトにとって、秀でることを望む女性はこのコンプレックスに苦しんでおり、そのため現実を否定している、簡単に言えば、女性は欠陥のある男性に過ぎないということだったのです。 ユングは、女性を本質的に欠陥品とは考えず、女性的な意識性格にはアニムスと呼ばれる男性的な要素があり、「女性がよく考えたり、世の中で有能であるとすれば、それは男性的なアニムスがよく発達しているにすぎない」と考えていたのである。 このように、篠田ボーレンは、ユングが女性を「自分自身の独立した欲求を持つというよりも、男性に仕える、あるいは関係する存在」としてしか認識していなかったと理解している。 しかし、著者はユングのモデルを完全に捨てたわけではなく、彼女が「傷つきやすい女神たち」と呼ぶもののアーキタイプ（本書で使われている3つのグループの1つ）の記述に用いている。

ギリシャの7人の女神は3つのグループに分けられている。 第一は処女女神たち（アルテミス、アテナ、ヘスティア）で、「女性における独立した自給自足の質を代表する…感情的な愛着は、彼らが重要と考えるものから逸脱させることはなかった」。 彼らは犠牲にもならず、苦しむこともなかった。

次のグループは、妻、母、娘という伝統的な役割に対応する脆弱な女神たち（ヘラ、デメテル、ペルセポネ）である。 「彼らは関係志向の女神の原型であり、そのアイデンティティと幸福は、重要な関係を持つことに依存している。 彼らは所属と絆に対する女性のニーズを表現している…彼らもそれぞれ進化しており、喪失に対する自分自身の反応の性質とパターン、そして苦しみを通して成長する可能性に対する洞察を女性に与えることができる」

最後の錬金術/変革の女神のカテゴリは、「愛と美、エロティックな魅力、官能、性欲、新しい命を生み出した」アフロディテのみからなる。 彼女は自ら選んだ関係に入り、決して犠牲になることはなかった。 8672>

個々の女神の否定的、肯定的な特質を詳述した記述を読むと、読者は一つ以上のアーキタイプに共感する可能性がある。 しかし、探究はそこで終わらない。 むしろ、全体的な理解によって、読者は自分が何者であるかを完全に実現するために活性化させる必要のある資質を考えることができるようになるのです。 また、篠田ボーレンは、特定の女神への忠誠心は、女性が置かれた人生の段階によって異なる可能性があると指摘している

この種の文学が古臭いとされ、その起源である80年代に残るべきだという意見があるのは当然である。 多くの点で、『女神たちの日常』は、クラリッサ・ピンコラ・エステスの『狼と駆ける女たち』の知的な姉である。 エステスはかつて「伝統的なフェミニストから少し締め出されている気がする」と発言したが、多くのフェミニストにとって篠田ボーレンの作品も同様に「はみ出し者」であることは間違いないだろう。 1992年の『ニューズウィーク』誌の記事によれば、野生の女性も女神も、「女性らしさとは本当にあるもので、理由づけされるものではなく、称賛されるべきものだ」と主張することが大前提となっている。 エステスはまた、「フェミニストのテーブルに、内面的な生活のための椅子を用意してほしい」とも言っているが、そのような席は存在しないようである。 これはフェミニズムのせいではなく、内面的な生活を否定する我々の文化の症状であり、それについては別のところで書いた。

また、女性をはっきりとしたタイプに狭く分類することを批判し、その結果、力、活力、創造的な表現が抑制されることを指摘しています。 そして、それぞれの女神のアーキタイプが、両親、若さ、セクシュアリティ、結婚、母性にどう対処するかを探る本で、特徴、長所、短所について話し合いました。 私の友人たちは、ある者は即座に女神と同一視し、ある者は自分に欠けている資質を認め、ある者はこれらのアーキタイプを成長のためのバネと見なし、ある者はこれらすべてに対して非常に両義的である、と魅了されました。

アルテミス：狩りと月の女神

自信に満ち、目標に向かい、競争心を持つ、自立した女性精神の擬人化です。 感情的な距離感は、自分の目的に集中し、気が散らないので、周囲の人の気持ちに気付けないアルテミス女性の特徴である」と言われるのも当然である。 アルテミスは姉妹愛を重んじ、正義を求め、不当な扱いを受けた者を保護することに冷酷である。 狩人としての強さと保護者としての地位を通じて、アルテミスは出産の守護神にもなった。 彼女は、人生において自分自身の道を歩む必要性を象徴しており、孤独（しばしば気づかれずに姿を消す）と親しい仲間を愛する人である。 アルテミスとのロマンチックな関係の成功は、深く直感的なつながりと、アルテミスが自分のアイデンティティと自律性を保持できる関係に基づいている。 アルテミスは、かつて意図せずして、彼女と力を競って求愛しようとした狩人オリオンを死なせてしまったように、アレスのアーキタイプは破滅的な結果をもたらすかもしれない。 アルテミスは通常、彼女を支配する必要のないアポロ（太陽神、法の番人、芸術・音楽・詩の神）とペアになる。

アテナ：知恵と工芸の女神

アテナは論理によって動き、感情と目の前の仕事を簡単に区別できる鋭い戦略家である。 通常、女性よりも男性と一緒にいることを好むため、アテナはしばしば他の女性との親和性に欠ける経験をする。 アテナの女性は権力を持ち、社会における政治的、知的、創造的な生活を強化する触媒となる可能性がある。 彼女の最大の課題は、共感性の欠如を克服することです。「批判的な態度と解剖的な質問によって、アテナの女性は意図せずして、無意識に他人の主観的な経験を貶めることがあります」。 同様に、アテナ・ウーマンは、しばしば自発的に行動することや、その瞬間を生きることが困難です。 アテナの女性は、成功した男性（ゼウスのアーキタイプを考えてみてください）、通常はヒーローに引き寄せられる。 したがって、繊細でロマンチックなタイプの男性は、彼女のハートを射止めるのは容易ではないだろう。 アテナはまた、野生の馬を手なずける能力でも知られており、情熱に支配された伴侶に簡単にバランスを与えることができる。 彼女のパートナーは、彼女の野心をサポートする必要があり、彼女は逆に、見識があり役立つ知恵、アドバイス、助言を提供することになるでしょう。 囲炉裏や神殿の女神

ギリシャ神話では、ヘスティアはオリンポスの争いや陰謀から解放されていたため、ヘスティアの女性はあらゆる「ドラマ」を嫌い、代わりに孤独と静寂を好みます。 ヘスティアの女性は瞑想的で、しばしば宗教的であり、アルテミスやアテナのように集中した意識を持っている。 しかし、ヘスティアの焦点は内なる主観的な体験にある。 ヘスティアの存在は、競争心や現代生活の狂乱から解放され、「暖かさと平和な秩序の雰囲気を作り出す」。 彼女の最大の課題は、内なる志向に忠実でありながら、「現実世界」に対処し、社会的な人格を育成し、目標を設定することである。 ヘスティアの原型の多くは、独身で長い間そのままの女性ですが、彼女に同情する人たちとは異なり、ヘスティアは孤独であることに無意識の恐怖を抱いているわけではありません。 もし彼女が関係を結ぶとしたら、それはおそらく、外向的で遊び心があり、強い社会的絆を作り出す能力を持つ、外の世界と容易に交渉するヘルメス型かもしれません。 結婚の女神

ヘラは、男性性と女性性の結合を表し、献身とパートナーシップに献身する女神である。 ヘラの女性は、「妻であるだけでは十分でない」という社会の中で孤立を感じるかもしれません。 彼女は、他のすべてのプロジェクトは、パートナーの探求のための二次的なものであるとみなしています。 ヘラの地位、権力、そして彼女のアイデンティティの多くは、男性との結びつきがあって初めて達成されるものなのです。 ヘラにとって、独身でいることは難しいが、最大の課題は、嫉妬心、執念深さ、破壊的な関係から抜け出せないことを克服することである。 ヘラの女性は一度裏切られると、捨てられたと感じ、復讐のために極端な行動に出ることがあります。 結婚という結合への献身により、ヘラは人々を結合する能力を持ち、関係や大義に忠実で献身的であることの意味を現しています。 さらに、彼女は耐える能力も持っています。 また、彼女の名前はギリシャ語の「英雄」の女性形であり、「偉大な女性」を意味することも忘れてはならない。 穀物の女神

デメテルは、肉体的、心理的、精神的なサポートを提供するときに成長する育ての親であり、母親である。 「母親の原型は、他人を育て、寛大で与え、世話人や提供者として満足感を得るよう女性を動機づけます」。 デメーテルの女性は温厚で、特に学校や職場の環境では、他人を快適にするためにわざわざ出かけていきます。 他の女性と競争することもなく、最終的には弱い立場の女性や子どもを援助するような仕事に携わることもあります。 これらの資質は、自分の助けを求める人にノーと言えないデメーテル女性にとって、しばしば燃え尽き症候群を引き起こす結果となります。 また、”必要とされている “実感が乏しいため、フラストレーションが溜まり、鬱状態に陥ることもある。 デメーテルは一般的に、母性や精神的なサポートを必要とする男性や、世間が不親切だと思う男性に惹かれます。 そのため、「社会病質者に利用されやすく、デメーテル女性の精神生活を何年も拘束し、経済的にも疲弊させる」可能性があります。 ディオニュソス型も、彼女の養育によって彼の感情的な苦しみが和らぐかもしれないので、候補に挙がってくるかもしれない。 冥界の乙女と女王

Persephone には乙女の二つのアーキタイプ（若い女神のこと）がある。 死者の魂を支配し、冥界を訪れる生者を導き、自らの欲望を満たす」冥界の女王である。 乙女であることは、年齢というよりも、「明確な選択をすることで他の可能性を排除するため、何事にも誰にもコミットしない永遠の少女であること」と関係がある。 そのため、順応性は高いのですが、真に成長するためには、ペルセポネ女史は約束を守り、それを実行することを学ばなければなりません。 それができなければ、彼女は永遠に他人の意志と力の犠牲者となり、長い間苦しむか殉教者になる。 しかし、彼女の冥界への降下は、苦痛が成長を強いる可能性を示している。 女王であるペルセポネは、受容性、直感、他者の苦しみへの共感を象徴しています。 したがって、ペルセポネの贈り物には、想像力とひらめきの育成が含まれる。

アフロディーテ 愛と美の女神

アフロディーテの女性にとって、感情の経験は自立や永遠の絆づくりに勝ります。 アフロディーテと強く結びついている女性は、個人的なカリスマ性と、男女の両方を惹きつける一種の磁力を持ち、その結果、彼女が触発する創造性と自発性を好む女性の友人たちの輪が広くなります。 したがって、女性たち（特にヘラの）が彼女に嫉妬したり怒ったりしても、アフロディーテは独占欲や嫉妬心を持たないのでショックを受ける。 彼女の最大の課題は、永続的な関係を築くことと、反応的ではなく、反射的になることです。 アフロディーテの最大の贈り物は、真に変容する愛を創造する力です。 この錬金術的で神聖な次元は、ロマンス、性的快楽、外見の美しさを強調するアフロディーテの側面に焦点を当てることを選ぶ現在の文化では、ほとんど失われています。 アフロディーテは、一般的に、夫や父親、家庭の主人になりたくない男性に引き寄せられます。 忠実なヘパイストスの男性は、アフロディーテが必要とする安定性を提供しながら、彼が作るものの美しさを評価するパートナーを必要としています。 戦いの神であるアレスは、威勢のいいマッチョで熱血漢です。アフロディーテとアレスの組み合わせは「燃えやすい組み合わせ」ですが、後に調和をもたらす可能性があります。

Shinoda Bolenとのこの旅は、ギリシャ神話の再勉強をしたい読者には楽しく、洞察の手段に興味がある読者には理解の手段となるものである。 古代ギリシャの女性たちが、愛を求めるときはアフロディーテに、子供が欲しいときはデメテルに、保護を求めるときはアルテミスに呼びかけたように、私たちも、自分が望む資質を持つ対応する女神のパターンに訴えかけることで、自分に足りない資質を育むことができるのです。 弱さを感じるときはアテナの自己主張の強い資質を、圧倒されそうなときはヘスティアの内省的な気質を、他人と接するときはペルセポネの直感と共感を取り入れるべきである。

何よりもこの本は、女性であることが不幸であるとは程遠い、喜びと同時に好奇心をかき立てる不思議な体験であることに気づかせてくれるものだ。