Græske gudinder og visdommen fra 7 feminine arketyper.

(Rul ned for en liste over de enkelte gudindearketyper og deres beskrivelse, og klik her for mandlige arketyper i græske guder)

For nogle år siden holdt jeg et kursus om kvinder i det antikke Rom og foretog sammen med min klasse en kort gennemgang af gudinder i det antikke Grækenland for bedre at forstå kvindernes stilling i den antikke verden. Studiet af mytologiske gudinder, der blev dannet i et reelt patriarkat (Grækenland var et langt hårdere sted for kvinder end Rom), fascinerede både de studerende og mig. Det viste sig at være den perfekte ramme for studiet af kvinder som Cornelia, Hortensia, Livia og Julia Domna – kvinder med forskellig karakter og nærhed til den politiske magt, men hver især ret formidable i deres egen ret. Cambridge-klassikeren Mary Beard siger i et ret storslået foredrag (gengivet både i London Review of Books og i Women and Power):

“Oftere end vi måske er klar over, og på nogle gange ganske chokerende måder, bruger vi stadig græske idiomer til at repræsentere ideen om kvinder i og uden for magten.”

Dette er et tegn på, at myter og historier ikke blot er værdifulde, når man studerer kvinder i historien, men faktisk kan belyse vores forståelse af kvinder i nutidig politik. Det er dog ikke studiet af kvinder og magtens rige, som jeg fokuserer min opmærksomhed på i denne artikel. I stedet beslutter jeg mig for at undersøge den rolle, som disse gudindearketyper spiller som metaforer for forståelsen af det indre. De er, med Erich Neumann’s sprog “indsigtsværktøjer”.

Jeg faldt over Jean Shinoda Bolen M.D.’s Goddessses in Every Woman: A New Psychology of Women (1985) på et støvet bibliotek, hvor den 60-årige herre ved skranken informerede mig om, at denne bog engang havde været meget populær. Det var Shinoda Bolen’s dedikation, der slog mig, hun skriver “Til min mor, Megumi Yamaguchi Shinoda, M.D., som var fast besluttet på at hjælpe mig med at vokse op – som hun ikke havde gjort – og føle, at jeg var heldig at være en pige…”

I modsætning til sine ældre versioner er nutidens feminisme ofte en ødemark af klagesange over elendigheden ved at være kvinde uden så meget at fejre. Det ser ud til, at vi desværre har nået den fulde cirkel, når det gælder om at sætte lidt eller ingen værdi på det at være en kvinde. Shinoda Bolens mor, viser det sig, var uddannet fra Barnard College og Columbia University og var den første japansk-amerikanske læge, der blev indlagt på Los Angeles County General Hospital. Hun blev senere psykiater – en vej, som hendes datter fulgte. Shinoda Bolen er psykiater og jungiansk analytiker, der primært skriver om “kvinders og mænds arketypiske psykologi i udviklingen af åndelighed”.

Det, vi kender til arketyper i både pop- og egentlig psykologi, kan spores tilbage til Carl Jung, der så arketyper som de mønstre af instinktiv adfærd, der er indeholdt i et kollektivt ubevidsthed. Dette er et begreb, der er helt i modstrid med identitetspolitik og ideer om intersektionalitet, da det ikke drejer sig om det individuelle, men om det universelle, de “adfærdsmønstre, der er mere eller mindre ens overalt og hos alle individer”. Shinoda Bolen skriver:

“Myter og eventyr er udtryk for arketyper, ligesom mange billeder og temaer i drømme er udtryk for arketyper. Tilstedeværelsen af fælles arketypiske mønstre i alle mennesker forklarer lighederne i mytologierne i mange forskellige kulturer. Som præeksisterende mønstre påvirker de, hvordan vi opfører os, og hvordan vi reagerer på andre.”

Så på trods af bogens titel (som måske har fået dig til at rulle med øjnene) er det altså ikke en selvhjælpsguide til at opdage din indre gudinde. Det er heller ikke en New Age-opfordring til tilbedelse af kvindelige guder eller en påstand om, at samfundet engang blev styret under et matriarki. I stedet giver den en mulighed for at bruge den “aktive fantasi” til at dyrke en samtale med en visualiseret figur i håb om at øge kendskabet til en del af sig selv. Shinoda Bolen skriver: “Når en kvinde kan indstille sig på de forskellige dele af sig selv og kan lytte, observere eller føle sine forskellige prioriteter og konkurrerende loyaliteter, kan hun derefter sortere dem og måle deres betydning for hende. Derefter kan hun træffe bevidste valg: når der opstår konflikter, beslutter hun, hvilke prioriteter hun vil sætte højere end andre, og hvilken fremgangsmåde hun vil følge. Som følge heraf løser hendes beslutninger indre konflikter i stedet for at udløse interne krige.” Det skal bemærkes, at på trods af titlen og præsentationen af hendes resultater gennem et kønsbestemt sprog, erkender Shinoda Bolen i Gods in Everyman: Archetypes that Shape Men’s Lives at:

“Men could identify a part of themselves with a specific goddess. Guder og gudinder repræsenterer forskellige kvaliteter i den menneskelige psyke. Pantheon af græske guder tilsammen, mandlige og kvindelige, eksisterer som arketyper i os alle… Der er guder og gudinder i alle mennesker.”

Det rigtig gode ved Shinoda Bolens værk er, at hun bevidst fører læseren uden om Freuds peniscentrerede teori om kvindepsykologi, der ser selvsikre og intelligente kvinder som lidende af et “maskulinitetskompleks”. For Freud led en kvinde, der ønskede at udmærke sig, af dette kompleks og var dermed i fornægtelse af virkeligheden, ganske enkelt: en kvinde er bare en defekt mand. Jung så ikke kvinder som iboende defekte, idet han mente, at den feminine bevidste personlighed havde en maskulin komponent kaldet animus, og “hvis en kvinde tænkte godt eller var kompetent i verden, havde hun kun en veludviklet maskulin animus”. Shinoda Bolen forstår således, at Jung kun opfattede kvinder som “kvinder, der tjente eller var relateret til mænd, snarere end som kvinder, der havde deres egne uafhængige behov”. Alligevel forkaster forfatteren ikke Jungs model helt og bruger den i beskrivelsen af arketyperne for det, hun kalder “de sårbare gudinder” – en af de tre grupper, der bruges i bogen.

De syv græske gudinder er inddelt i tre grupper. Den første er jomfrugudinderne (Artemis, Athene og Hestia), som “repræsenterer den uafhængige, selvtilstrækkelige kvalitet hos kvinder… Følelsesmæssige tilknytninger afledte dem ikke fra det, de anså for vigtigt. De blev ikke gjort til ofre og led ikke. Som arketyper udtrykker de kvinders behov for autonomi og den evne kvinder har til at fokusere deres bevidsthed på det, der er personligt betydningsfuldt.”

Den næste gruppe er de sårbare gudinder (Hera, Demeter og Persephone), der svarer til de traditionelle roller som hustru, mor og datter. “De er de relationsorienterede gudindearketyper, hvis identitet og velbefindende afhænger af at have et betydningsfuldt forhold. De udtrykker kvinders behov for tilknytning og binding … hver af dem udviklede sig også og kan give kvinder en indsigt i arten og mønstret af deres egne reaktioner på tab og potentialet for vækst gennem lidelse.”

Den sidste kategori af den alkymiske/transformative gudinde omfatter kun Afrodite, der “genererede kærlighed og skønhed, erotisk tiltrækning, sensualitet, seksualitet og nyt liv. Hun indgik i forhold efter eget valg og blev aldrig gjort til offer. Således bevarede hun sin autonomi, som en jomfru-gudinde, og var i relationer, som en sårbar gudinde”.

Når man læser beskrivelserne, der beskriver de negative og positive kvaliteter ved hver enkelt gudinde, er det sandsynligt, at læseren vil identificere sig med en eller flere arketyper. Men undersøgelsen stopper ikke her. I stedet giver en holistisk forståelse læseren mulighed for at overveje de kvaliteter, der kan være nødvendige at aktivere for at realisere den fulde udfoldelse af den, hun er. Shinoda Bolen påpeger også, at en troskab mod en bestemt gudinde kan være forskellig alt efter, hvilken fase af livet en kvinde befinder sig i.

Det er ikke overraskende, at denne form for litteratur anses for passé, og nogle mener, at den bør forblive i de 80’ere, hvorfra den stammer. På mange måder er Goddesses in Everywoman den ældre, intellektuelle søster til Clarissa Pinkola Estes’ Women Who Run With Wolves (Kvinder der løber med ulve). Estes bemærkede engang, at hun “føler sig lidt lukket ude af de traditionelle feminister”, og jeg er sikker på, at for mange feminister er Shinoda Bolens værk på samme måde “flaky”. Den centrale præmis for både de vilde kvinder og gudinderne er at hævde, med ordene i en Newsweek-artikel fra 1992, “at der virkelig findes en feminin natur, som skal fejres og ikke bortforklares”. Estes har også engang sagt: “Jeg vil gerne se en stol dækket til det indre liv ved det feministiske bord”, og det ser ud til, at der ikke findes en sådan stol. Dette er ikke feminismens skyld, men blot et symptom på vores kultur, der benægter det indre liv, et emne, som jeg har skrevet om andetsteds.

Men selv skeptikeren vil kunne finde værdi i den måde, hvorpå denne bog giver anerkendelse af kompleksiteten af, hvad det vil sige at være kvinde. Resultatet af disse syv forskellige gudinder miskrediterer dikotomien jomfru/hore, mor/elsker, der stadig er fremherskende i populærkulturen.

Den kritiserer også den snævre kategorisering af kvinder i forskellige typer, hvis konsekvenser er en undertrykkelse af magt, vitalitet og kreativ udfoldelse.

Mens jeg forberedte denne artikel, udviklede jeg en rudimentær quiz til mine kvindelige venner, der har til formål at finde ens dominerende gudinde-arketype. Vi havde derefter diskussioner om træk, styrker og svagheder, da bogen udforsker, hvordan hver enkelt gudindearketype håndterer sine forældre, ungdom, seksualitet, ægteskab og moderskab. Mine veninder var fascineret, nogle identificerede sig straks med en gudinde, nogle erkendte de kvaliteter, de mangler, nogle så disse arketyper som et springbræt til udvikling, og nogle var meget ambivalente over for alt dette. Hver af dem spurgte imidlertid ind til selve teksten og venter spændt på denne artikel og min sammenfatning af gudinderne, som jeg skitserer nedenfor.

Artemis: Jagtens og månens gudinde

En personifikation af den uafhængige feminine ånd, der er selvsikker, målrettet og konkurrencedygtig. Det er ikke overraskende, at “Følelsesmæssig distance er et kendetegn for en Artemis-kvinde, som er så fokuseret på sine egne mål og uopmærksom, at hun ikke bemærker de følelser, som andre omkring hende har”. Artemis værdsætter søsterskab og er skånselsløs i sit ønske om retfærdighed og beskyttelse af dem, der er blevet krænket. Gennem sin styrke som jæger og sin status som beskytter blev Artemis også protektor for fødsler. Hun er indbegrebet af behovet for at følge sin egen kurs i livet og er en elsker af ensomhed (ofte forsvinder hun uden varsel) og sine nære ledsagere. Et vellykket romantisk forhold til Artemis er baseret på en forbindelse, der er dyb og intuitiv, og hvor Artemis kan bevare sin identitet og autonomi. Arketypen Ares kan vise sig at være katastrofal, da Artemis engang utilsigtet forårsagede døden af Orion, jægeren, som forsøgte at bejle til hende ved at konkurrere med hende om styrke. Artemis er normalt parret med Apollo (solguden, lovgiver og gud for kunst, musik og poesi), som ikke har brug for at dominere hende, men heller ikke har brug for moderliggørelse.

Athena: Visdommens og håndværkets gudinde

Athena er bevæget af logik, er en skarp strateg, der let kan skelne mellem følelser og den opgave, der skal løses. Athena foretrækker normalt mænds selskab frem for kvinders, og oplever ofte en mangel på slægtskab med andre kvinder. Athena-kvinden er parat til at få magt og kan være katalysator for at styrke det politiske, intellektuelle og kreative liv i samfundet. Hendes største udfordring er at overvinde sin mangel på empati, da “med sin kritiske holdning og sine dissekerende spørgsmål kan en Athena-kvinde utilsigtet og ubevidst nedgøre en anden persons subjektive oplevelse”. Ligeledes har Athenakvinden ofte svært ved at være spontan og leve i nuet. Athena-kvinder drager mod succesfulde mænd (tænk på Zeus-arketypen) – som regel helte. Derfor vil den følsomme, romantiske type ikke let vinde hendes hjerte. Athena var også kendt for sin evne til at tæmme vilde heste, og hun kan derfor nemt bringe balance i en partner, der er styret af lidenskaberne. Hendes partner skal støtte hendes ambitioner, og hun vil til gengæld tilbyde visdom, råd og vejledning, der er kritisk og hjælpsom.

Hestia: Gudinde for Hjerte og Tempel

Orakelen fra “The Matrix” er en nutidig Hestia.

I den græske mytologi var Hestia fri for konflikterne og intrigerne på Olympen, og derfor er Hestia-kvinden afvisende over for alle former for “drama”, idet hun i stedet foretrækker isolation og ro. Hestia-kvinder er kontemplative og ofte religiøse, og ligesom Artemis og Athene har hun en fokuseret bevidsthed. Hestias fokus er dog på den indre subjektive oplevelse. Hestias tilstedeværelse “skaber en atmosfære af varme og fredelig orden”, fri for konkurrence og det moderne livs hektiskhed. Hendes største udfordring er at håndtere den “virkelige verden”, at dyrke en social persona og sætte sig mål, samtidig med at hun forbliver tro mod sin indre orientering. Mange Hestia-arketyper er kvinder, der er single og forbliver det i lang tid, men i modsætning til dem, der måske har medlidenhed med hende, har Hestia ikke en ubevidst frygt for at være alene. Hvis hun indgår i et forhold, kan det sandsynligvis være med en Hermes arketype, som forhandler omverdenen med lethed, der normalt er udadvendt og legesyg med en evne til at skabe stærke sociale bånd.

Hera: Ægteskabsgudinde

Hera repræsenterer foreningen af det maskuline og feminine og er en gudinde, der er dedikeret til engagement og partnerskab. Hera-kvinden kan føle sig isoleret i et samfund, der siger, at “det ikke er nok at være hustru”. Hun ser alle andre projekter som sekundære i forhold til sin søgen efter en partner. Hera’s status, magt samt en stor del af hendes identitet kan kun opnås, hvis den er forbundet med en mand. For Hera er det svært at være single, men hendes største udfordring er at overvinde sin jalousi, hævngerrighed og manglende evne til at forlade et destruktivt forhold. Når en Hera-kvinde bliver forrådt, føler hun sig forladt og kan gå til yderligheder for at få hævn. På grund af hengivenhed til ægteskabets forening har Hera evnen til at forene mennesker og er en manifestation af, hvad det vil sige at være loyal og engageret i et forhold eller en sag. Derudover besidder hun evnen til at udholde. Vi må heller ikke glemme, at hendes navn er den feminine form af det græske ord hero – som betyder “Stor Frue”.

Demeter: Korngudinde

Demeter er plejeren og moderen, der trives, når hun tilbyder fysisk, psykologisk og åndelig støtte. “Moderarketypen motiverer kvinder til at pleje andre, til at være generøse og gavmilde og til at finde tilfredsstillelse som plejere og forsørgere”. Demeter-kvinden er varm og gør en stor indsats for at gøre det behageligt for andre, især i skole- og arbejdsmiljøer. Hun konkurrerer ikke med andre kvinder og kan være involveret i arbejde, som i sidste ende hjælper sårbare kvinder og børn. Disse kvaliteter resulterer ofte i udbrændthed for Demeter-kvinden, som har svært ved at sige nej til dem, der søger hendes hjælp. Manglende “følelse af at føle sig nødvendig” kan også resultere i frustration og depression for Demeter-kvinden. Demeter er typisk tiltrukket af mænd, der har brug for moderskab og følelsesmæssig støtte, og som hun mener, at verden har været uvenlig over for. Dette kan gøre hende “sårbar over for at blive brugt af en sociopat … kan binde en Demeter-kvindes følelsesliv op i årevis og kan dræne hende økonomisk”. En Dionysos-arketype kan også være i spil, da hans følelsesmæssige lidelser kan blive mildnet af hendes omsorg.

Persephone: Underverdenens jomfru og dronning

“Persephone Returns” af Ana Lidia Gonzalez

Persephone rummer i sig den dobbelte arketype af jomfruen (en ung gudinde, uskyldig og forbundet med frugtbarhed) og underverdenens dronning (“som regerer over de døde sjæle, vejleder de levende, der besøger underverdenen, og kræver for sig selv, hvad hun vil have”). At være jomfruen har mindre med alder at gøre end med “at være den evige pige, der ikke binder sig til noget eller nogen, fordi det at træffe et bestemt valg udelukker andre muligheder”. Selv om dette giver mulighed for stor tilpasningsevne, må Persefone-kvinden, for virkelig at vokse, lære at indgå forpligtelser og leve op til dem. Hvis dette ikke lykkes, vil hun for evigt være et offer for andres vilje og magt og blive en lang lidende eller martyr. Hendes nedstigning i underverdenen viser imidlertid muligheden for, at smerte kan tvinge hende til at vokse. Som dronning symboliserer Persephone modtagelighed, intuition og empati for andres lidelser. Således omfatter Persefones gaver dyrkning af fantasi og inspiration.

Afrodite: Kærlighedens og skønhedens gudinde

Shinoda Bolen siger, at Elizabeth Taylors skønhed og magnetiske offentlige image sammen med hendes perlerække af ægtemænd gør hende til en nutidig Afrodite.

For Afrodite-kvinden overtrumfer den følelsesmæssige oplevelse behovet for at være uafhængig eller behovet for at skabe permanente bånd. En kvinde, der identificerer sig stærkt med Afrodite, har en personlig karisma og en slags magnetisme, der tiltrækker både mænd og kvinder, hvilket resulterer i en bred kreds af kvindelige venner, der kan lide den kreativitet og spontanitet, som hun inspirerer. Når kvinder (især Hera’s) derfor er jaloux eller vrede på hende, bliver Afrodite chokeret, da hun ikke er besidderisk eller jaloux. Hendes største udfordring er at skabe varige relationer og blive reflekterende i stedet for at reagere. Afrodites største gave er hendes evne til at skabe kærlighed, der virkelig er transformativ. Denne alkymistiske og hellige dimension er stort set gået tabt i den nuværende kultur, som vælger at fokusere på de aspekter af Afrodite, der lægger vægt på romantik, seksuel nydelse og ydre skønhed. Afrodite er typisk tiltrukket af mænd, der ikke ønsker at være ægtemænd, fædre eller hushoveder. Den trofaste Hephaestus-mand har brug for en partner, der kan værdsætte skønheden i de ting, han laver, samtidig med at han giver Afrodite den stabilitet, hun har brug for. Ares, krigsguden, er ildsjæl med en svovlende machismo, og en Aphrodite-Ares kombination er en “brændbar blanding”, men kan senere vise sig at være harmonisk.