(Pro seznam jednotlivých archetypů bohyň a jejich popis sjeďte dolů, pro mužské archetypy řeckých bohů klikněte sem)
Před několika lety jsem přednášela kurz o ženách ve starověkém Římě a společně se svou třídou jsem podnikla krátký průzkum bohyň ve starověkém Řecku, abych lépe pochopila postavení žen ve starověkém světě. Studium mytologických bohyň zformovaných ve skutečném patriarchátu (Řecko bylo pro ženy mnohem tvrdším místem než Řím) zaujalo jak studenty, tak mě. Ukázalo se, že je to dokonalý podklad pro studium žen, jako byly Cornelia, Hortensia, Livia a Julia Domna – žen různorodých povahou a blízkostí k politické moci, ale každá sama o sobě dosti impozantní. Cambridgeská klasička Mary Beardová ve své poměrně velkolepé přednášce (reprodukované jak v London Review of Books, tak v publikaci Women and Power) říká:
„Častěji, než si možná uvědomujeme, a někdy dosti šokujícím způsobem, stále používáme řecké idiomy k zobrazení představy žen u moci a mimo ni.“
To naznačuje, že mýty a příběhy nejsou cenné jen při studiu žen v historii, ale mohou ve skutečnosti osvětlit naše chápání žen v současné politice. Není to však studium žen a sféry moci, na které v tomto článku zaměřuji svou pozornost. Místo toho jsem se rozhodla prozkoumat roli, kterou tyto archetypy bohyň hrají jako metafora pro pochopení nitra. Jsou to, řečeno jazykem Ericha Neumanna, „nástroje vhledu“.
Narazila jsem na knihu Bohyně v každé ženě od doktorky Jean Shinoda Bolenové: Nová psychologie ženy (1985) v jedné zaprášené knihovně, kde mi šedesátiletý pán u stolu sdělil, že tato kniha byla kdysi velmi populární. Zarazilo mě věnování Shinoda Bolenové, která píše: „Mé matce, Megumi Yamaguchi Shinoda, M.D., která byla odhodlaná mi pomoci vyrůst – jako ona ne – s pocitem, že mám štěstí, že jsem dívka…“
Na rozdíl od svých starších verzí je současný feminismus často pustinou nářků nad bídou být ženou, kde toho není mnoho k oslavě. Zdá se, že jsme se bohužel dostali do úplného kruhu v přikládání malé nebo žádné hodnoty tomu, co znamená být ženou. Ukázalo se, že matka Shinody Bolenové vystudovala Barnard College a Kolumbijskou univerzitu a byla první Američankou japonského původu na stáži v Los Angeles County General Hospital. Později se stala psychiatričkou – a tuto cestu následovala i její dcera. Shinoda Bolenová je psychiatrička a jungovská analytička, která píše především o „archetypální psychologii žen a mužů ve vývoji spirituality“.
To, co víme o archetypech v populární i skutečné psychologii, lze vysledovat u Carla Junga, který archetypy považoval za ty vzorce instinktivního chování, které jsou obsaženy v kolektivním nevědomí. Toto pojetí je zcela v rozporu s politikou identity a myšlenkami na intersekcionalitu, protože se nezabývá tím, co je individuální, ale tím, co je univerzální, těmi „způsoby chování, které jsou víceméně stejné všude a u všech jedinců“. Shinoda Bolen píše:
„Mýty a pohádky jsou vyjádřením archetypů, stejně jako mnohé obrazy a témata ve snech. Přítomnost společných archetypálních vzorců u všech lidí vysvětluje podobnosti v mytologiích mnoha různých kultur. Jako předem existující vzorce ovlivňují to, jak se chováme a jak reagujeme na druhé.“
Přes název knihy (který ve vás možná vyvolal vyvalení očí) se tedy nejedná o svépomocnou příručku, která by vám pomohla objevit vaši vnitřní bohyni. Není to ani výzva New Age k uctívání ženských božstev nebo tvrzení, že společnost byla kdysi řízena matriarchátem. Místo toho poskytuje možnost využít „aktivní představivost“ při pěstování rozhovoru s vizualizovanou postavou v naději na rozšíření znalostí o části sebe sama. Shinoda Bolenová píše: „Jakmile se žena dokáže naladit na různé části sebe sama a dokáže naslouchat, pozorovat nebo vnímat své odlišné priority a soupeřící loajality, může je pak roztřídit a poměřit jejich důležitost pro ni. Pak se může vědomě rozhodovat: když se objeví konflikty, rozhodne se, které priority upřednostní před ostatními a jaký postup zvolí. Díky tomu její rozhodnutí řeší vnitřní konflikty, místo aby vyvolávala vnitřní války.“ Je třeba poznamenat, že navzdory názvu a prezentaci svých zjištění genderovým jazykem Shinoda Bolen v knize Bohové v Everymanu přiznává: Archetypy, které utvářejí životy mužů, že:
„Muži mohli ztotožnit část sebe sama s konkrétní bohyní. Bohové a bohyně představují v lidské psychice různé kvality. Panteon řeckých božstev dohromady, mužských i ženských, existuje jako archetyp v nás všech… V každém člověku jsou bohové a bohyně.“
Na práci Shinody Bolenové je opravdu skvělé to, že čtenáře záměrně vyvádí z Freudovy teorie psychologie žen zaměřené na penis, která sebevědomé a inteligentní ženy považuje za ženy trpící „komplexem mužnosti“. Pro Freuda trpěla tímto komplexem žena, která toužila vyniknout, a popírala tak realitu, jednoduše řečeno: žena je prostě vadný muž. Jung nepovažoval ženy za ve své podstatě defektní, věřil, že ženská vědomá osobnost má mužskou složku zvanou animus, a „pokud žena dobře myslí nebo je kompetentní ve světě, má pouze dobře vyvinutý mužský animus“. Shinoda Bolen tedy chápe Junga tak, že ženy vnímal pouze jako ty, „které slouží mužům nebo se k nim vztahují, nikoliv jako ty, které mají své vlastní nezávislé potřeby“. Přesto autorka Jungův model zcela nezavrhuje a používá ho při popisu archetypů toho, co nazývá „zranitelné bohyně“ – jedné ze tří skupin použitých v knize.
Sedm řeckých bohyň je rozděleno do tří skupin. První z nich jsou panenské bohyně (Artemis, Athéna a Hestia), které „představují nezávislou, soběstačnou vlastnost žen… Citové vazby je neodváděly od toho, co považovaly za důležité. Nebyly oběťmi a netrpěly. Jako archetypy vyjadřují u žen potřebu samostatnosti a schopnost žen zaměřit své vědomí na to, co je pro ně osobně významné“.
Další skupinou jsou Zranitelné bohyně (Héra, Démétér a Persefona), které odpovídají tradičním rolím manželky, matky a dcery. „Jsou to archetypy bohyň orientovaných na vztah, jejichž identita a blahobyt závisí na tom, zda mají významný vztah. Vyjadřují potřeby žen po sounáležitosti a poutu… Každá z nich se také vyvíjela a může ženám poskytnout vhled do povahy a vzorce jejich vlastních reakcí na ztrátu a do potenciálu růstu skrze utrpení.“
Závěrečnou kategorii alchymistických/transformačních bohyň tvoří pouze Afrodita, která „generovala lásku a krásu, erotickou přitažlivost, smyslnost, sexualitu a nový život. Vstupovala do vztahů podle vlastního výběru a nikdy nebyla obětí. Zachovávala si tedy autonomii jako panenská bohyně a byla ve vztazích jako zranitelná bohyně“.
Po přečtení popisů podrobně popisujících negativní a pozitivní vlastnosti jednotlivých bohyň je pravděpodobné, že se čtenář ztotožní s jedním nebo více archetypy. Tím však dotazování nekončí. Naopak, holistické chápání umožní čtenáři zvážit vlastnosti, které možná bude třeba aktivovat, aby si uvědomil plnost toho, kým je. Šinoda Bolenová také upozorňuje, že oddanost určité bohyni se může lišit v závislosti na životní etapě, v níž se žena nachází.
Není překvapivé, že tento druh literatury je považován za passé a někteří se domnívají, že by měl zůstat v 80. letech, odkud pochází. V mnoha ohledech jsou Bohyně v Everywoman starší, intelektuální sestrou Žen, které běhají s vlky od Clarissy Pinkola Estesové. Estesová kdysi poznamenala, že se „cítí tradičními feministkami trochu odstrčená“, a jsem si jistá, že pro mnohé feministky je dílo Shinody Bolenové podobně „odfláknuté“. Ústřední premisou Divokých žen i Bohyň je tvrzení, řečeno slovy článku v Newsweeku z roku 1992, „že skutečně existuje ženská přirozenost, kterou je třeba oslavovat, a ne se jí rozumně zbavovat“. Estesová také jednou řekla: „Ráda bych viděla u feministického stolu židli pro vnitřní život“ a zdá se, že žádná taková židle neexistuje. To není vina feminismu, ale pouze symptom naší kultury, která popírá vnitřní život, o čemž jsem psala na jiném místě.
Ale i skeptik by mohl najít hodnotu v tom, jak tato kniha poskytuje poznání složitosti toho, co znamená být ženou. Výsledek těchto sedmi různých bohyň diskredituje dichotomii panna/děvka, matka/milenka, která stále převládá v populární kultuře.
Kritizuje také úzké škatulkování žen do odlišných typů, jehož důsledkem je potlačení síly, vitality a tvůrčího projevu.
Při přípravě tohoto článku jsem pro své přítelkyně vypracovala základní kvíz zaměřený na zjištění vlastního dominantního archetypu bohyně. Poté jsme diskutovaly o vlastnostech, silných a slabých stránkách, protože kniha zkoumá, jak se každý archetyp bohyně vypořádává se svými rodiči, mládím, sexualitou, manželstvím a mateřstvím. Moje kamarádky byly fascinované, některé se okamžitě ztotožnily s některou bohyní, některé uznaly vlastnosti, které jim chybí, některé považovaly tyto archetypy za odrazový můstek pro svůj růst a některé se k tomu všemu stavěly velmi rozporuplně. Každá z nich se však ptala na samotný text a dychtivě očekává tento článek a mé shrnutí bohyň, které uvádím níže.
Artemis: Bohyně lovu a Měsíce
Personifikace nezávislého ženského ducha, který je sebevědomý, cílevědomý a soutěživý. Nepřekvapí, že „citový odstup je charakteristickým rysem ženy Artemidy, která je natolik soustředěná na své vlastní cíle a nerozptyluje se, že nevnímá pocity ostatních kolem sebe“. Artemis si cení sesterství a je nemilosrdná ve své touze po spravedlnosti a ochraně těch, kterým bylo ublíženo. Díky své síle lovkyně a postavení ochránkyně se Artemis stala také patronkou porodů. Ztělesňuje potřebu jít v životě vlastní cestou a je milovnicí samoty (často mizí bez povšimnutí) a svých blízkých společníků. Úspěšný romantický vztah s Artemidou je založen na hlubokém a intuitivním spojení, v němž si Artemida může zachovat svou identitu a autonomii. Archetyp Área se může ukázat jako katastrofální, neboť Artemis jednou neúmyslně způsobila smrt lovce Oriona, který se jí snažil dvořit tím, že s ní soupeřil o sílu. Artemis bývá spojována s Apollónem (bohem slunce, zákonodárcem a bohem umění, hudby a poezie), který ji nepotřebuje ovládat, ale také nepotřebuje mateřství.
Athéna: bohyně moudrosti a řemesel
Athéna se řídí logikou, je pronikavou stratégkou, která snadno rozlišuje mezi emocemi a zadaným úkolem. Obvykle dává přednost společnosti mužů před ženami, Athéna často pociťuje nedostatek spřízněnosti s ostatními ženami. Žena Athéna je připravena k moci a může být katalyzátorem posílení politického, intelektuálního a tvůrčího života ve společnosti. Její největší výzvou je překonat nedostatek empatie, protože „svým kritickým postojem a pitvajícími otázkami může athénská žena neúmyslně a nevědomě ponížit subjektivní prožitek druhého člověka“. Stejně tak má athénská žena často potíže se spontánností a prožíváním okamžiku. Athénské ženy tíhnou k úspěšným mužům (vzpomeňte si na archetyp Dia) – obvykle hrdinům. Citlivý, romantický typ si tedy její srdce jen tak nezíská. Athéna byla také známá svou schopností krotit divoké koně, může tedy snadno nastolit rovnováhu u partnera, který je ovládán vášněmi. Její partner musí podporovat její ambice a ona mu na oplátku nabídne moudrost, rady a poradenství, které je prozíravé a užitečné.
Hestia: Bohyně krbu a chrámu
V řecké mytologii byla Hestie oproštěna od konfliktů a intrik na Olympu, proto má žena Hestie odpor ke všem druhům „dramat“, místo toho dává přednost izolaci a klidu. Ženy Hestie jsou kontemplativní a často náboženské a stejně jako Artemis a Athéna mají soustředěné vědomí. Hestie se však zaměřuje na vnitřní subjektivní prožitek. Héstiina přítomnost „vytváří atmosféru tepla a klidného řádu“ bez soutěživosti a zběsilosti moderního života. Její největší výzvou je vypořádat se s „reálným světem“, pěstovat společenskou osobnost a stanovovat si cíle, a přitom zůstat věrná svému vnitřnímu zaměření. Mnoho archetypů Hestie jsou ženy, které jsou svobodné a zůstávají jimi po dlouhou dobu, ale na rozdíl od těch, které ji mohou litovat, Hestie nemá podvědomý strach ze samoty. Pokud vstoupí do vztahu, může to být pravděpodobně s archetypem Herma, který s lehkostí jedná s vnějším světem, obvykle je extrovertní a hravý se schopností vytvářet silné sociální vazby.
Héra: Hera je bohyně manželství
Hera představuje spojení mužského a ženského rodu a je bohyní zasvěcenou závazkům a partnerství. Žena Héra se může cítit izolovaná ve společnosti, která říká, že „být manželkou nestačí“. Všechny ostatní projekty považuje za druhořadé ve srovnání s hledáním partnera. Postavení, moci i velké části své identity může Héra dosáhnout pouze tehdy, je-li spojena s mužem. Být svobodná je pro Héru obtížné, ale největší výzvou je pro ni překonat žárlivost, pomstychtivost a neschopnost opustit destruktivní vztah. Jakmile je žena Hera jednou zrazena, cítí se zavržená a pro pomstu může zajít až do krajnosti. Díky oddanosti manželskému svazku má Héra schopnost spojovat lidi a je projevem toho, co znamená být věrný a oddaný vztahu nebo věci. Kromě toho má schopnost vydržet. Nesmíme také zapomínat, že její jméno je ženskou podobou řeckého slova hero – což znamená „Velká paní“.
Démétér: Demeter je bohyně obilí
Demetera je pečovatelka a matka, které se daří, když nabízí fyzickou, psychickou a duchovní podporu. „Archetyp matky motivuje ženy k péči o druhé, k velkorysosti a obětavosti a k tomu, aby našly uspokojení jako pečovatelky a živitelky.“ Žena Demeter je vřelá a vychází ostatním vstříc, zejména ve školním a pracovním prostředí. Nesoutěží s ostatními ženami a může se věnovat práci, která v konečném důsledku pomáhá zranitelným ženám a dětem. Tyto vlastnosti často vedou k vyhoření ženy Demeter, která má problém říci ne těm, kteří hledají její pomoc. Nedostatek „pocitu potřebnosti“ může u ženy Demeter také vést k frustraci a depresi. Ženu Demeter obvykle přitahují muži, kteří potřebují mateřskou péči a emocionální podporu a ke kterým se podle ní svět nechová přívětivě. To ji může učinit „zranitelnou vůči zneužití sociopatem… může vázat citový život ženy Demeter na léta a může ji finančně vyčerpat“. Ve hře může být i archetyp Dionýsa, protože jeho citové utrpení může být zmírněno její péčí.
Persefona: Dívka a královna podsvětí
Persefona v sobě obsahuje dvojí archetyp dívky (mladé bohyně, nevinná a spojená s plodností) a královny podsvětí („která vládne mrtvým duším, vede živé, kteří navštěvují podsvětí, a nárokuje si pro sebe, co chce“). Být pannou nesouvisí ani tak s věkem, jako spíše s tím, že „je to věčná dívka, která se k ničemu a nikomu nezavazuje, protože definitivní volba vylučuje jiné možnosti“. To sice umožňuje velkou přizpůsobivost, ale aby žena Persefona skutečně dospěla, musí se naučit přijímat závazky a žít podle nich. Pokud se jí to nepodaří, bude navždy obětí vůle a moci druhých a stane se dlouho trpitelkou nebo mučednicí. Její sestup do podsvětí však ukazuje možnost bolesti nutící k růstu. Jako královna Persefona symbolizuje vnímavost, intuici a empatii k utrpení druhých. K Persefoniným darům tak patří pěstování představivosti a inspirace.
Afrodita: Bohyně lásky a krásy
Pro Afroditinu ženu citový prožitek převažuje nad potřebou být nezávislá nebo potřebou vytvářet trvalé svazky. Žena, která se silně ztotožňuje s Afroditou, má osobní charisma a jakýsi magnetismus, který přitahuje muže i ženy, což má za následek široký okruh přítelkyň, které mají rády kreativitu a spontánnost, jež inspiruje. Proto když na ni ženy (zejména Héra) žárlí nebo se na ni zlobí, Afrodita je šokována, protože není majetnická ani žárlivá. Její největší výzvou je vytvářet trvalé vztahy a stát se spíše reflexivní než reaktivní. Afroditiným největším darem je její moc vytvářet lásku, která je skutečně transformující. Tento alchymistický a posvátný rozměr se v současné kultuře, která se raději zaměřuje na ty aspekty Afrodity, jež zdůrazňují romantiku, sexuální rozkoš a vnější krásu, do značné míry vytratil. Afrodita je obvykle přitahována muži, kteří nechtějí být manžely, otci nebo hlavou domácnosti. Věrný muž Héfaistos potřebuje partnerku, která ocení krásu věcí, jež vytváří, a zároveň Afroditě poskytne stabilitu, kterou potřebuje. Áres, bůh války, je ohnivý s rozmáchlým machismem a kombinace Afrodita-Ares je „vznětlivá směs“, ale později se může ukázat jako harmonická.