(Selaa alaspäin saadaksesi luettelon jokaisesta jumalattaren arkkityypistä ja niiden kuvauksesta, ja klikkaa tästä kreikkalaisten jumalien miespuoliset arkkityypit)
Olin muutama vuosi sitten luennoimassa kurssilla naisista antiikin Roomassa ja tein yhdessä luokkani kanssa lyhyen katsauksen antiikin Kreikan jumalattariin ymmärtääkseni paremmin naisen asemaa antiikin maailmassa. Tutkimus mytologisista jumalattarista, jotka muodostuivat todellisessa patriarkaatissa (Kreikka oli naisille paljon vaikeampi paikka kuin Rooma), kiehtoi sekä minua että opiskelijoita. Se osoittautui täydelliseksi vastapainoksi Cornelian, Hortensian, Livian ja Julia Dominan kaltaisten naisten tutkimiselle – naisten, jotka olivat luonteeltaan ja poliittisen vallan läheisyydeltään erilaisia, mutta kukin heistä oli omalla tavallaan melko vaikuttava. Cambridgen klassikko Mary Beard sanoo melko upeassa luennossaan (joka on toistettu sekä London Review of Booksissa että Women and Power -teoksessa):
”Useammin kuin ymmärrämme, ja toisinaan varsin järkyttävillä tavoilla, käytämme edelleen kreikkalaisia idiomeja kuvaamaan ajatusta naisista vallassa ja sen ulkopuolella.”
Tämä on osoitus siitä, että myytit ja tarinat eivät ole arvokkaita vain tutkittaessa naisia historiassa, vaan ne voivat itse asiassa valaista käsitystämme naisista nykypolitiikassa. Tässä artikkelissa en kuitenkaan keskitä huomiotani naisten ja vallan alueen tutkimiseen. Sen sijaan päätän tutkia näiden jumalattaren arkkityyppien roolia metaforana sisäisen ymmärtämisessä. Ne ovat Erich Neumannin kielellä ”oivalluksen työkaluja”.
Löysin Jean Shinoda Bolen M.D.:n teoksen Goddessses in Every Woman: A New Psychology of Women (1985) pölyisessä kirjastossa, jossa tiskillä istuva kuusikymppinen herrasmies kertoi minulle, että tämä kirja oli aikoinaan ollut hyvin suosittu. Se oli Shinoda Bolenin omistuskirjoitus, joka teki minuun vaikutuksen: hän kirjoittaa: ”Äidilleni, lääketieteen tohtori Megumi Yamaguchi Shinodalle, joka määrätietoisesti auttoi minua kasvamaan aikuiseksi – kuten hän ei ollut tehnyt – tuntien, että olin onnekas saadessani olla tyttö…”
Toisin kuin vanhemmat versionsa, nykyfeminismi on usein naisena olemisen kurjuuden valitusten joutomaata, jossa ei ole kovin paljon juhlittavaa. Vaikuttaa siltä, että valitettavasti olemme tulleet täyteen ympyrään asettamalla vähän tai ei lainkaan arvoa sille, mitä tarkoittaa olla nainen. Kävi ilmi, että Shinoda Bolenin äiti oli valmistunut Barnard Collegesta ja Columbian yliopistosta ja oli ensimmäinen japanilais-amerikkalainen, joka pääsi harjoittelijaksi Los Angelesin piirikunnan yleissairaalaan. Myöhemmin hänestä tuli psykiatri – ja hänen tyttärensä seurasi tätä tietä. Shinoda Bolen on psykiatri ja jungilainen analyytikko, joka kirjoittaa pääasiassa ”naisten ja miesten arkkityyppisestä psykologiasta henkisyyden kehityksessä”.
Mitä tiedämme arkkityypeistä sekä pop- että varsinaisessa psykologiassa, juontaa juurensa Carl Jungiin, joka näki arkkityypit sellaisina vaistomaisina käyttäytymismalleina, jotka sisältyvät kollektiiviseen alitajuntaan. Tämä käsite on varsin ristiriidassa identiteettipolitiikan ja intersektionaalisuutta koskevien ajatusten kanssa, sillä siinä ei ole kyse siitä, mikä on yksilöllistä, vaan siitä, mikä on universaalia, niistä ”käyttäytymistavoista, jotka ovat enemmän tai vähemmän samanlaisia kaikkialla ja kaikissa yksilöissä”. Shinoda Bolen kirjoittaa:
”Myytit ja sadut ovat arkkityyppien ilmauksia, samoin kuin monet unien kuvat ja teemat. Yhteisten arkkityyppisten mallien esiintyminen kaikissa ihmisissä selittää samankaltaisuudet monien eri kulttuurien mytologioissa. Ennalta olemassa olevina kuvioina ne vaikuttavat siihen, miten käyttäydymme ja miten reagoimme muihin.”
Kirjan otsikosta huolimatta (joka on saattanut saada sinut pyörittelemään silmiäsi) se ei siis ole itseapu-opas sisäisen jumalattaresi löytämiseksi. Se ei myöskään ole New Age -kutsu naisjumaluuksien palvontaan tai väite siitä, että yhteiskuntaa on aikoinaan johdettu matriarkaatin alaisuudessa. Sen sijaan se tarjoaa mahdollisuuden käyttää ”aktiivista mielikuvitusta” keskusteluun visualisoidun hahmon kanssa siinä toivossa, että tietämys jostakin osasta itseä lisääntyy. Shinoda Bolen kirjoittaa: ”Kun nainen pystyy virittäytymään itsensä eri osiin ja pystyy kuuntelemaan, havainnoimaan tai tuntemaan erilaisia prioriteettejaan ja kilpailevia lojaalisuuksiaan, hän voi sen jälkeen lajitella ne ja mitata niiden merkitystä itselleen. Sen jälkeen hän voi tehdä tietoisia valintoja: kun syntyy ristiriitoja, hän päättää, mitkä prioriteetit hän asettaa muiden edelle ja mihin toimintatapaan hän ryhtyy. Tämän seurauksena hänen päätöksensä ratkaisevat sisäisiä ristiriitoja sen sijaan, että ne lietsoisivat sisäisiä sotia.” On huomattava, että huolimatta otsikosta ja havaintojensa esittämisestä sukupuolittuneen kielen kautta Shinoda Bolen myöntää teoksessaan Gods in Everyman: Archetypes that Shape Men’s Lives että:
”Miehet saattoivat samaistaa osan itsestään tiettyyn jumalattareen. Jumalat ja jumalattaret edustavat erilaisia ominaisuuksia ihmisen psyykessä. Jean Shinoda Bolen
Todella hienoa Shinoda Bolenin teoksessa on se, että hän vie lukijan tietoisesti Freudin peniskeskeisen naispsykologian teorian ulkopuolelle, jossa itsevarmojen ja älykkäiden naisten katsotaan kärsivän ”miehisyyskompleksista”. Freudille nainen, joka halusi kunnostautua, kärsi tästä kompleksista ja oli siten todellisuuden kieltämisessä, yksinkertaisesti sanottuna: nainen on vain viallinen mies. Jung ei pitänyt naisia luonnostaan viallisina, sillä hän uskoi, että naisellisella tietoisella persoonallisuudella oli maskuliininen komponentti, jota kutsutaan animukseksi, ja ”jos nainen ajatteli hyvin tai oli pätevä maailmassa, hänellä oli vain hyvin kehittynyt maskuliininen animus”. Näin ollen Shinoda Bolen ymmärtää Jungin hahmottaneen naisia vain siten, että ”he palvelivat miehiä tai olivat suhteessa miehiin, eikä niinkään siten, että heillä olisi itsenäisiä omia tarpeita”. Kirjoittaja ei kuitenkaan hylkää Jungin mallia kokonaan, vaan käyttää sitä kuvaillessaan arkkityyppejä, joita hän kutsuu ”haavoittuviksi jumalattariksi” – yhdeksi kolmesta kirjassa käytetystä ryhmästä.
Seitsemän kreikkalaista jumalatarta on jaettu kolmeen ryhmään. Ensimmäiset ovat neitsytjumalattaret (Artemis, Athene ja Hestia), jotka ”edustavat naisissa itsenäistä, itseriittoista ominaisuutta… Emotionaaliset kiintymykset eivät harhauttaneet heitä siitä, mitä he pitivät tärkeänä. He eivät joutuneet uhriksi eivätkä kärsineet. Arkkityyppeinä he ilmentävät naisten tarvetta itsenäisyyteen ja naisten kykyä keskittää tietoisuutensa siihen, mikä on henkilökohtaisesti merkityksellistä.”
Seuraava ryhmä on Haavoittuvat jumalattaret (Hera, Demeter ja Persephone), jotka vastaavat perinteisiä vaimon, äidin ja tyttären rooleja. ”He ovat ihmissuhteisiin suuntautuneita jumalattaren arkkityyppejä, joiden identiteetti ja hyvinvointi riippuvat siitä, että heillä on merkittävä ihmissuhde. Ne ilmentävät naisten tarpeita kuulumiselle ja sitoutumiselle… jokainen niistä on myös kehittynyt, ja ne voivat tarjota naisille näkemystä heidän omien menetysreaktioidensa luonteesta ja mallista sekä mahdollisuudesta kasvaa kärsimyksen kautta.”
Alkemistisen/muuntautumiskykyisen jumalattaren viimeiseen kategoriaan kuuluu vain Afrodite, joka ”synnytti rakkautta ja kauneutta, eroottista vetovoimaa, aistillisuutta, seksuaalisuutta ja uutta elämää.”. Hän astui itse valitsemiinsa suhteisiin eikä koskaan joutunut uhriksi. Näin hän säilytti itsenäisyytensä, kuten neitsytjumalatar, ja oli suhteissa, kuten haavoittuva jumalatar.”
Lukemalla kuvaukset, joissa eritellään yksityiskohtaisesti kunkin yksittäisen jumalattaren negatiiviset ja positiiviset ominaisuudet, on todennäköistä, että lukija samaistuu yhteen tai useampaan arkkityyppiin. Mutta tutkimus ei lopu tähän. Sen sijaan kokonaisvaltainen ymmärrys antaa lukijalle mahdollisuuden pohtia niitä ominaisuuksia, joita hänen on ehkä aktivoitava, jotta hän voisi toteuttaa koko sen, kuka hän on. Shinoda Bolen huomauttaa myös, että uskollisuus tietylle jumalattarelle voi vaihdella sen mukaan, missä elämänvaiheessa nainen on.
Ei ole yllättävää, että tämäntyyppistä kirjallisuutta pidetään kuluneena, ja joidenkin mielestä sen pitäisi jäädä 80-luvulle, josta se tuli. Goddesses in Everywoman on monin tavoin Clarissa Pinkola Estesin Women Who Run With Wolvesin vanhempi, älyllinen sisar. Estes totesi kerran, että hän ”tuntee olevansa hieman perinteisten feministien hylkäämä”, ja olen varma, että monille feministeille Shinoda Bolenin teos on yhtä lailla ”höttöinen”. Sekä villien naisten että jumalattarien keskeisenä lähtökohtana on väittää, Newsweekin vuoden 1992 artikkelin sanoin, ”että on todella olemassa naisellinen luonto, jota pitää juhlia eikä perustella pois”. Estes sanoi myös kerran: ”Haluaisin, että feministien pöydässä olisi tuoli sisäiselle elämälle”, ja näyttää siltä, että sellaista paikkaa ei ole olemassa. Tämä ei ole feminismin vika, vaan ainoastaan oire kulttuuristamme, joka kieltää sisäisen elämän, aiheesta, josta olen kirjoittanut toisaalla.
Mutta skeptikkokin voi löytää arvoa siitä, miten tämä kirja antaa tunnustusta sen monimutkaisuudesta, mitä tarkoittaa olla nainen. Näiden seitsemän erilaisen jumalattaren tulos diskreditoi populaarikulttuurissa edelleen vallitsevan neitsyt/huora, äiti/rakastaja -dikotomian.
Se myös kritisoi naisten kapeaa luokittelua erillisiin tyyppeihin, jonka seurauksia ovat voiman, elinvoiman ja luovan ilmaisun tukahduttaminen.
Tätä artikkelia valmistellessani kehittelin naispuolisia ystäviäni varten alkeellisen tietovisailutehtävän, jonka tarkoituksena on löytää oma dominoiva jumalatar-arketyyppi. Sen jälkeen kävimme keskusteluja piirteistä, vahvuuksista ja heikkouksista, kun kirjassa tutkitaan, miten kukin jumalattaren arkkityyppi suhtautuu vanhempiinsa, nuoruuteensa, seksuaalisuuteensa, avioliittoonsa ja äitiyteensä. Ystäväni olivat kiehtovia, jotkut samaistuivat välittömästi jumalatariin, jotkut myönsivät puuttuvat ominaisuutensa, jotkut pitivät näitä arkkityyppejä kasvun ponnahduslautana ja jotkut suhtautuivat tähän kaikkeen hyvin ristiriitaisesti. Jokainen heistä kuitenkin tiedusteli itse tekstiä ja odottaa innokkaasti tätä artikkelia ja tiivistelmääni jumalattarista, jonka hahmotan alla.
Artemis: Metsästyksen ja kuun jumalatar
Itsenäisen naisellisen hengen ruumiillistuma, joka on itsevarma, tavoitteellinen ja kilpailuhenkinen. Ei ole yllättävää, että ”Emotionaalinen etäisyys on ominaista Artemis-naiselle, joka on niin keskittynyt omiin tavoitteisiinsa ja häiriintymätön, ettei hän huomaa muiden ympärillään olevien tunteita”. Artemis arvostaa sisaruutta ja on häikäilemätön halussaan saada oikeutta ja suojella niitä, joita on kohdeltu väärin. Vahvuutensa metsästäjänä ja suojelijan asemansa ansiosta Artemiksesta tuli myös synnytyksen suojelija. Hän ilmentää tarvetta seurata omaa tietään elämässä ja rakastaa yksinäisyyttä (katoaa usein huomaamatta) ja läheisiä kumppaneitaan. Onnistunut romanttinen suhde Artemikseen perustuu yhteyteen, joka on syvä ja intuitiivinen ja jossa Artemis voi säilyttää identiteettinsä ja itsenäisyytensä. Ares-arkkityyppi voi osoittautua katastrofaaliseksi, sillä Artemis aiheutti kerran tahattomasti kuoleman Orionille, metsästäjälle, joka yritti kosiskella häntä kilpailemalla hänen kanssaan voimasta. Artemis saa yleensä parikseen Apollon (auringonjumala, lainsäätäjä sekä taiteen, musiikin ja runouden jumala), jonka ei tarvitse dominoida häntä, mutta joka ei myöskään kaipaa äitiyttä.
Athene: Viisauden ja käsityön jumalatar
Athenaa liikuttaa logiikka, hän on terävä strategi, joka kykenee helposti erottamaan toisistaan tunteet ja käsillä olevan tehtävän. Tavallisesti mieluummin miesten kuin naisten seurassa, Athena kokee usein sukulaisuuden puutetta muiden naisten kanssa. Athena-nainen on valmiina valtaan, ja hän voi toimia katalysaattorina yhteiskunnan poliittisen, älyllisen ja luovan elämän voimaannuttamisessa. Hänen suurin haasteensa on empatian puutteen voittaminen, sillä ”kriittisellä asenteellaan ja analysoivilla kysymyksillään Athena-nainen voi tahattomasti ja tiedostamattaan halventaa toisen ihmisen subjektiivista kokemusta”. Samoin Athena-naisen on usein vaikea olla spontaani ja elää hetkessä. Athena-naiset vetoavat menestyviin miehiin (ajatelkaa Zeuksen arkkityyppiä) – yleensä sankareihin. Näin ollen herkkä, romanttinen tyyppi ei helposti voita hänen sydäntään. Athena tunnettiin myös kyvystään kesyttää villihevosia, joten hän voi helposti tuoda tasapainoa puolisolle, jota intohimot hallitsevat. Hänen kumppaninsa on tuettava hänen kunnianhimoaan, ja hän puolestaan tarjoaa viisautta, neuvoja ja neuvoja, jotka ovat tarkkanäköisiä ja hyödyllisiä.
Hestia: Goddess of the Hearth and Temple
Oraakkeli elokuvasta ”The Matrix” on nykyaikainen Hestia.
Kreikkalaisessa mytologiassa Hestia oli vapaa Olympoksen konflikteista ja juonitteluista, joten Hestia-nainen on vastenmielinen kaikenlaiselle ”draamalle” ja suosii sen sijaan eristyneisyyttä ja rauhaa. Hestia-naiset ovat mietiskeleviä ja usein uskonnollisia, ja Artemiksen ja Athenen tavoin hänellä on keskittynyt tietoisuus. Hestian painopiste on kuitenkin sisäisessä subjektiivisessa kokemuksessa. Hestian läsnäolo ”luo lämpimän ja rauhallisen järjestyksen ilmapiirin”, joka on vapaa kilpailukyvystä ja modernin elämän hektisyydestä. Hänen suurin haasteensa on ”reaalimaailman” kanssa toimiminen, sosiaalisen persoonan vaaliminen ja tavoitteiden asettaminen samalla kun hän pysyy uskollisena sisäiselle suuntautumiselleen. Monet Hestia-arkkityypit ovat naisia, jotka ovat sinkkuja ja pysyvät sellaisina pitkään, mutta toisin kuin häntä säälivät, Hestialla ei ole tiedostamatonta yksinäisyyden pelkoa. Jos hän solmii parisuhteen, se on todennäköisesti Hermes-arkkityypin kanssa, joka neuvottelee ulkomaailman kanssa helposti ollen yleensä ekstrovertti ja leikkisä, jolla on kyky luoda vahvoja sosiaalisia siteitä.
Hera: Hera edustaa maskuliinisen ja feminiinisen yhdistymistä ja on sitoutumiselle ja kumppanuudelle omistautunut jumalatar. Hera-nainen saattaa tuntea itsensä eristetyksi yhteiskunnassa, jonka mukaan ”vaimona oleminen ei riitä”. Hän näkee kaikki muut hankkeet toissijaisina kumppanin etsimiseen nähden. Heran asema, valta sekä suuri osa hänen identiteetistään voidaan saavuttaa vain, jos se liittyy mieheen. Heralle sinkkuna oleminen on vaikeaa, mutta suurin haaste on voittaa mustasukkaisuus, kostonhalu ja kyvyttömyys jättää tuhoisa suhde. Kun Hera-nainen joutuu petetyksi, hän tuntee itsensä hylätyksi ja saattaa mennä äärimmäisyyksiin kostaakseen. Koska Hera on omistautunut avioliitolle, hänellä on kyky yhdistää ihmisiä, ja hän ilmentää sitä, mitä merkitsee olla uskollinen ja sitoutunut suhteeseen tai asiaan. Lisäksi hänellä on kyky kestää. Emme saa myöskään unohtaa, että hänen nimensä on kreikankielisen sanan hero – joka tarkoittaa ”suurta naista” – feminiinimuoto.
Demeter: Demeter on kasvattaja ja äiti, joka kukoistaa tarjotessaan fyysistä, psykologista ja henkistä tukea. ”Äidin arkkityyppi motivoi naisia hoivaamaan muita, olemaan anteliaita ja anteliaita sekä löytämään tyydytystä hoivaajana ja elättäjänä”. Demeter-nainen on lämmin ja tekee kaikkensa, jotta muut viihtyisivät, erityisesti koulu- ja työympäristössä. Hän ei kilpaile muiden naisten kanssa ja saattaa olla mukana työssä, joka viime kädessä auttaa haavoittuvia naisia ja lapsia. Nämä ominaisuudet johtavat usein loppuun palamiseen Demeter-naisella, jonka on vaikea sanoa ei hänen apuaan hakeville. ”Tarvitsemisen tunteen” puute voi myös johtaa Demeter-naisen turhautumiseen ja masennukseen. Demeter vetoaa tyypillisesti miehiin, jotka tarvitsevat äitiyttä ja emotionaalista tukea ja joille maailma on hänen mielestään ollut epäystävällinen. Tämä voi tehdä hänet ”alttiiksi sille, että sosiopaatti käyttää häntä hyväkseen… voi sitoa Demeter-naisen tunne-elämän vuosiksi ja tyhjentää hänet taloudellisesti”. Dionysoksen arkkityyppi voi myös olla ehdolla, sillä hänen emotionaalista kärsimystään voi lieventää naisen hoiva.
Persephone: Ana Lidia Gonzalezin
”Persefonen paluu””Persephone Returns”
Persephone sisältää sisällään kaksoisarkkityypin neito (nuori jumalatar, viaton ja hedelmällisyyteen liittyvä) ja manalan kuningatar (”joka hallitsee kuolleita sieluja, opastaa eläviä, jotka vierailevat manalassa, ja vaatii itselleen, mitä haluaa”). Neitona oleminen ei liity niinkään ikään kuin siihen, että ”on ikuinen tyttö, joka ei sitoudu mihinkään tai keneenkään, koska varman valinnan tekeminen sulkee pois muut mahdollisuudet”. Vaikka tämä mahdollistaa suuren sopeutumiskyvyn, voidakseen todella kasvaa Persefonenaisen on opittava tekemään sitoumuksia ja elämään niiden mukaan. Jos hän ei onnistu tässä, hän on ikuisesti muiden tahdon ja vallan uhri, josta tulee pitkään kärsinyt tai marttyyri. Hänen laskeutumisensa manalaan osoittaa kuitenkin, että kipu voi pakottaa kasvuun. Kuningattarena Persefone symboloi vastaanottavaisuutta, intuitiota ja empatiaa toisten kärsimystä kohtaan. Siten Persefonen lahjoihin kuuluu mielikuvituksen ja inspiraation vaaliminen.
Afrodite: Goddess of Love and Beauty
Shinoda Bolen sanoo, että Elizabeth Taylorin kauneus ja vetovoimainen julkisuuskuva yhdessä aviomiesten ketjun kanssa tekevät hänestä nykyaikaisen Afroditen.
Afrodite-naisten kohdalla emotionaalinen kokemus voittaa itsenäisyyden tai pysyvien siteitten synnyttämisen tarpeen. Vahvasti Afroditaan samaistuvalla naisella on henkilökohtaista karismaa ja eräänlaista magnetismia, joka vetää puoleensa sekä miehiä että naisia, minkä seurauksena hänellä on laaja naisystäväpiiri, joka pitää hänen herättämästään luovuudesta ja spontaaniudesta. Niinpä kun naiset (erityisesti Heran) ovat mustasukkaisia tai suuttuvat hänestä, Afrodite järkyttyy, sillä hän ei ole omistushaluinen tai mustasukkainen. Hänen suurin haasteensa on luoda kestäviä ihmissuhteita ja tulla reflektiiviseksi eikä reaktiiviseksi. Afroditen suurin lahja on hänen voimansa luoda rakkautta, joka on todella muuttavaa. Tämä alkemistinen ja pyhä ulottuvuus on suurelta osin kadonnut nykykulttuurissa, joka keskittyy mieluummin Afroditen niihin puoliin, jotka korostavat romantiikkaa, seksuaalista nautintoa ja ulkoista kauneutta. Afrodite vetoaa tyypillisesti miehiin, jotka eivät halua olla aviomiehiä, isiä tai kotitalouden johtajia. Uskollinen Hephaistos-mies tarvitsee kumppanin, joka arvostaa valmistamiensa asioiden kauneutta ja tarjoaa samalla Afroditelle hänen tarvitsemansa vakauden. Sodanjumala Ares on tulinen ja röyhkeä macho, ja Afroditen ja Aresin yhdistelmä on ”tulenarka sekoitus”, mutta voi myöhemmin osoittautua harmoniseksi.
Tämä matka Shinoda Bolenin kanssa on hauska kreikkalaisen mytologian kertauskurssia kaipaavalle lukijalle ja ymmärryksen työvälineistä kiinnostuneelle lukijalle. Kuten muinaiset kreikkalaiset naiset, jotka kutsuivat Afroditea etsiessään rakkautta, Demeteriä halutessaan lasta ja Artemista etsiessään suojelua, mekin voimme vaalia ominaisuuksia, joita meiltä puuttuu, vetoamalla haluamiemme ominaisuuksien hallussa olevan vastaavan jumalattaren malleihin. Meidän tulisi kanavoida Athenen itsevarmoja ominaisuuksia, kun tunnemme itsemme heikoiksi, Hestian pohdiskelevaa asennetta, kun tunnemme itsemme ylivoimaisiksi, ja Persefonen intuitiota ja empatiaa, kun olemme tekemisissä toisten kanssa.
Tämä kirja on ennen kaikkea muistutus siitä, että naisena oleminen ei suinkaan ole onnettomuus, vaan se on kokemus, joka on kiehtova ja salaperäinen yhtä lailla kuin iloinenkin.
