Společenský životEdit
Většina informací o společenském životě v říši pochází ze zápisků zahraničních návštěvníků a z důkazů, které objevily výzkumné týmy v oblasti Vidžajanagary. Převládal hinduistický kastovní systém. Kasty se určovaly buď podle povolání jednotlivce, nebo podle profesního společenství, ke kterému patřil (varnášráma). Počet kast se rozmnožil do několika podkast a komunitních skupin Každou komunitu zastupoval místní sbor starších, kteří stanovovali pravidla, jež se prováděla pomocí královských nařízení. V komunitách lze pozorovat výrazný vývoj sociální solidarity, neboť soupeřily o výsady a pocty a vytvářely jedinečné zákony a zvyky. Mezi určitými skupinami hinduistů bylo důležité zdraví a hygiena prostřednictvím každodenního koupání, stejně jako mazání hlavy alespoň jednou za čtrnáct dní. Existovala praxe nedotknutelnosti, která možná pramenila z konzumace nekvalitního masa osobami patřícími k nejnižším vrstvám společnosti. Muslimské komunity měly v pobřežní Karnátace své vlastní zástupce. Kastovní systém však nebránil tomu, aby byly vynikající osoby ze všech kast povýšeny do vysokých kádrů v armádě a administrativě, jako například Veerashaiva, který sehrál klíčovou roli při dobývání sultánské pevnosti v Gulbárce. V civilním životě se bráhmani těšili velké úctě, protože žili pro své povinnosti a vedli prostý život. Většina z nich vykonávala kněžské povinnosti v chrámech a klášterech, někteří byli vlastníky půdy, politiky, správci a generály. Jejich odloučení od materiálního bohatství a moci z nich činilo ideální arbitry v místních soudních záležitostech a jejich přítomnost v každém městě a vesnici byla vypočítavou investicí šlechty a aristokracie do udržení pořádku. Obliba jiných kastovních učenců a jejich spisů, například Molly, Kanakadasy, Vemany a Sarvajny, však svědčí o míře sociální proměnlivosti společnosti. Gaudové byli náčelníci vesnic. Gaudský náčelník z vesnice Yelahanka, Hiriya Kempe I., je považován za zakladatele města Bangalore.
Praktiku Sati dokládá v ruinách Vidžajanagary několik nápisů známých jako Satikal (kámen Sati) nebo Sati-virakal (kámen hrdiny Sati). Mezi historiky existují kontroverzní názory na tuto praxi zahrnující náboženský nátlak, manželskou náklonnost, mučednictví nebo čest proti podmanění cizími vetřelci.
Sociálně-náboženská hnutí, která získala popularitu v předchozích stoletích, jako například lingayatismus, poskytla impuls pro flexibilní společenské normy, které pomohly věci žen. V této době již jihoindické ženy překonaly většinu bariér a aktivně se zapojily do oborů dosud považovaných za monopol mužů, jako je administrativa, podnikání, obchod a výtvarné umění. Tirumalamba Déví, která napsala Varadambiku Parinayam, a Gangadeví, autorka Madhuravijayam, patřily k významným básnířkám sanskrtu. Rané telugské básnířky jako Tallapaka Timmakka a Atukuri Molla se staly populárními. Dále na jihu provinční Nayakové z Tanjore podporovali několik básnířek. Existoval systém dévadásí i legalizovaná prostituce a příslušnice této komunity byly odsunuty do několika ulic v každém městě. Obliba harémů mezi muži z královské rodiny a existence serailů je dobře známa ze záznamů.
Zámožní muži nosili Pethu nebo Kulavi, vysoký turban z hedvábí a zdobený zlatem. Stejně jako ve většině indických společností používali muži i ženy šperky a záznamy popisují používání nákotníků, náramků, prstýnků, náhrdelníků a náušnic různých typů. Při oslavách se muži a ženy zdobili květinovými věnci a používali parfémy z růžové vody, civetového pižma, pižma nebo santalového dřeva. Na rozdíl od prostých lidí, jejichž život byl skromný, byl život krále a královen plný slavnostní okázalosti. Královny a princezny měly početný doprovod, který byl bohatě oblečen a ozdoben jemnými šperky. Jejich počet zajišťoval, že jejich každodenní povinnosti byly lehké.
Fyzická cvičení byla mezi muži oblíbená a zápas byl důležitou mužskou zálibou pro sport a zábavu. V záznamech jsou zmiňovány i ženy zápasnice. Uvnitř královských sídel byly objeveny tělocvičny a záznamy se zmiňují o pravidelném tělesném tréninku velitelů a jejich vojsk v době míru. Královské paláce a tržiště měly zvláštní arény, kde se královská rodina i prostí lidé bavili sledováním sportů, jako jsou kohoutí zápasy, beraní zápasy a ženské zápasy. Vykopávky na území města Vidžajanagara odhalily existenci různých druhů komunitních her. Rytiny na balvanech, skalních plošinách a podlahách chrámů naznačují, že se jednalo o oblíbená místa příležitostné společenské interakce. Některé z těchto her se používají dodnes a jiné je třeba teprve identifikovat.
Dowry se praktikovaly a lze je pozorovat v hinduistických i muslimských královských rodinách té doby. Když se sestra sultána Ádila šáha z Bidžápuru provdala za Nizama šáha z Ahmednagaru, darovala její rodina nevěstě město Šolapur. Ayyangar poznamenává, že když kalingský král Gajapati dával svou dceru za ženu na počest vítězného krále Krishnadevarayi, zahrnul do věna několik vesnic. Nápisy z 15. a 16. století zaznamenávají praxi věna i mezi prostými lidmi. Praxe vypsání ceny za nevěstu byla možným vlivem islámského systému mahr. Aby se tomuto vlivu bránila, vydala brahmínská komunita v roce 1553 na základě královského dekretu mandát a zpopularizovala kaňadanu v rámci komunity. Podle této praxe se při sňatku nesměly platit ani přijímat peníze a těm, kteří tak činili, hrozil trest. V jednom z nápisů je zmínka o streedhaně („bohatství ženy“) a o tom, že vesničané by neměli rozdávat půdu jako věno. Tyto nápisy posilují teorii, že systém sociálních mandátů v rámci komunitních skupin existoval a byl široce praktikován, i když tyto praktiky nenacházely opodstatnění v rodinných zákonech popsaných v náboženských textech.
NáboženstvíUpravit
Vidžajanagarští králové byli tolerantní ke všem náboženstvím a sektám, jak ukazují zápisy zahraničních návštěvníků. Králové používali tituly jako Gobrahamana Pratipalanacharya (doslova „ochránce krav a bráhmanů“) a Hindurayasuratrana (doslova „zastánce hinduistické víry“), které svědčily o jejich záměru chránit hinduismus, a zároveň byli ve svých dvorských ceremoniálech a oblékání důsledně islámští. Zakladatelé říše, bratři Sangamové (Harihara I. a Bukka Raya I.), pocházeli z pasteveckého kovkopeckého rodu (Kurubové), který se hlásil k rodu Yadava. Byli oddanými šajvy (uctívači Šivy), ale poskytli dotace vaišnavskému řádu Sringeri s Vidjaranjou jako patronem a za svůj znak určili Varahu (kance, avatara Višnua). Při více než čtvrtině archeologických vykopávek byla nedaleko „královské čtvrti“ nalezena „islámská čtvrť“. Do Vidžajanagary přicházeli také šlechtici ze středoasijských timuridských království. Pozdější králové Saluva a Tuluva byli vírou vaišnavové, ale uctívali nohy Pána Virupakši (Šivy) v Hampi i Pána Venkateshwara (Višnua) v Tirupati. V sanskrtském díle Džambavati kaljánam krále Krišnadévaráji je Pán Virupakša označován jako Karnata Rádža Rakša Mani („ochranný klenot říše Karnata“). Králové zaštiťovali svaté řádu dvaita (filozofie dualismu) Madhváčárji v Udupi. Chrámy byly obdarovávány půdou, penězi, produkty, šperky a stavbami.
V této době bylo aktivní hnutí bhakti (oddanosti), do něhož se zapojili známí haridásové (oddaní světci) té doby. Stejně jako hnutí Virášaiva ve 12. století představovalo toto hnutí další silný proud oddanosti, který prostupoval životy milionů lidí. Haridásové představovali dvě skupiny, vjásakuty a dásakuty, přičemž od prvních se vyžadovala znalost véd, upanišad a dalších daršanů, zatímco dásakuty pouze předávali lidem Madhváčárjovo poselství prostřednictvím kannadského jazyka v podobě zbožných písní (dévaranámů a kirthánů). Mádhváčárjovu filozofii šířili významní žáci jako Naraharitirtha, Džajatirtha, Šrípadarája, Vjásatirtha, Vadirádžatirtha a další. Vjásatirtha, guru (učitel) Vádirádžatirthy, Purandaradasy (otce karnatické hudby) a Kanakadasy si vysloužil oddanost krále Krišnadévaráji. Král světce považoval za svého Kuladevatu (rodinné božstvo) a uctíval ho ve svých spisech. V této době složil v Tirupati v dnešním Ándhrapradéši další velký skladatel rané karnatické hudby Annamáčárja stovky kirtanů v telugštině.
Porážka džinistické dynastie Západní Ganga Čoláši na počátku 11. století a rostoucí počet stoupenců vaišnavského hinduismu a virášaivismu ve 12. století se odrazily v poklesu zájmu o džinismus. Dvěma významnými místy džainistického kultu na území Vidžajanagary byly Šravanabelagola a Kambadahalli.
Islámské kontakty s jižní Indií začaly již v 7. století, a to v důsledku obchodu mezi jižními královstvími a arabskými zeměmi. Džumma masdžidy existovaly v říši Raštrakutů již v 10. století a na počátku 14. století vzkvétalo na malabarském pobřeží mnoho mešit. Muslimští osadníci se ženili s místními ženami; jejich děti byly známé jako Mappillové (Moplahové) a aktivně se podílely na obchodu s koňmi a obsazování lodních flotil. Vzájemné vztahy mezi říší Vidžajanagara a bahamánskými sultanáty na severu zvýšily přítomnost muslimů na jihu. Na počátku 15. století postavil Deva Raya pro muslimy ve Vidžajanagaře mešitu a před svůj trůn umístil Korán. Zavádění křesťanství začalo již v 8. století, o čemž svědčí nález měděných desek s nápisy o přidělení půdy malabarským křesťanům. Křesťanští cestovatelé psali o nedostatku křesťanů v jižní Indii ve středověku, čímž podporovali její atraktivitu pro misionáře. Příchod Portugalců v 15. století a jejich obchodní spojení s říší, šíření víry svatým Xaverským (1545) a později přítomnost holandských osad podpořily růst křesťanství na jihu.
JazykEdit
Kannada, telugu a tamilština se používaly v příslušných oblastech říše. Bylo nalezeno více než 7000 nápisů (šilašasana) včetně 300 nápisů na měděných deskách (tamarašasana), z nichž téměř polovina je v kannadštině, zbývající v telugštině, tamilštině a sanskrtu. Dvojjazyčné nápisy ztratily ve 14. století na oblibě. Říše razila v Hampi, Penugondě a Tirupati mince s nagarskými, kannadskými a telugskými legendami, které obvykle nesly jméno panovníka. Ze zlata, stříbra a mědi se vydávaly mince zvané Gadyana, Varaha, Pon, Pagoda, Pratapa, Pana, Kasu a Jital. Mince obsahovaly obrazy různých bohů včetně Balakrišny (nemluvněte Krišny), Venkateshwary (předsedajícího božstva chrámu v Tirupati), bohyň jako Bhudéví a Šrídeví, božských párů, zvířat jako býků a slonů a ptáků. Na nejstarších mincích jsou vyobrazeni Hanuman a Garuda (božský orel), dopravní prostředek Pána Višnua.
Kannadské a telugské nápisy byly rozluštěny a zaznamenány historiky Archeologického průzkumu Indie.
LiteraturaEdit
Většinu sanskrtských děl tvořily komentáře buď k védám, nebo k eposům Rámájana a Mahábhárata, jejichž autory byly známé osobnosti jako Sayanacharya (napsal pojednání o védách nazvané Vedartha Prakasha, jehož anglický překlad Maxe Mullera vyšel v roce 1856) a Vidyaranya, které vychvalovaly nadřazenost filozofie Advaita nad ostatními konkurenčními hinduistickými filozofiemi. Dalšími autory byli slavní dvaitští světci z řádu Udupi, jako Džajatirtha (za své polemické spisy si vysloužil titul Tikačarja), Vjásatirtha, který psal vyvrácení filosofie Advaita a závěrů dřívějších logiků, a Vádirtha a Šrípadarája, kteří kritizovali názory Ádi Sankary. Kromě těchto světců zdobili dvory vidžajanagarských králů a jejich feudálních náčelníků významní učenci sanskrtu. Někteří členové královské rodiny byli zasloužilými spisovateli a byli autory významných děl, jako je Džambavati kaljána od krále Krišnadévaráji a Madura Vidžajam od princezny Gangadévi, snachy krále Bukky I. Kniha známá také jako Veerakamparája čárita se zabývá dobytím Maduraiského sultanátu Vidžajanagarskou říší.
Kannadští básníci a učenci v říši vytvořili významné spisy podporující vaišnavské bhaktické hnutí, jehož předzvěstí byli Haridásové (vyznavači Višnua), brahmínská a veerášaivská (lingajatismus) literatura. Haridásovští básníci oslavovali svou oddanost písněmi zvanými dévaranama (lyrické básně) v původních metrech sangatya (čtyřverší), suladi (rytmické), ugabhoga (melodické) a mundige (kryptické). Inspirací jim bylo učení Madhváčárji a Vjasatirthy. Purandaradasa a Kanakadasa jsou díky svému obrovskému přínosu považováni za přední z mnoha dásů (oddaných). Kumara Vjása, nejvýznamnější z bráhmanských učenců, napsal Gadugina Bharatu, překlad eposu Mahábhárata. Toto dílo znamená přechod kannadské literatury od staré kannadštiny k moderní kannadštině. Čamarasa byl slavný veeršajvistický učenec a básník, který na dvoře Dévaráji II. vedl mnoho debat s vaišnavskými učenci. Jeho Prabhulinga Leele, později přeložená do telugštiny a tamilštiny, byla chvalozpěvem na svatého Alláma Prabhu (světec byl považován za inkarnaci Pána Ganápatího, zatímco Parvati na sebe vzala podobu princezny z Banávaší).
Nejslavnějším spisem tohoto vrcholu telugské literatury ve stylu Prabandha byl Manucharitamu. Král Krišnadévarája byl vynikající telugský učenec a napsal slavnou Amuktamaljádu. Amuktamaljáda („Ten, kdo nosí a rozdává girlandy“) vypráví příběh o svatbě boha Višnua s Andal, tamilskou alvarskou svatou básnířkou a dcerou Periyalvara ve Srirangamu. Na jeho dvoře bylo osm slavných učenců považovaných za pilíře (aštadiggajové) literárního shromáždění. Nejznámější z nich byli Allasani Peddana, který měl čestný titul Andhrakavitapitamaha (doslova „otec telugské poezie“), a Tenali Ramakrišna, dvorní šašek, který byl autorem několika významných děl. Dalšími šesti básníky byli Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana a Dhurjati. To byl věk Šrinathy, největšího ze všech telugských básníků té doby. Napsal knihy jako Marutratčaritamu a Salivahana-sapta-sati. Byl pod patronací krále Dévaráji II. a těšil se stejnému postavení jako významní ministři u dvora.
Přestože většina tamilské literatury z tohoto období pocházela z tamilsky mluvících oblastí ovládaných feudálními Pandyji, kteří věnovali pěstování tamilské literatury zvláštní pozornost, někteří básníci byli pod patronací vidžajanagarských králů. Svarupananda Desikar napsal antologii o 2824 verších, Sivaprakasap-perundirattu, o filozofii Advaita. Jeho žák, asketa Tattuvarayar, napsal kratší antologii Kurundirattu, která obsahovala přibližně poloviční počet veršů. Krišnadévarája byl mecenášem tamilského vaišnavského básníka Haridasy, jehož Irusamaja Vilakkam byl výkladem dvou hinduistických systémů, vaišnavského a šajvistického, s upřednostněním prvního z nich.
Ze světských spisů o hudbě a medicíně stojí za zmínku Vidjaranjova Sangitsara, Praudha Rayova Ratiratnapradipika, Sayanova Ájurvéda Sudhanidhi a Vaidyarajavallabham Lakshmana Pandity. V tomto období vzkvétala kéralská astronomická a matematická škola pod vedením takových známých učenců, jako byl Madhava (asi 1340-1425), který významně přispěl k trigonometrii a kalkulaci, a Nilakantha Somayaji (1444-1545), který postuloval orbitaly planet.
ArchitekturaUpravit
Vijayanagara architektura je živou kombinací stylů Chalukya, Hoysala, Pandya a Chola, idiomů, které vzkvétaly v předchozích stoletích. Její dědictví v oblasti sochařství, architektury a malířství ovlivnilo vývoj umění ještě dlouho po zániku říše. Jejím stylovým znakem je zdobená pilířová Kalyanamantapa (svatební síň), Vasanthamantapa (otevřené pilířové síně) a Rayagopura (věž). Řemeslníci používali místně dostupnou tvrdou žulu kvůli její trvanlivosti, protože království bylo neustále ohroženo invazí. I když jsou památky říše rozesety po celé jižní Indii, nic nepřekoná rozsáhlé otevřené divadlo památek v jejím hlavním městě ve Vidžajanagáře, které je zapsáno na seznamu světového dědictví UNESCO.
Ve 14. století králové pokračovali ve stavbě památek ve stylu vesary nebo dekkánského stylu, ale později do nich začlenili gopury v drávidském stylu, aby vyhověli svým rituálním potřebám. Příkladem dekkánské architektury je chrám Prasanna Virupakša (podzemní chrám) v Bukce a chrám Hazare Rama v Déva Ráji. Pestrá a složitá výzdoba pilířů je znakem jejich práce. V Hampi je sice chrám Vitthala nejlepším příkladem jejich pilířového stylu Kalyanamantapa, ale chrám Hazara Ramaswamy je skromným, ale dokonale dokončeným příkladem. Viditelným aspektem jejich stylu je návrat ke zjednodušenému a klidnému umění, které rozvinula dynastie Čalukja. Velkolepá ukázka vidžajanagarského umění, chrám Vitthala, se za vlády tuluvských králů dokončoval několik desetiletí.
Dalším prvkem vidžajanagarského stylu je vytesávání a zasvěcování velkých monolitů, jako jsou Ganéša Sasivekaalu (hořčice) a Ganéša Kadalekaalu (mletý ořech) v Hampi, monolity Gommateshwara (Bahubali) v Karkale a Venuru a býk Nandi v Lepakshi. Příkladem tohoto stylu jsou chrámy Vidžajanagary v Kólaru, Kanakagiri, Sringeri a dalších městech Karnátaky, chrámy v Tadpatri, Lepakshi, Ahobilamu, chrámu Tirumala Venkateswara a Srikalahasti v Andhra Pradéši a chrámy ve Vellore, Kumbakonamu, Kanchi a Srirangamu v Tamilnádu. K vidžajanagarskému umění patří nástěnné malby, například Dašavatara a Girijakalyana (svatba Parvati, Šivovy choti) v chrámu Virupakša v Hampi, nástěnné malby Šivapurana (příběhy o Šivovi) v chrámu Virabhadra v Lepakši a v chrámech Kamaakši a Varadarádža v Kanči. Toto prolínání jihoindických stylů vyústilo v bohatství, které v předchozích stoletích nebylo k vidění, v zaměření na reliéfy vedle sochařství, které překonává to, co se v Indii dělo dříve.
Aspektem vidžajanagarské architektury, který ukazuje kosmopolitnost velkého města, je přítomnost mnoha světských staveb nesoucích islámské prvky. Zatímco politické dějiny se soustřeďují na probíhající konflikt mezi Vidžajanagarskou říší a dekkánskými sultanáty, architektonické záznamy odrážejí spíše tvůrčí interakci. Na tyto vlivy poukazuje mnoho oblouků, kopulí a kleneb. Koncentrace staveb, jako jsou pavilony, stáje a věže, naznačuje, že sloužily královské rodině. Dekorativní detaily těchto staveb mohly být absorbovány do vidžajanagarské architektury na počátku 15. století, což se shoduje s vládou Dévy Ráji I. a Dévy Ráji II. Je známo, že tito králové zaměstnávali ve své armádě a na dvoře mnoho muslimů, z nichž někteří mohli být muslimskými architekty. K této harmonické výměně architektonických myšlenek muselo docházet během vzácných období míru mezi hinduistickým a muslimským královstvím. Na „Velké plošině“ (Mahanavami Dibba) jsou reliéfní řezby, na nichž mají postavy zřejmě obličejové rysy středoasijských Turků, o nichž je známo, že byli zaměstnáni jako královští pomocníci.
.