ZaloženíEdit
Při upřímné snaze průkopníků kongresu přilákat muslimy na svá zasedání většina islámského vedení, s výjimkou několika učenců jako sir Syed Ahmed Khan a Syed Ameer Ali, kteří se soustředili spíše na islámské vzdělávání a vědecký rozvoj, odmítla představu, že Indie má dvě odlišné komunity, které mají být zastoupeny odděleně na zasedáních kongresu.
V roce 1886 sir Syed založil Muhammadskou vzdělávací konferenci, ale zákaz, který si sám uložil, jí zabránil diskutovat o politice. Jejím původním cílem bylo prosazovat mezi indickými muslimy britské vzdělání, zejména vědu a literaturu. Kromě toho, že konference přinesla finanční prostředky pro Muslimskou univerzitu sira Syeda v Aligarhu, motivovala muslimskou vyšší třídu k návrhu na rozšíření pozvednutí vzdělanosti i jinde, známému jako Aligarhské hnutí. Toto nové povědomí o potřebách muslimů zase pomohlo podnítit politické uvědomění muslimských elit, Pro několik z nich byla mnoho let po smrti sira Syeda Ahmada Khana v bangladéšské Dháce založena Všeindická muslimská liga.
Vytvoření muslimské politické strany na celostátní úrovni bylo v roce 1901 považováno za nezbytné. První fází jejího formování bylo setkání v Lucknow v září 1906 za účasti zástupců z celé Indie. Bylo přijato rozhodnutí o opětovném zvážení vytvoření celoindické muslimské politické strany a další jednání bylo přerušeno do příštího zasedání celoindické Muhammadské vzdělávací konference. Deputace ze Simly tuto otázku znovu zvážila v říjnu 1906 a rozhodla se formulovat cíle strany u příležitosti výročního zasedání Vzdělávací konference, které se mělo konat v Dháce. Nawab Salimulláh Chán mezitím zveřejnil podrobný plán, jehož prostřednictvím navrhl, aby se strana jmenovala Všeindická muslimská konfederace.
Na základě rozhodnutí přijatých dříve na zasedání v Lucknow a později v Simle se výroční zasedání Všeindické Muhammadské vzdělávací konference konalo v Dháce od 27. prosince do 30. prosince 1906. Zúčastnily se jí tři tisíce delegátů v čele s nawabem Waqar-ul-Mulkem Kambohem i nawabem Mohsin-ul-Mulkem (tajemníkem Muhammadské vzdělávací konference), kteří na ní vysvětlili její cíle a zdůraznili jednotu muslimů pod praporem sdružení. Formálně ji navrhl Nawab Salimullah Khan a podpořili ji Hakim Ajmal Khan, Maulana Muhammad Ali Jauhar, Zafar Ali Khan, Syed Nabiullah, advokát z Lucknow, a Syed Zahur Ahmad, významný právník, a několik dalších.
Oddělené volební obvodyRedakce
Naléhání Muslimské ligy na oddělené volební obvody a vyhrazená místa v Říšské radě bylo v zákoně o indických radách vyhověno poté, co Liga uspořádala protesty v Indii a lobbovala v Londýně.
Předloha návrhů reforem sdělená 1. října 1908 stanovila muslimům vyhrazená místa ve všech radách, přičemž nominace byla zachována pouze v Paňdžábu. Sdělení ukazovalo, nakolik vláda vyšla vstříc muslimským požadavkům, a ukazovalo zvýšení zastoupení muslimů v říšských a provinčních zákonodárných sborech. Požadavky Muslimské ligy však byly plně splněny pouze v UP a Madrásu. Vláda však přijala myšlenku oddělených volebních obvodů. S touto myšlenkou nesouhlasil státní tajemník, který navrhoval smíšená volební kolegia, což vyvolalo agitaci Muslimské ligy a protesty muslimského tisku, který to vnímal jako zradu ujištění místokrále, které dal deputaci v Simle.
23. února Morley sdělil Sněmovně lordů, že muslimové požadují oddělené zastoupení a že je přijímá. To bylo první vítězství Ligy. Návrh zákona o indických radách však požadavky Muslimské ligy plně neuspokojil. Vycházel z komuniké z října 1908, v němž bylo muslimům vyhrazeno pouze několik křesel. Londýnská pobočka Muslimské ligy se postavila proti návrhu zákona a v debatě získala podporu několika poslanců. V roce 1909 členové Muslimské ligy zorganizovali muslimský protest. Výbor pro reformy v Mintově radě se domníval, že muslimové mají pravdu, a doporučil Mintovi, aby jednal s některými muslimskými vůdci. Vláda nabídla muslimům kompromisně několik dalších křesel, ale nesouhlasila s tím, aby plně vyhověla požadavku Ligy.
Minto věřil, že muslimům bylo dáno dost, zatímco Morley si stále nebyl jistý kvůli tlaku, který by muslimové mohli na vládu vyvinout. Ústřední výbor Muslimské ligy 12. září 1909 znovu požadoval samostatné volební obvody a větší zastoupení. Zatímco Minto byl proti, Morley se obával, že bez podpory Ligy zákon parlamentem neprojde, a znovu jednal o zastoupení muslimů s vedením Ligy. To se podařilo. Aga Chán přistoupil na kompromis, takže muslimové budou mít v Říšské radě další dvě vyhrazená místa. Muslimská liga kompromis váhavě přijala.
Počáteční létaEdit
Sultán Muhammad Šáh (Aga Chán III) byl jmenován prvním čestným předsedou Muslimské ligy, ačkoli se ustavujícího zasedání v Dháce nezúčastnil. Dále bylo zpočátku jmenováno šest místopředsedů, tajemník a dva společní tajemníci na tříleté funkční období, a to poměrně z různých provincií. V roce 1907 byly vypracovány stanovy Ligy, které zastával v „Zelené knize“ napsané maulánou Mohammadem Alím.
Aga Chán III. sdílel přesvědčení Ahmada Chána, že muslimové by měli nejprve vybudovat svůj sociální kapitál prostřednictvím pokročilého vzdělání, než se zapojí do politiky, ale později odvážně sdělil britskému Rádži, že muslimové musí být v rámci Indie považováni za samostatný národ. I poté, co v roce 1912 odstoupil z funkce prezidenta AIML, měl stále velký vliv na její politiku a programy. V roce 1913 se k Muslimské lize připojil Mohammed Ali Jinnah.
Intelektuální podpora a kádr mladých aktivistů vznikl na Muslimské univerzitě v Aligarhu. Historik Mushirul Hasan píše, že na počátku 20. století tato muslimská instituce, určená k přípravě studentů pro službu britskému Rádži, propukla v politickou činnost. Až do roku 1939 fakulta a studenti podporovali celoindické nacionalistické hnutí. Po roce 1939 se však nálady dramaticky změnily směrem k muslimskému separatistickému hnutí, když se studenti a vyučující mobilizovali za Džinnáha a Muslimskou ligu.
Komunismus rosteEdit
Politicky došlo po první světové válce k určité jednotě mezi muslimskými a hinduistickými vůdci, což bylo typické pro hnutí Chilafát. Po skončení tohoto tažení v roce 1922 vztahy prudce ochladly. Rychle vzrostl komunismus, který obě skupiny od sebe oddělil. V mnoha městech vypukly velké nepokoje, jen v Uttarpradéši jich v letech 1923-1927 bylo 91. Na úrovni vedení se podíl muslimů mezi delegáty Kongresové strany prudce snížil z 11 % v roce 1921 na méně než 4 % v roce 1923.
Muhammad Alí Džinnáh byl po neúspěšném pokusu o vytvoření hinduisticko-muslimské aliance politikou rozčarován a většinu 20. let strávil ve Velké Británii. Vedení Ligy převzal sir Muhammad Iqbal, který v roce 1930 poprvé vznesl požadavek na vytvoření samostatného muslimského státu v Indii. Mezi muslimy si získala oblibu „teorie dvou národů“, tedy přesvědčení, že hinduisté a muslimové jsou dva různé národy, které nemohou žít v jedné zemi. Řešení dvou států odmítali představitelé Kongresu, kteří upřednostňovali sjednocenou Indii založenou na složené národní identitě. Kongres po celou dobu odmítal „komunismus“ – tedy zakládání politiky na náboženské identitě. Iqbalova politika sjednocení Severozápadní pohraniční provincie, Balúčistánu, Paňdžábu a Sindhu do nového státu s muslimskou většinou se stala součástí politické platformy Ligy.
Liga odmítla zprávu Výboru (Nehrúova zpráva) s odůvodněním, že dává muslimům příliš malé zastoupení (pouze čtvrtinové), zavádí dévanágarí jako oficiální systém psaní v koloniích a požaduje, aby se Indie změnila na de facto unitární stát se zbytkovými pravomocemi v centru – Liga požadovala alespoň třetinové zastoupení v zákonodárném sboru a značnou autonomii pro muslimské provincie. Džinnáh ohlásil „rozchod“ poté, co byly jeho požadavky na drobné změny návrhu zcela odmítnuty, a vztahy mezi Kongresem a Ligou se začaly zhoršovat.
Koncepce PákistánuUpravit
Dne 29. prosince 1930 pronesl sir Muhammad Iqbal svůj monumentální prezidentský projev na výročním zasedání Všeindické muslimské ligy. Řekl:
Rád bych, aby se Paňdžáb, Severozápadní pohraniční provincie , Sind a Balúčistán spojily v jeden stát. Samospráva v rámci britského impéria nebo bez něj, vytvoření konsolidovaného severozápadního indického muslimského státu se mi zdá být konečným osudem muslimů, přinejmenším severozápadní Indie.
Sir Muhammad Iqbal ve svém projevu nepoužil slovo „Pákistán“. Někteří badatelé tvrdili, že „Iqbal nikdy neprosil o žádné rozdělení země. Byl spíše horlivým zastáncem ‚skutečného‘ federativního uspořádání Indie… a chtěl konsolidovanou muslimskou většinu v rámci indické federace.“
Jiný indický historik Tara Čand také zastával názor, že Iqbal neuvažoval o rozdělení Indie, ale o federaci autonomních států v rámci Indie. Dr. Safdar Mehmood v řadě článků rovněž tvrdil, že Iqbal v alláhábádském projevu navrhoval většinově muslimskou provincii v rámci indické federace, a nikoli nezávislý stát mimo indickou federaci.
Dne 28. ledna 1933 vyjádřil Choudhary Rahmat Ali, zakladatel Pákistánského národního hnutí, své myšlenky v pamfletu nazvaném „Teď, nebo nikdy; máme žít, nebo zahynout navždy?“ V následné knize se Rehmat Ali podrobněji zabýval etymologií: „Pákistán“ je perské i urdské slovo a doslova znamená země čistých. Skládá se z písmen převzatých z názvů všech našich jihoasijských vlastí; tedy Paňdžábu, Afghánistánu, Kašmíru, Sindhu a Balúčistánu. Znamená to země čistých.“
Britové a indický tisk tato dvě odlišná schémata vehementně kritizovali a vytvořili zmatek ohledně autorství slova „Pákistán“ do té míry, že i Džaváharlál Néhrú musel napsat:
Iqbal byl jedním z prvních zastánců Pákistánu, a přesto si zřejmě uvědomoval jeho vnitřní nebezpečnost a nesmyslnost. Edward Thompson napsal, že v průběhu jednoho rozhovoru mu Iqbal řekl, že Pákistán obhajoval kvůli svému postavení předsedy zasedání Muslimské ligy, ale byl si jistý, že by uškodil Indii jako celku a muslimům zvláště.
Kampaň za PákistánUpravit
Do roku 1937 zůstávala Muslimská liga organizací elitních indických muslimů. Poté vedení Muslimské ligy zahájilo masovou mobilizaci a ve 40. letech 20. století se pak stala populární stranou mezi muslimskými masami, zejména po přijetí Láhaurské rezoluce. Pod Džinnáhovým vedením se počet jejích členů rozrostl na více než dva miliony a její názory se staly více náboženskými a dokonce separatistickými.
První základnou Muslimské ligy byly Spojené provincie, kde koncem 30. let úspěšně mobilizovala náboženskou komunitu. Džinnáh úzce spolupracoval s místními politiky, nicméně během nepokojů v Madhe Sahabě v letech 1938-1939 v Lucknow chyběl Lize jednotný politický hlas. Od roku 1937 přitahovala Muslimská liga a Džinnáh svými průvody a stávkami velké davy lidí po celé Indii.
Na konferenci Ligy v Láhauru v roce 1940 Džinnáh řekl:
Hinduisté a muslimové patří ke dvěma odlišným náboženským filozofiím, společenským zvyklostem, literatuře…. Je zcela jasné, že hinduisté a muslimové čerpají inspiraci z různých historických zdrojů. Mají různé eposy, různé hrdiny a různé epizody … Skloubit dva takové národy pod jeden stát, jeden jako početní menšinu a druhý jako většinu, musí vést k rostoucí nespokojenosti a konečnému zničení jakéhokoli materiálu, který by mohl být takto vybudován pro vládu takového státu.
V Láhauru se Muslimská liga formálně přihlásila k vytvoření nezávislého muslimského státu, který by zahrnoval Sindh, Pandžáb, Balúčistán, Severozápadní pohraniční provincii a Bengálsko a který by byl „zcela autonomní a suverénní“. Rezoluce z Láhauru, kterou navrhl úřadující hlavní ministr Bengálska A. K. Fazlul Huq, byla přijata 23. března 1940 a její zásady se staly základem první pákistánské ústavy. V indických provinčních volbách v roce 1946 získala Muslimská liga 425 ze 476 křesel vyhrazených pro muslimy (a přibližně 89,2 % muslimských hlasů) na základě politiky vytvoření nezávislého státu Pákistán a s implicitní hrozbou odtržení, pokud jí nebude vyhověno. Kongres v čele s Gándhím a Néhrúem byl i nadále rozhodně proti rozdělení Indie.
V opozici k Láhaurské rezoluci se v dubnu 1940 v Dillí sešla Celoindická muslimská konference Azad, aby vyjádřila podporu sjednocené Indii. Jejími členy bylo několik islámských organizací v Indii a také 1400 nacionalistických muslimských delegátů; „účast na setkání nacionalistů byla asi pětkrát větší než účast na setkání Ligy“. Všindická muslimská liga se snažila umlčet ty muslimy, kteří se postavili proti rozdělení Indie, často za použití „zastrašování a nátlaku“. Například déobandistický učenec Maulana Syed Husain Ahmad Madani cestoval po britské Indii a šířil myšlenku, o níž psal ve své knize Složený nacionalismus a islám, která se stavěla za hinduisticko-muslimskou jednotu a vystupovala proti koncepci rozdělení Indie; při této činnosti členové proseparatistické Muslimské ligy Madaniho napadali a narušovali jeho shromáždění. Zavraždění vůdce Všeindické muslimské konference Azad Alláha Bachše Soomra také usnadnilo Všeindické muslimské lize požadavek na vytvoření Pákistánu.