Vad betyder det att ”frukta” HERREN? Betyder det att vi ska vara rädda för att Gud ska ogilla oss? Ska vi leva i skräck inför utsikten till en framtida dom för våra synder? För att fundera över några av dessa frågor, låt oss betrakta en vers från denna veckas Toráportion:
ve-a-tah – Yees-ra-el – mah – Adonai – E-lo-hey’-kha – sho-el
me-ee-makh – kee – eem-le-yeer-ah – et-Adonai – E-lo-hey’-kha
la-le’-khet – be-khol-de-ra-khav – oo-le-a-ha-vah – o-to – ve-la-a-vod
et-Adonai – E-lo-hey’-kha – be-khol-le-vav-kha – oo-ve-khol-naf-she’-kha
leesh-mor – et-meetz-vot – Adonai – ve’et-chook-ko-tav
a-sher – a-no-khee – me-tza’-ve-kha – hai-yom – le-tov – lakh
”Och nu, Israel, vad kräver HERREN, din Gud, av dig annat än att du fruktar
Jorden, din Gud, att du vandrar på alla hans vägar, att du älskar honom, att du tjänar
Jorden, din Gud, av hela ditt hjärta och av hela din själ,
och att du håller HERRENS bud och stadgar,
vilka jag i dag befaller dig för ditt bästa?” (5 Mos 10:12-13)
I denna sammanfattande redogörelse för vad HERREN kräver av oss nämns först HERRENS fruktan (dvs. yirat HaShem: יִרְאַת יהוה). Först måste vi lära oss att på rätt sätt frukta HERREN och först då kommer vi att kunna vandra (לָלֶכֶת) på hans vägar, älska (לְאַהֲבָה) honom och tjäna (לַעֲבד) honom av hela vårt hjärta och vår själ. Återigen, kravet att frukta HERREN din Gud (לְיִרְאָה אֶת-יהוה) placeras först i denna lista…
I själva verket ”sägs det att HERRENS fruktan är vishetens början (רֵאשִׁית חָכְמָה)”. Utan fruktan för HERREN kommer du att vandra i mörker och vara oförmögen att vända dig bort från det onda (Psalm 111:10; Ordspråksboken 1:7; 9:10; 10:27; 14:27, 15:33; 16:6). Skrifterna förklarar tydligt att ”HERRENS fruktan leder till liv” (יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים, lit. ”är för livet”):
יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים
וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל-יִפָּקֶד רָע
yee-rat – Adonai – le-cha-yeem
ve-sa-vei’-a – ya-leen – bal-yee-pa-ked – ra’
”Att frukta HERREN leder till liv, den som gör
så vilar nöjd och kommer inte att bli besökt av skada.” (Ordsp. 19:23)
Ordet som översatts som ”fruktan” i många versioner av Bibeln kommer från det hebreiska ordet yirah (יִרְאָה), som har en rad olika betydelser i Skrifterna. Ibland syftar det på den rädsla vi känner i väntan på någon fara eller smärta, men det kan också betyda ”vördnad” eller ”vördnad”. I denna senare betydelse innefattar yirah tanken på förundran, förvåning, mystik, förvåning, tacksamhet, beundran och till och med tillbedjan (som den känsla man får när man stirrar från kanten av Grand Canyon). ”Herrens fruktan” innefattar därför en överväldigande känsla av den enda sanna Gudens härlighet, värde och skönhet. 
Vissa vismän kopplar samman ordet yirah (יִרְאָה) med ordet för att se (רָאָה). När vi verkligen ser livet som det är kommer vi att fyllas av förundran och vördnad över allas härlighet. Varje buske kommer att brinna av Guds närvaro och marken vi går på kommer plötsligt att uppfattas som helig (2 Mos 3:2-5). Ingenting kommer att verka litet, trivialt eller obetydligt. I denna mening är ”fruktan och bävan” (φόβοv καὶ τρόμοv) inför HERREN en beskrivning av den inre medvetenheten om själva livets okränkbarhet (Psalm 2:11, Fil 2:12).
Abraham Heschel skrev: ”Äran är en intuition för alla tings värdighet, en insikt om att saker och ting inte bara är vad de är, utan att de också, om än på avstånd, står för något suveränt. Uppståndelse är en känsla för transcendens, för det mysterium som ligger bortom alla ting. Den gör det möjligt för oss att i världen uppfatta antydningar av det gudomliga, att känna det yttersta i det vanliga och enkla: att i det förgängliga ruset känna stillheten i det eviga. Det vi inte kan förstå genom analys blir vi medvetna om i vördnad” (Heschel: God in Search of Man). Han fortsatte med att citera: ”Guds vördnad är vishetens början” (Psalm 111:10) och noterade att sådan vördnad inte är vishetens mål (som ett slags nirvana), utan snarare dess medel. Vi börjar med vördnad och det leder oss till visdom. För den kristne uppenbaras denna visdom i slutändan i Guds kärlek som visas i hans sons offerdöd. Guds fantastiska kärlek till oss är Toras slut eller mål. Vi skapades och återlöstes både för att lära känna, älska och dyrka Gud för evigt.
Enligt de klassiska vise finns det tre ”nivåer” eller typer av yirat HaShem, eller fruktan för HERREN. Den första nivån är rädslan för obehagliga konsekvenser eller straff (dvs. yirat ha’onesh: יִרְאַת הָענֶשׁ). Det är kanske så här vi normalt tänker på ordet ”rädsla”. Vi förutser smärta av något slag och vill fly från den. Men observera att en sådan rädsla också kan komma från vad du tror att andra kan tycka om dig. Människor kommer ofta att göra saker (eller låta bli att göra dem) för att byta acceptans inom en grupp (eller för att undvika att bli avvisad). Sociala normer följs för att undvika att bli utstött eller avvisad. En konsekvens av denna typ av rädsla är att ”människor kommer att värdesätta rättvisa inte som en godhet utan för att de är för svaga för att ostraffat göra orättvisa” (Platon: Republiken). Som ett tankeexperiment: Skulle du agera annorlunda om du fick en magisk ring som kunde göra dig osynlig? Skulle ”friheten att ostraffat göra vad du vill” få dig att överväga att göra saker som du annars inte skulle göra? Om så är fallet kan du agera under inflytande av denna typ av rädsla….
Den andra typen av rädsla handlar om ångest över att bryta mot Guds lag (ibland kallad yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Denna typ av rädsla motiverar människor att göra goda gärningar eftersom de är rädda för att Gud ska straffa dem i detta liv (eller i den kommande världen). Detta är det grundläggande begreppet karma (dvs. cykeln av moralisk orsak och verkan). Som sådan grundar sig denna typ av rädsla på självbevarelsedrift, även om hjärtats motiv i vissa fall kan vara blandat med en genuin önskan att hedra Gud eller att undvika Guds rättfärdiga vrede för synd (2 Mos 1:12, 3 Mos 19:14; Matt 10:28; Luk 12:5). I budet att inte förbanna den döve eller sätta en stötesten framför den blinde, till exempel, lägger Toran till: ”Du skall frukta Herren, din Gud” (3 Mos 19:14). Gud blundar inte för ondska eller orättvisa, och de som utövar ondska har en verklig anledning att vara rädda (Matt. 5:29-30; 18:8-9; Gal. 6:7-8). Gud är vår domare och varje gärning som vi har gjort kommer att bli känd: ”Var mans verk skall bli uppenbart, ty dagen skall avslöja det, eftersom det skall uppenbaras genom eld, och elden skall pröva var mans verk, av vilket slag det är” (1 Kor 3:13). ”Ty vi måste alla framträda inför Messias’ domartron (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ) för att var och en ska få sin rätt för vad han har gjort i kroppen, vare sig det är gott eller ont” (2 Kor 5:10). När vi med rätta betraktar Gud som universums domare (שופט העולם) upplever vi känslan av att ”det är en fruktansvärd sak att falla i händerna på den levande Guden” (Hebr 10:31).
Den tredje (och högsta) sortens rädsla är en djup vördnad för livet som kommer av att se rätt. Denna nivå urskiljer Guds närvaro i allt och kallas ibland yirat ha-rommemnut (יִרְאַת הָרוֹמְמוּת), eller ”den upphöjdes vördnad”. Genom den skådar vi Guds härlighet och majestät i allting. ”Fruktan” (יִרְאָה) och ”seende” (רָאָה) är sammanlänkade och förenade. Vi upphöjs till nivån av vördnadsfull medvetenhet, helig tillgivenhet och äkta gemenskap med Guds heliga Ande. Kärleken till det goda skapar en andlig antipati mot det onda, och omvänt är hatet mot det onda ett sätt att frukta Gud (Ordsp 8:13). ”Ty var och en som gör onda saker hatar ljuset och kommer inte till ljuset för att hans gärningar inte skall avslöjas. Men den som gör det sanna kommer till ljuset, så att man tydligt kan se att hans gärningar har utförts i Gud” (Joh 3:20-21). I förhållande till både gott och ont drar alltså kärleken (אַהֲבָה) oss nära, medan rädslan (יִרְאָה) håller oss tillbaka.
Tillbaka till vår ursprungliga vers. Vad betyder ordet yirah i 5 Mos 10:12? Ska vi betrakta det som rädsla eller som vördnad? Ska vi frukta Gud i betydelsen att vi hotas av honom för våra synder och felsteg, eller ska vi betrakta honom med vördnad, vördnad och majestät? Denna fråga är avgörande, eftersom vårt svar på den kommer att påverka hur vi ska vandra (לָלֶכֶת) på Guds vägar, hur vi ska älska (לְאַהֲבָה) honom och hur vi ska tjäna (לַעֲבד) HERREN av hela vårt hjärta och vår själ (Deut. 10:12).
Både judiska och kristna traditioner har tenderat att betrakta yirah som rädsla för Guds vedergällning för våra synder. ”Ty vi känner honom som har sagt: ’Hämnden är min, jag ska återgälda’. Och återigen: ’Herren ska döma sitt folk’ (Heb 10:30). Gud är universums domare, och människor kommer att få ersättning för sina gärningar, vare sig de är goda eller dåliga. Våra liv bör styras av de belöningar och straff som väntar oss i den kommande världen. Vi bör bäva inför HERREN eftersom vi är helt och hållet ansvariga för våra liv. Vi bör frukta synden i våra hjärtan. Våra handlingar har betydelse, och vi bör frukta tanken på att reta upp Gud. Det kommer att finnas en slutlig dag då vi alla får räkna…
- ”För vi måste alla framträda inför Messias domartron (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), så att var och en får sin rätt för vad han har gjort i kroppen, vare sig det är gott eller ont. Därför övertalar vi andra, eftersom vi känner Herrens fruktan.” (2 Kor 5:10-11).
- ”Om nu någon bygger på grunden med guld, silver, ädelstenar, trä, hö, halm – vars och ens verk kommer att bli uppenbart, för dagen kommer att avslöja det, eftersom det kommer att avslöjas genom eld, och elden kommer att pröva vilket slags verk var och en har gjort. Om det som någon har byggt överlever kommer han att få en belöning. Om någons verk brinner upp, skall han lida förlust, men han själv skall räddas, dock så som genom eld.” (2 Kor 3:12-15).
- ”Om ni åberopar honom som Fader, som opartiskt dömer efter var och ens gärningar, så uppför er med fruktan under hela den tid som ni befinner er i exil” (1 Petr 3:12-15). 1:17).
Cofetz Chaim varnar för att även om rädslan för Guds straff kan avskräcka oss från att synda på kort sikt är den i sig otillräcklig för det andliga livet, eftersom den bygger på en ofullständig uppfattning om Gud. Den ser Gud i termer av rättvisans attribut (אלהִים) men förbiser Gud som livets barmhärtige frälsare (יהוה). Om du trots allt undviker synden bara för att du är rädd för Guds straff kan du kanske rengöra ”det yttre av bägaren” medan insidan fortfarande är full av fördärv … Eller så kanske du försöker hitta rationaliseringar för att befria dig från ”juridiskt ansvar”. Du kanske verkar utåt sett religiös (dvs. ”lydig”, ”Torá-observant”, ”rättfärdig”), men innerst inne kan du befinna dig i ett tillstånd av alienation och uppror. ”Hjärtat är bedrägligt framför allt…” (Jer. 17:9).
Yeshua lärde att vi behöver en andlig pånyttfödelse för att kunna se Guds rike (Joh. 3:3). Detta är den nya livsprincipen från Gud (dvs. chayim chadashim: חַיִּים חֲדָשִׁים) som verkar i enlighet med ”livets andes lag” (Rom 7:23, 8:2). Gud älskar sina barn med ”en evig kärlek” (dvs. ahavat olam: אַהֲבַת עוֹלָם) och drar oss till sig i chesed (חֶסֶד, dvs. hans trogna kärlek och godhet). Som det står skrivet: אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל-כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד / ”Jag älskar dig med en evig kärlek, därför drar jag dig till mig i chesed” (Jer 31:3). Observera att ordet som översatts som ”jag drar dig” kommer från det hebreiska ordet mashakh (מָשַׁךְ), som betyder att ”gripa” eller ”dra med sig” (den gamla grekiska översättningen använde verbet helko (ἕλκω) för att uttrycka samma tanke). Som Jeshua sade: ”Ingen kan komma till mig om han inte ”dras bort” (ἑλκύσῃ, samma ord) av Fadern” (Johannes 6:44). Guds chesed griper oss, tar oss till fånga och leder oss till Frälsaren…. Den andliga pånyttfödelsen är en gudomlig skapelseakt, ”inte av blod eller av köttets vilja eller av människans vilja, utan av Gud” (Johannes 1:13). Gud är alltid överlägsen.
De som förstår Jeshuas uppdrag förstår yirah i den högsta betydelsen av vördnad och respekt. Endast vid korset kan det sägas: חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ – ”kärlek och sanning har mötts, rättfärdighet och frid har kyssts” (Psalm 85:10). För på Jeshuas kors ser vi både Guds fruktansvärda vrede över synden och Guds fantastiska kärlek till oss. ”Eftersom vi nu får ett rike som inte kan rubbas, låt oss därför vara tacksamma och på så sätt dyrka Gud på ett acceptabelt sätt med vördnad och respekt (μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαβείας) – för vår Gud är en förtärande eld” (Hebr. 12:28-29).
חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ
צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ
che’-sed. – ve-e-met – neef-ga’-shoo
tze’-dek – ve-sha-lom – na-sha’-koo
”Kärlek och sanning har mötts;
Rättfärdighet och frid har kyssts.”
(Psalm 85:10)
Ladda ner studiekortet
Rabbi Hanina skrev: ”Allt är i himlens hand utom himlens vördnad, som det står: ’Och nu, Israel, vad kräver den Evige, din Gud, av dig? Bara att du ska ha vördnad för den Evige, din Gud” (Berachot 33b). Det är en kamp att se och tänka klart. Många av oss har blivit så avtrubbade och avtrubbade av våra världsliga bekymmer att vi knappt kan öppna ögonen för att skåda de härligheter som finns runt omkring oss. Vi går runt och halvsover och gäspar oss fram genom den kosmiska härlighet som omger oss.
Vi måste odla vördnad i våra hjärtan genom att medvetet minnas HERRENS närvaro och frälsning. Som kung David sade:
שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
כִּי מִימִינִי בַּל-אֶמּוֹט
shee-vee’-tee – Adonai – le-neg-dee – ta-meed
kee – mee-mee-nee – bal – em-moht
”Jag har satt HERREN alltid framför mig; Eftersom han är vid min högra sida,
ska jag inte vackla.” (Psalm 16:8)
Download Study Card
En del av de visa tolkar denna vers som att vi ska föreställa oss Shekhinah-närvaron framför oss hela tiden. I den judiska traditionen har en typ av meditativa konstverk som kallas ”shivitis” utformats för att påminna oss om att vi står i Guds närvaro. Ofta placeras dessa på den östra väggen i en synagoga. Shivitis är konstnärliga återgivningar av uttalandet ”Vet vem du står inför” (på hebreiska: דַּע לִפְנֵי מִי אַתָּה עוֹמֵד – da lifnei mi attah omed). Ibland utförs shivitis också muntligt, som upprepning av en viss vers i Skriften. Dessa tekniker är avsedda att ingjuta känslan i oss av att Guds härlighet fyller hela jorden och att vi är skyldiga honom våra liv. Eftersom varje människa är skapad b’tzelem Elohim (i Guds avbild) betraktar Martin Buber varje person som står framför oss som en ”shiviti” – en påminnelse om Guds närvaro.
Notera de paradoxer som finns i denna vers. Vi ställer HERREN alltid framför oss (shiviti Adonai lenegdi tamid) så att vi inte ska skakas, och ändå ska vi vörda HERREN med fruktan och bävan (Psalm 2:11, Fil 2:12). På samma sätt närmar vi oss Herren Gud som den rättfärdige domaren – i rädsla och bävan – men ändå i fullt förtroende för hans kärlek som demonstrerats genom Jeshuas kors. Gud är en förtärande eld, men också vår tröstare.
I Talmud står det skrivet: ”När det gäller den som vördar Gud skapades hela världen för den personens skull. Den personen är lika mycket värd som hela världen” (Berachot 6b). Detta kanske är en överdrift, men det påminner mig om den chassidiska berättelse som säger att varje person bör gå genom livet med två sedlar, en i varje ficka. På den ena lappen bör orden bishvili nivra ha’olam (בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם) – ”För min skull skapades denna värld,” och på den andra sidan orden, anokhi afar ve’efer (אָנכִי עָפָר וָאֵפֶר) — ”Jag är bara stoft och aska.”
På samma sätt är det uppenbart att båda sinnen av yirah efterfrågas i våra hjärtan. Vi måste frukta HERREN som vår domare och samtidigt ha vördnad för kostnaden för hans frälsning. Vi närmar oss Gud samtidigt som vi betraktar honom med upphöjd vördnad. Vi bör ständigt frukta synden. Vi bör vara rädda för att snubbla och vanära Gud med våra liv. Vi bör vara vaksamma, alerta, vakna, uppmärksamma och uppmärksamma på HERRENS närvaro i allting. Synden ”missar målet” när det gäller vår höga kallelse och status som Guds barn.
”Vet inför vem du står” – da lifnei mi attah omed. En vördnadsfull och fokuserad attityd innebär att ”praktisera Guds närvaro” i vårt dagliga liv. Hela jorden är fylld av hans härlighet, om vi har trons öga att se (Jes 6:3). Vi är omgivna av Guds kärleksfulla närvaro och ingenting kan skilja oss från hans kärlek (Rom 8:38-39). I honom ”lever och rör vi oss och har vårt väsen” (Apg 17:28). Gud kommer aldrig att lämna oss eller överge oss (Hebr. 13:5). Han har sagt: ”Frukta inte, ty jag är med er, förskräck er inte, ty jag är er Gud. Jag ska stärka dig och hjälpa dig, jag ska hålla dig uppe med min rättfärdiga högra hand” (Jes 41:10).
När vi identifierar oss med Jeshuas ersättningsdöd som vår syndbärare inför Fadern, accepterar vi Guds rättfärdiga dom för vår synd. Min synd satte Jeshua på korset. Min synd fick honom att blöda, lida och dö … Jeshua tog min plats på korset så att jag inte skulle behöva utstå det straff som är berättigat för mina brott. Detta är en fruktansvärd sak som är kopplad till straffet för synden och svarar därför mot hjärtats fruktan för Gud som den rättfärdige domaren (yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Syndens fruktansvärda konsekvenser kommer först, eftersom det bara är genom Jeshuas offerdöd som vi kan hoppas på förlåtelse …
De goda nyheterna är att Jeshuas offer försonar oss med Gud genom att Guds dom för din synd byts ut mot Messias rättfärdighet. Det grekiska ord som översatts som ”försoning” är faktiskt katallage (καταλλαγή), vilket betyder att byta ut en sak mot en annan (Rom 5:10, 1 Kor 7:11, 2 Kor 5:18, 20, Kol 1:21 osv.). Detta ”utbyte” tillskrivs dig enbart genom tro på Jeshuas förtjänst som din syndbärare inför Fadern. Jeshua ”gick en gång för alla in i helgedomen, inte med hjälp av bockars och kalvars blod utan med hjälp av sitt eget blod”, och därigenom säkrade han en evig återlösning (αἰωνίαν λύτρωσιν för גְּאוּלַּת עוֹלָם). Detta var en del av Guds eviga plan att förlösa världen från syndens förbannelse (Ef 1:4; Heb 9:12; Joh 17:24; Kol 1:22; Heb 9;26, 10:10; 1 Petr 1:20; Upp 13:8). Därför ”finns det ingen fruktan i kärleken, utan den fullkomliga kärleken driver ut fruktan, eftersom fruktan är förknippad med straff (κόλασις / הָענֶשׁ), och den som fruktar på detta sätt har inte blivit fulländad i kärleken” (1 Joh 4:18). Domen mot din synd avkunnades på korset och du är nu förklarad rättfärdig genom tron (2 Kor 5:21, Kol 1:22). Gud betraktar dig i ljuset av sin sons offer, och betalningen för dina synder har gjorts fullt ut (Rom 5:6-10, 1 Petr 2:24, 3:18, Kol 1:20-22, 1 Tim 2:6, Gal 3:13, Heb 9:12). Om du verkligen litar på Guds frälsning upphör rädslan för straff för dina synder effektivt…
Men de goda nyheterna blir ännu bättre. Det ”gudomliga utbytet” av vår synd mot Jeshuas rättfärdighet innebär också att vi byter ut vårt naturliga liv mot det liv som representeras av Jeshuas uppståndelse … Jeshua kom för att förgöra den som har dödens makt (djävulen) och ”för att befria dem som av rädsla för döden är föremål för ett livslångt slaveri” (Hebr 2:14-15). Uppståndelsen visar att Gud är herre över lagens dom över synden (och därmed över ”dödens makt”). Jeshuas död som vår syndbärare inför lagens dom besvarades med uppståndelsens kraft (Kol 2:13-14). ”Dödens sting är synden, och syndens makt är lagen” (1 Kor 15:56). När Jeshua väl gjorde upp med synden genom lydnad mot lagen gjorde han döden maktlös. Guds kärlek övervinner lagens dom (och Guds vrede) genom att bära den för vår räkning. Jeshuas seger över lagen är segern för Guds återlösande kärlek. Uppståndelsen garanterar att det offer som Gud gjorde till Gud var ett offer där kärlek och rättvisa kysser varandra (Psalm 85:10). Vi är nu fria att tjäna Gud enligt ”livsandens lag” (תוֹרַת רוּחַ הַחַיִּים) — skild från ”syndens och dödens lag” (תּוֹרַת הַחֵטְא וְהַמָּוֶת) — med hjälp av uppståndelsekraften i Guds liv i våra hjärtan (Rom. 8:2). Vi är nu fria att djärvt komma fram till ”nådens tron” för att finna barmhärtighet och nåd för att få hjälp i nödsituationer (Hebr 4:16).
Om någon är ”i Messias” är han briah chadashah (בְּרִיאָה חֲדָשָׁה), en ”ny skapelse”. Det gamla har gått bort, se – allt har blivit nytt (2 Kor 5:17). Själva kraften som uppväckte Jeshua från de döda bor nu i dig (Rom 8:11). Det nya livets mirakel är ”Messias i er, hoppet till härlighet” (Kol. 1:27). I slutändan var målet med frälsningen inte bara att rädda oss från syndens och dödens makt, utan att förena oss med Gud i evig kärlek. Du blev återlöst för att bli ett sant Guds barn, inte längre en slav av rädsla för döden…
Det är kombinationen av rädsla och kärlek som leder oss till platsen för äkta vördnad. På korset ser vi Guds passionerade hat mot synden liksom Guds vördnadsvärda kärlek till syndarna. Jeshuas uppståndelse representerar Guds bekräftande kärlek. Vi står i vördnad inför Gud på grund av hans kärlek och hans rättfärdighet. Han är både ”rättfärdig” och ”rättfärdiggörare” för dem som litar på hans frälsning (Rom 3:21-26).
Vi brukar göra en distinktion mellan ”tro” och ”fruktan”, men denna distinktion måste nyanseras något. Ibland innebär rädsla avsaknad av tro, och vi är beordrade att bannlysa sådan från våra hjärtan: ”Al Tirah: Frukta inte, för jag är med dig” (Jes 41:10). Men när vi närmar oss Gud bör vi vara i fruktan (yirah) och visa vördnad och ödmjukhet. Vår tro på Guds kärlek bör aldrig ta bort vördnad och respekt från våra hjärtan. Tvärtom är sann tro intimt förknippad med synen på Guds majestät och härlighet, och den härligheten syns tydligast i hans Sons offerdöd och uppståndelse….
Må ni falla inför korset av rädsla för era synder, men må ni resa er upp genom Guds frälsnings kraft … Må du sedan vandra i vördnad för Guds vägar, ”för att älska honom och tjäna HERREN, din Gud, av hela ditt hjärta och av hela din själ”. Amen.
