Vi hör ofta talas om det andra Vatikankonciliet och dess struliga efterdyningar, men det skulle vara svårt att föreställa sig detta koncilium utan dess föregångare, det första Vatikankonciliet (1870-71). För att kortfattat sammanfatta det första av dessa två koncilier som hölls i Peterskyrkan försökte konfrontera den moderna världen genom att betona vikten av tron och kyrkans, särskilt påvens, auktoritet. Andra Vatikankonciliet (1962-65) gjorde en medveten helomvändning och försökte engagera sig i den moderna världen för att evangelisera den, snarare än att fördöma den.
En tillbakablick på första Vatikankonciliet kan hjälpa oss att förstå dynamiken i förhållandet mellan kyrkan och den moderna världen tydligare. Historikern John O’Malley har skrivit en kortfattad och lättillgänglig översikt över konciliet och den historia som ledde fram till det i sin Vatikan I: The Council and the Making of the Ultramontane Church (Harvard, 2018). O’Malley berättar historien opartiskt, men läsaren får ett starkt intryck av att han ångrar det större fokus på påvedömet som uppstod under 1800-talet och under påven Bl. Pius IX:s pontifikat (regerade 1846-78), som sammankallade konciliet. Han har rätt när han pekar på detta ögonblick som ett avgörande skifte i hur katoliker ser på kyrkan och påvedömets roll inom den.
O’Malley gör ett utmärkt arbete med att berätta om den dynamik som spelade in när kyrkan plockade upp bitarna efter den franska revolutionens och Napoleonkrigenas förödelse. Kyrkan kämpade för sin överlevnad och stakade ut sitt inflytande i en förändrad värld. Biskoparna var uppdelade i två grupper, varav den mindre ville omfamna demokratins och vetenskapens nya rörelser. De kallades ”liberaler” i den klassiska bemärkelsen: öppna för den moderna världens framsteg och det nya politiska arrangemanget i Europa (inte i den nyare bemärkelsen av doktrinär oliktänkande). Den större gruppen, ultramontanerna, såg påven som källan till stabilitet mitt i förändringen och stödde en ännu större auktoritet för påven när det gällde utnämningen av biskopar, liturgin och definitionen av dogmer.
Flera viktiga händelser ledde till att det första Vatikankonciliet inleddes på 1800-talet. Det skedde ett anmärkningsvärt återupplivande av fromhet, bland annat genom ett antal mariala uppenbarelser (mirakulösa medaljen, La Salette och Lourdes), nygrundandet av religiösa ordnar och kloster samt början på den liturgiska rörelsen genom Dom Prosper Guérangers arbete. Påven Pius IX ansågs till en början vara öppen för den moderna världen, men vände sig starkt mot republikanismen efter att han flydde från Rom 1848, revolutionsåret. Han utfärdade 1864 en syllabus of errors där han fördömde en rad påståenden, bland annat att ”den romerske påven kan och bör försonas med sig själv och komma till rätta med framsteg, liberalism och den moderna civilisationen”. Även om Pius återställdes till påvestaten, var det med Italiens enande på gång bara en tidsfråga innan han påvestaten föll för gott. I kontrast till påvens minskande politiska makt stod den påvliga auktoriteten i full skala med proklamationen av den obefläckade avlelsen 1854, vilket erbjöd ett testfall för påvens auktoritet att högtidligt proklamera en trosdogm.
Itanken om att sammankalla ett koncilium ingick i en större ansträngning för att konfrontera den moderna ideologin, som omtolkade tron som en del av historiens utveckling. Målet med konciliet var att stärka tron och auktoriteten mitt i den växande sekulariseringen. Det var unikt på många sätt: det första konciliet utan lekmannarepresentation, det första som enbart fokuserade på att förklara läran (snarare än att ta itu med kätteri och andra reformåtgärder), det var mer orkestrerat av påven och den romerska kurian och representerade den första verkligt världsomspännande sammankomsten av biskopar. Den sammankallades 1870 och gjorde två viktiga uttalanden innan den avbröts av det fransk-preussiska kriget. Dess första dogmatiska konstitution, Dei Filius, försvarade djärvt trons rimlighet och förenligheten mellan tro och förnuft. Konciliets huvudfokus kom dock med den dogmatiska konstitutionen om Kristi kyrka, Pastor Aeternus, som bekräftade påvens företräde och ofelbarhet. Påvens ofelbarhet definierades dock tydligt så att den endast gällde under begränsade omständigheter:
”Vi lär och definierar som en gudomligt uppenbarad dogm att när den romerske påven talar EX CATHEDRA, det vill säga när han i utövandet av sitt ämbete som herde och lärare för alla kristna, i kraft av sin högsta apostoliska auktoritet, han definierar en tros- eller morallära som skall gälla för hela kyrkan, har han genom den gudomliga hjälp som utlovats honom i den välsignade Petrus den ofelbarhet som den gudomlige Frälsaren har velat att hans kyrka skall åtnjuta när det gäller att definiera en tros- eller morallära.”
Minoritetsfraktionen (den liberala) motsatte sig starkt denna definition och varnade för att den var benägen att missförstås, att den skulle alienera människor från kyrkan och att den överskuggade den lokala kyrkans auktoritet. Seriösa kyrkofolk, såsom biskop Dupanloup och till och med Bl. John Henry Newman, ifrågasatte nödvändigheten och tidpunkten för proklamationen. Omröstningen var dock nästan enhällig till förmån för proklamationen, eftersom de som var emot lämnade innan omröstningen. O’Malley hjälper läsaren att se in i rådets inre arbete och manövrerande, inklusive påven Pius frustrationer över den liberala fraktionen. När man ser till idag hjälper det att inse att kyrkan alltid har haft olika åsikter om det bästa sättet att undervisa och bedriva pastoralt arbete. Även om det ibland kan bli rörigt i stridigheter, vägleder den helige Ande kyrkan trots och ibland till och med genom dessa intriger.
Det andra Vatikankonciliet fortsatte debatterna från det första, men fattade beslut på ett sätt som gynnade de ståndpunkter som den tidigare minoriteten hade: man betonade synodaliteten och biskoparnas auktoritet, uttryckte öppenhet för den moderna världen och demokratin, rekommenderade anpassningar av liturgin och omfamnade den moderna vetenskapen, inklusive historisk studie av Bibeln. Tillsammans ger de två Vatikankoncilierna ett balanserat tillvägagångssätt för att engagera sig i den moderna världen: man bevarar kyrkans tro och auktoritet samtidigt som man hittar nya sätt att evangelisera och tjäna. Trots detta ger O’Malleys bok antydningar om att kyrkan fortfarande kan vara på väg att finna sin väg genom den moderna världens svårigheter, bland annat genom att arbeta med olika synsätt på förhållandet mellan kyrkan och moderniteten.