De bästa och mest logiska argumenten mot veganism

Detta kommer att vara en sammanställning och analys av de bästa och mest logiska argumenten mot veganism. Argumenten som undersöks är:

Moraliteten i ett beteende avgörs av samhället.
En vegansk kost är, eller kan vara, ohälsosam.
Plantbaserat jordbruk skadar fortfarande djuren.
Inte alla kan vara veganer, det är en elitistisk hållning.
Veganism är en godtycklig etisk linje, eller en glidande sluttning.
Världen är en tuff och grym plats.

Ett par förtydliganden i förväg:

I den här artikeln kommer jag att använda ”veganism” för att betyda: ”ett sätt att leva som syftar till att, så långt det är praktiskt möjligt, utesluta exploatering av djur för mat, kläder eller andra onödiga ändamål”. Detta arbete kommer att fokusera på mat.
Detta arbete kommer att handla om etiken/moralen i att äta djur/djurprodukter. Detta kommer inte att täcka andra problematiska ämnen som rör djurhållning (t.ex, miljöpåverkan, sjukdomsgenerering, minskad antibiotikaresistens).

Moralisk relativism är idén om att inget beteende är till sin natur rätt eller fel; att vi måste döma människor utifrån de normer som gäller i deras samhälle.

Människor använder moraliskt relativistiska idéer för att försvara ätandet av djur och animaliska produkter. I grund och botten: ”Om vårt omgivande samhälle säger att det är acceptabelt att döda och äta djur även när det inte är nödvändigt, då är det moraliskt acceptabelt.”

Som en motpol till detta kan man hävda att veganism är helt i enlighet med de flesta människors etik. De flesta människor lever efter filosofin ”undvik att orsaka lidande eller död om det kan undvikas (och särskilt om det lätt kan undvikas)”. Sett på detta sätt är veganism inte något främmande; den är i linje med den etik som de flesta av oss delar. Anledningarna till att veganism kan verka ovanlig eller främmande är att 1) vi är vana vid att inte undersöka dessa ämnen, och 2) konsekvenserna av våra val är dolda och avlägsna från oss.

Och även om vi kan prata i abstrakta filosofiska termer om att rätt/fel är abstrakta begrepp som inte kan bevisas logiskt, så är de flesta människor inte moraliska relativister när det kommer till hur de flesta av oss lever våra liv, när det gäller sådant som orsakar onödigt lidande eller död. Några exempel:

De flesta människor skulle förmodligen säga att de anser att det är fel att kräva att kvinnor ska bära burka (och samtidigt skulle de flesta människor inte ha några problem med att kvinnor väljer att bära burka).
De flesta människor skulle förmodligen säga att de anser att kvinnlig könsstympning är fel, även om den omgivande kulturen fann det acceptabelt.
Det påstås att en del människor tror att hundkött smakar bättre när hunden lider innan den dödas. De flesta människor skulle förmodligen hålla med om att det är fel att tortera ett djur enbart för att förbättra hur dess kött smakar.

Om du tycker att de sista scenarierna är problematiska är du inte moraliskt relativistisk, åtminstone inte när det gäller saker som orsakar lidande utan någon god anledning.

Moraliskt relativistiska synsätt kan användas för att hävda: ”Makt ger rätt”. Den kan användas, och har ofta använts som ett försvar för status quo.

Dessa argument är ofta ett frestande sätt att undvika personligt ansvar för sina egna beslut. Dessutom kan en ”jag kan inte döma dem”-ståndpunkt om andra kulturers sedvänjor vara tilltalande eftersom det ipso facto innebär att ens egna samhälleligt accepterade sedvänjor inte kan bedömas moraliskt av andra (och det är också tilltalande eftersom det undviker ett potentiellt kontroversiellt diskussionsämne).

Hälsobekymmer, AKA ”Veganism kan vara ohälsosam eller suboptimal”

En del människor oroar sig för eventuella näringsbrister i en vegansk kost.

Det är känt att veganer behöver komplettera sin kost med B12 eftersom B12 är en bristvara i en vegansk kost (åtminstone lättupptagliga former av B12). Detta väcker frågan om vad mer som kan saknas i den veganska kosten. Man kan hitta intelligenta debatter, även inom det veganska samfundet, om behovet för veganer att komplettera med omega-3 (särskilt de typer av omega-3 som inte ofta finns i växtbaserade livsmedel) och behovet av att komplettera med kreatin. (Intressant nog anses inte oron för att veganer har svårt att få i sig tillräckligt med protein, som oftast nämns som ett stort bekymmer bland befolkningen i allmänhet, vara giltig av experterna.)

Det verkar uppenbart och logiskt att våra förfäder åt en kombination av animaliska produkter och växter, även om vi medger att det finns belägg för att animaliska produkter ofta utgjorde en liten del av dessa kostvanor. Många människor (däribland jag själv) intar en ”naturen vet bäst”-ståndpunkt när det gäller mat och näring: detta är en tro på att våra näringsbehov dikteras av naturen och evolutionen. Detta betyder inte att naturen inte kan jämföras eller förbättras, men det betyder att det kommer att vara svårt för oss att förstå de exakta fördelarna som en traditionell, ”naturlig” strategi ger.

För att ta en tillämpning av denna tro som många människor kommer att hålla med om: en mammas bröstmjölk är den optimala födan för ett nyfött barn, och det är osannolikt att den kommer att förbättras av vetenskapen inom den närmaste framtiden, eftersom det med stor sannolikhet finns nästan säkert okända fördelar som den naturliga lösningen ger och som vi ännu inte kan kvantifiera och replikera. På ett liknande sätt anser många att våra förfäders konsumtion av animaliska produkter (hur sällsynt det än var) innebär att vi förmodligen behöver dessa ämnen i viss utsträckning.

Ovanstående argument används ofta för att förklara varför någon äter animaliska produkter. I korthet kan dessa argument sammanfattas på följande sätt: Med dessa argument i åtanke kan man sammanfatta dem på följande sätt: ”Jag tror att vi behöver äta animaliska produkter” eller ”Vi kanske behöver äta dem.”

Med dessa argument i åtanke kommer här några motargument:

Veganidrottare existerar (du kan lära dig mer om några av dem i dokumentärfilmen Game Changers, som finns tillgänglig på Netflix). Detta faktum bevisar inte att veganism är optimalt, men det bevisar att det är möjligt att vara en frisk och vältränad vegan. Och om du lyssnar på dessa idrottsmän som berättar hur de äter är det inget så ovanligt eller ouppnåeligt.
Du kan hitta många näringsexperter som hävdar att veganism kan vara hälsosamt och, rätt utfört, till och med optimalt. De flesta läkare kommer att säga att det är hälsosamt att vara vegan, förutsatt att du följer några enkla riktlinjer. Det finns naturligtvis meningsskiljaktigheter kring detta ämne, vilket vi kan förvänta oss för ett komplext ämne, men även om vi är så lite välvilligt inställda till veganism som möjligt kan vi lugnt säga att det sannolikt inte är så stor skillnad i hälsa mellan en väl genomtänkt vegansk kost och en väl genomtänkt allätande kost.
Även om det skulle kunna bevisas slutgiltigt att det ger vissa hälsofördelar att äta en viss mängd/typer av animaliska produkter, skulle detta inte förneka potentiella etiska problem. För att ta detta till en logisk ytterlighet: Om det bevisades att det gav dig en liten energikick eller förlängde ditt liv med en liten mängd om du drack en kopp färskt människoblod direkt ur någons halsven en gång i månaden, skulle du förmodligen inte bara omfamna detta beteende och ignorera eventuella moraliska betänkligheter. För att uttrycka det på ett annat sätt: Optimalt betyder inte i sig självt moraliskt korrekt, och detta verkar särskilt gälla om ”optimalt” troligen högst är en fråga om en liten procentandel.
Även om det var slutgiltigt bevisat att det gav vissa hälsofördelar att äta en viss mängd animaliska produkter skulle det inte lösa de etiska problemen med att välja att skada/förbruka de mest komplexa och kännande djuren. Med andra ord: Om ditt argument för att äta animaliska produkter är att du tror att du behöver djurkött, eller animaliska produkter, för optimal hälsa, och du också medger att det finns etiska betänkligheter med animaliska källor/konsumtion, skulle detta innebära att det skulle vara vettigt att välja att konsumera de minst komplexa formerna av animaliskt liv att konsumera (t.ex. skaldjur). Med andra ord, även om du anser att du behöver animaliskt kött/produkter betyder det inte att dessa djur måste vara de mest komplexa djuren som kor, grisar och höns. (Observera att vi inte tar upp miljöhänsyn här, vilket kan vara ganska dåligt för fisk och skaldjur, inklusive skaldjur.)
Även om det kan finnas vissa ännu okända negativa hälsoeffekter av en väl genomförd vegansk kost är det logiskt att anta att vetenskapen/samhället kommer att lösa dessa problem med tiden. Detta gäller särskilt med tanke på att det ökande antalet veganer innebär att det kommer att göras fler och fler studier om detta ämne. När samhällen rör sig i mer etiska riktningar borde det inte vara förvånande att vissa hinder kan uppstå längs vägen, när vi anpassar oss till nya paradigm. I takt med att det moderna samhället tar till sig veganismen mer och mer, vilket sker nu, kommer vi att få se mer allmän kunskap och utbildning om hur man bäst genomför en vegansk kost, och du kommer att få se färre historier av typen ”Jag var en ohälsosam vegan” ”De här veganerna undernärde sina barn”-typen. På samma sätt som vi som samhälle försöker utbilda oss själva om hur man bäst äter en allätande kost för att undvika problem, kommer vi att behöva göra detsamma för veganska dieter.
En del människor kanske tycker att det är något onaturligt med att behöva ta kosttillskott. Men om det räcker med att ta kosttillskott för att undvika behovet av exploatering och död av djur är det svårt att hitta några logiska eller etiska argument mot detta. Dessutom rekommenderar näringsexperter ofta att även omnivorer tar en rad olika kosttillskott, inklusive B12, och detta beror på att många människor kan ha problem med tarmens absorption av näringsämnen. Dessutom innehåller många bearbetade livsmedel som de flesta allätare redan äter kosttillskott.
Vissa människor anser att ”vissa människor behöver animaliskt kött/produkter mer än andra”. Den vanligaste versionen av denna idé är Blood Type Diet, som säger att en persons blodgrupp dikterar vilka typer av livsmedel som är optimala för dem. Men det finns inga bra bevis för dessa idéer: skaparen och marknadsföraren av idén om att ”olika blodtyper behöver olika dieter” var inte en vetenskaplig forskare, och hans påståenden har blivit grundligt motbevisade. (Jag är långt ifrån expert på annan ”vissa människor behöver animaliska produkter mer än andra”-forskning; om någon har starka resurser i det ämnet, låt mig veta.)

Hälsobekymmer om veganism är förståeliga och värda att debattera. Vissa veganförespråkare gör saken en otjänst genom att agera som om det är ologiskt att ha sådana farhågor. De skulle göra bättre i att erkänna att dessa farhågor är legitima och sedan arbeta på att presentera starka svar, bland annat genom att påpeka att det, precis som med många kostförändringar, är vettigt att forska och lära sig om de optimala sätten att äta.

Plantbaserat jordbruk orsakar fortfarande skada

Argumentet här är att veganism inte är perfekt, att veganism ofta fortfarande resulterar i skador på djur, och till och med på människor. Ett exempel på detta argument skulle vara att påpeka att moderna metoder för att skörda växter resulterar i att många möss och gnagare dödas.

Motståndpunkter:

Det finns en stor kategorisk skillnad mellan branscher som i sig kräver lidande/död av djur, och branscher där det lidandet/dödet inte krävs, utan istället är relaterat till medlen för att genomföra den processen. För det första är det alltid möjligt att fortsätta att förfina och förbättra växtbaserade processer för att göra dem mindre skadliga, medan lidande och död per definition är en inneboende del av djurhållning.
Med avseende på ovanstående punkt, här är en analogi. De flesta av oss gör upp med det faktum att moderna samhällen prioriterar transporter högt, och att denna prioritering resulterar i många oavsiktliga dödsfall av djur (dvs. trafikdödade djur). Att vi är okej med de kollaterala skadorna av trafikdödade djur betyder inte att vi skulle vara okej med att människor går ut och avsiktligt kör över djur. Och även om de flesta av oss kanske är okej med att veta att vi aldrig helt kommer att eliminera trafikdödade djur, skulle de flesta av oss också stödja metoder och strategier för att minska antalet trafikdödade djur. Med andra ord: trafikdödade djur är inte en naturlig del av transportsystemet; det är en dålig bieffekt som vi kan fortsätta att arbeta för att minimera, på samma sätt som de flesta industrier i moderna länder har fortsatt att göra sina processer mindre skadliga.
De flesta veganer låtsas inte att deras val resulterar i noll skada, så argumentet om att ”veganer också orsakar skada” är ett halmgubbsargument. De flesta veganförespråkare skulle säga att målet är att undvika de mest uppenbara exemplen på grymhet: det handlar alltså om att undvika att stödja industrier och företag där grymhet och död är en inneboende del av processen.
Från artikeln i Guardian: ”Djuruppfödning tar 83 procent av världens jordbruksmark i anspråk, men levererar bara 18 procent av våra kalorier.” När det gäller de resurser som krävs är animal ag en mycket ineffektiv näringskälla jämfört med växtbaserade livsmedelskällor; detta innebär att alla farhågor om ”kollaterala skador” på djur vid växtbaserad skörd skulle gälla flera gånger om för djurjordbruk. Djurhållning kräver mycket mark och många grödor. Kort sagt skulle ett helt veganskt levnadssätt föda planeten på ett mycket effektivare sätt och använda mindre mark och grödor, vilket skulle minska antalet djur som oavsiktligt dödas i samband med skörd av växter och frukter.
De flesta människor skulle bedöma de djur som exploateras genom djurhållning som mer komplexa och kännande, och mer värda medkänsla, än de enklare djur som oavsiktligt dödas genom växtbaserat jordbruk.

Inte alla kan vara veganer, aka ”Det är elitistiskt”

Du kommer ibland att höra argumentet att förespråkande av veganska levnadssätt är elitistiskt eller okänsligt. En form av detta argument kan vara: ”Vissa människor i vissa geografiska områden är beroende av animaliskt kött/produkter och kan omöjligen bli veganer, så det är okänsligt att förespråka veganism.”

Motståndare till detta:

De flesta som förespråkar ett veganskt levnadssätt försöker övertyga människor som har ett val; de försöker övertyga människor som lever i moderna områden där det finns många matval. Även om det naturligtvis finns en del extrema veganer som vägrar att ge någon en chans, förstår de flesta veganer att det finns olika levnadssätt över hela planeten, och att budskapet främst riktar sig till människor som har enkla valmöjligheter. (Och naturligtvis hoppas man att människor som inte har så många valmöjligheter ska övertalas av veganernas argument att kräva fler växtbaserade valmöjligheter.)
Det verkar självklart att varje aktivist försöker nå människor som har ett val att undvika det oönskade beteendet. Vi kan till exempel anta att nästan alla aktivister som uttalar sig mot polisvåld skulle erkänna att det ibland finns giltiga skäl för poliser att använda våld. Med andra ord: de poliser som inte har något annat val än att använda våld är inte den avsedda målgruppen.

En annan variant av den här typen av argument kan vara ett moraliskt relativistiskt argument som lyder: ”Du kan inte döma de beteenden som hör till min kultur”. Förutom de motargument mot moralisk relativism som redan tagits upp i början av den här artikeln kan du lägga till:

Alla är fria att döma alla andra. Alla är fria att övertyga andra om att ett beteende är moraliskt fel, oavsett om beteendet är kulturellt motiverat eller inte.
Att försvara sitt beteende med hjälp av sin kultur är ett sätt att undvika personligt ansvar. Om någon skulle anklaga mig för att göra något oetiskt skulle jag inte tycka att det är ett trovärdigt försvar att gömma mig bakom tanken att ”min kultur säger att det är okej”. Jag skulle vilja försvara mina beteenden på en logisk, etisk grund (eller också erkänna att jag egentligen inte kan försvara ett beteende utan gör det av lathet).

Veganism är en godtycklig linje, eller ”It’s a slippery slope”

Relaterat till argumentet ”veganer skadar också” är argumentet att ”veganism är en godtycklig etisk linje.”

Ett annat sätt att uttrycka denna idé är: ”

Detta kan ha en viss giltighet när det gäller situationer där graden av djurlidande är ganska liten, eller när det handlar om enklare varelser som insekter. De flesta av oss förstår att moderna levnadssätt kan orsaka skada på många sätt för djur, utsatta människor och miljön, och vi är alla medskyldiga till att stödja dessa metoder på olika sätt, förmodligen på sätt som de flesta av oss inte är medvetna om. Veganförespråkare som agerar som om det är någon klar och tydlig, allt eller inget etisk gräns som överträds enbart på grund av det faktum att djur är inblandade i en process, oavsett det specifika sammanhanget eller typen av djur, öppnar sig för kritik.

Veganer som urskillningslöst anklagar andra för ”speciesism” (ett ord som betyder ”antagandet av mänsklig överlägsenhet som leder till exploatering av djur”), eller liknande allt-eller-inget-anklagelser, utan att erkänna att det finns ett spektrum av ondska, är inte övertygande för icke-veganer. Nästan alla anser att människor är viktigare än andra djur (detta verkar självklart för mig, vilket bevisas genom att fråga folk ”Skulle du hellre döda en människa eller en mus?”), så försöket att agera som om speciesism i sig är en dålig, oönskad sak kan lätt besegras logiskt.

Mestadels är detta dock ett halmgubbsargument, eftersom de flesta veganer kommer att erkänna att det finns ett spektrum av skada, att alla situationer är olika, och att huvudmålet är att minska de mest flagranta och onödiga formerna av utnyttjande av djur. (Även om man naturligtvis också kan hävda att det kan vara bra att inta extrema ståndpunkter för att flytta fram nålen i huvudfåran.)

Ett liknande argument går i linje med följande: ”Veganism är en glidande väg. Om vi medger att veganer har giltiga argument, vad hindrar dem från att vilja införa extrema lagar, som att förbjuda oss att råka trampa på insekter eller förbjuda oss att utföra byggnadsarbete för att det kan döda gnagare/insekter?”

Det går att föra fram samma argument om i stort sett vilket etiskt ställningstagande som helst, och ta det till ett extremt, oöverskådligt slut. Till exempel: begränsningar av barnarbete skulle teoretiskt sett kunna vara en glidande sluttning: lagar om barnarbete kräver att man väljer ganska godtyckliga åldersgränser, så vad hindrar barnarbetsextremister från att ständigt höja den lägsta arbetsåldern tills ingen längre kan arbeta?

Samhället förändras bara så mycket som majoriteten av människorna låter det göra, och förändring är långsam. Rädsla för teoretiska framtida extremistiska ståndpunkter är inte ett giltigt skäl för att ignorera nuvarande etiska argument. Dessa typer av oro används mest som en ursäkt för att undvika att ta upp etiska frågor.

Om sådana farhågor ändå måste tas upp: Det är svårt att föreställa sig att människor som helhet någonsin bryr sig så mycket om att oavsiktligt döda insekter eller gnagare. Medborgare i moderna samhällen kommer troligen alltid att acceptera, som vi nu gör med trafikdödade djur, att moderna levnadssätt kommer med en viss nivå av oavsiktlig kollateral skada (eller till och med avsiktlig kollateral skada för uppgifter som anses nödvändiga, som att bygga hus).

Världen är en tuff plats, aka ”Vad spelar det för roll egentligen?”

Det kan finnas några olika varianter av dessa mer nihilistiska, apatiska argument…

”Världen suger på så många sätt; varför skulle jag bry mig om veganism specifikt?” Jag tror att den här typen av deprimerad, ”jag ger upp”-ståndpunkt är vanligare än vad de flesta tror, särskilt bland mer medkännande och ”vakna” liberaler som man annars skulle kunna förvänta sig att de skulle se det etiska i veganism. För människor som ser källor till moralisk upprördhet överallt kan veganismen tyckas vara en godtycklig plats att börja på. En bekant berättade för mig: ”Om jag var tvungen att tänka på hur mina val påverkade djuren skulle jag vara tvungen att tänka på hur alla mina andra val är hemska för världen, och jag skulle förmodligen ta livet av mig”. Om vi antar att vi tror att den här personen verkligen anser att djurhållning är dåligt, och inte bara säger det, är detta ställningstagande logiskt sett ganska svagt.

Detta skulle kunna vara ett trovärdigt försvar om a) veganism var en livsstil som var svår att uppnå (det är det inte för de flesta människor i moderna områden), eller b) om det att vara vegan innebar att man hindrades från att engagera sig i andra etiska strävanden och praktiker (självklart kan man vara vegan och göra många andra saker). Hur mycket jag än sympatiserar med människor som är deprimerade av världens tillstånd (eller av vilken anledning som helst) verkar den här typen av hållning vara en undanflykt som används för att undvika personligt ansvar.

En annan typ av nihilistiskt argument är: ”Det finns inget etiskt problem om djuren dödas omedelbart och på ett humant sätt”. Med andra ord: ”Döden är inget problem, endast lidande är ett problem”. Jag har fått höra saker som: ”Du tycker att livet är något speciellt, du borde inte romantisera livet så mycket.”

Men det krävs ingen romantisering av livet för att vilja undvika att skada och döda djur. Personligen sätter jag inte människans eller djurens liv på en piedestal. Några exempel: Jag skulle till och med hävda att en människas död inte spelar någon roll i någon kvantifierbar mening, bortsett från den inverkan den har på de människor som påverkas av att personen är borta.

Men hur fundamentalt nihilistisk eller existentialistisk jag än är, så vill jag inte heller skada eller döda varelser utan någon god anledning. Särskilt om jag är säker på att dessa varelser kan lida på liknande sätt som jag lider. Även om sådana ämnen kan vara filosofiskt diskutabla vill jag hellre leva mitt liv på ett sådant sätt att jag minimerar mitt ansvar för sådana etiskt kontroversiella handlingar.

Men låt oss för ett ögonblick anta att det är okej att döda djur på ett humant sätt (dvs. utan att de upplever smärta). Det finns fortfarande många motargument att framföra:

Det är naivt att låtsas som om djurhållning någonsin kommer att närma sig en mycket hög procentandel av omedelbar, grym död utan grymhet. Även med många lagar som försöker genomdriva snabb, human avlivning av djur finns det många bevis för att vissa djur inte avlivas omedelbart, och vissa är fortfarande vid liv när de börjar slaktas. Det verkar självklart att de flesta företag kommer att prioritera snabbhet framför medmänsklighet, särskilt när de har varit ganska framgångsrika med att göra det olagligt att lägga fram bevis för deras grymhet.
Inte ens en smärtfri död löser det faktum att livet för många av dessa djur är obehagligt, för att inte säga rent av fruktansvärt.
En del människor använder argumentet att djurplågeri i första hand är ett problem för stora fabriksjordbruk, och att många gårdar drivs på ett etiskt sätt. Även om det naturligtvis finns ett spektrum av kvalitet och medkänsla har det dokumenterats att många av de dygdssignalerande etiketterna är vilseledande och kan dölja vanligt förekommande grymhet. De vet att ingen uppmärksammar vad de gör, och de har, precis som de större gårdarna, ett incitament att göra avkall på detaljerna för att spara pengar och tid. (Eftersom jag har vuxit upp i närheten av små gårdar som slaktar grisar kan jag intyga detta av erfarenhet.)

Sedan har vi argumentet: ”Världen är en tuff plats; att äta animaliska produkter är ingen stor sak i det stora hela”. Detta är lätt att bemöta: att erkänna att världen är en tuff och ofta grym plats är inte på något sätt en ursäkt för att ignorera skada, eller att göra skada, särskilt när denna skada lätt kan undvikas. Om vi såg en man sparka en hund på gatan skulle vi inte ursäkta hans beteende genom att säga: ”Världen är en tuff plats, vänj dig vid den”. Det är inte så intelligenta människor fattar moraliska beslut.

Jag tog nästan inte med den här, eftersom den är så uppenbart ologisk. Men jag tror att det är en utbredd ursäkt. När jag var allätare i 15 år (jag växte upp som pescatarian, mestadels vegetarian) minns jag att jag på ett nedlåtande sätt tittade ner på min vegetariska mamma och tänkte: ”Så dumt att oroa sig så mycket för djur, när världen är så hård och det finns så många riktiga problem.”

I efterhand kan jag se hur det ställningstagandet saknar all logik och är ett rent själviskt försvar av ett beteende som jag inte ville ifrågasätta eller undersöka. Det är en vanlig instinkt att ursäkta våra egna moraliska bortfall och blindskär med tanken: ”Världen är ett skithål, mina val är inte så dåliga”. Jag är säker på att det är samma lugnande ursäkt som används av människor som har gjort mycket hemskare saker än vad jag har gjort.

Sedan har vi de mer rakt igenom nihilistiska argumenten som: ”Världen är meningslös, så vad spelar det för roll om vi äter djur?” De flesta människor uttrycker det inte så rakt på sak, men detta ligger till grund för många av de mer intellektuella argumenten. Ibland formuleras det lite mer subtilt som: ”Kom igen, vi vet alla att universum inte har några etiska riktlinjer, och vi pratar bara om dumma djur, inte människor, så vem bryr sig?”

Jag kan relatera till dessa argument, eftersom jag i grunden är nihilistisk: det vill säga att jag inte tror att det finns någon mening med världen förutom den mening som var och en av oss personligen tillskriver den. (Och jag tror inte att det är en deprimerande eller dyster idé: jag kan inte föreställa mig en värld där begreppet mening eller rätt/fel skulle existera utanför de entiteter som bebor den världen. Det verkar bara vara så som saker och ting nödvändigtvis måste vara.)

Men även i avsaknad av tro på en högre mening kan jag erkänna att lidande existerar. På samma sätt som Descartes erkände ”Jag tänker, därför är jag” som en grundläggande filosofisk princip, tror jag att mänsklig etik kan kokas ner till ”Vi bör orsaka så lite lidande som möjligt”. Eller, kanske mer funktionellt och realistiskt: ”

Med andra ord: Det krävs ingen tro på ett högre, dolt syfte för att inse att komplexa varelser lider. Vi kan (och de flesta av oss gör det) erkänna att kor, grisar och höns lider, precis som vi erkänner att katter, hundar och bebisar uppenbarligen lider. Och vi kan besluta oss för att minimera lidandet för de varelser som finns runt omkring oss så mycket som det är (ganska enkelt) möjligt. Och jag skulle vilja påstå att de flesta av oss följer denna ganska enkla riktlinje på de flesta områden i våra liv – med det största undantaget djuruppfödning, där vi regelbundet väljer att direkt eller indirekt tillfoga djur lidande och död utan någon tvingande anledning.

Intellektuella försvar av att äta djur/djurprodukter tenderar att snabbt närma sig nihilistiska ”ingenting spelar någon roll”-argument. Intelligenta människor som försöker försvara etiken kring djurhållning utvecklas naturligt mot mer nihilistiska argument eftersom de vet att det är en säker tillflyktsort för tvetydighet och osäkerhet.

I slutändan kan vi inte använda logik för att bevisa ens den mest grundläggande etiken som nästan alla av oss tror på och lever våra liv efter. Men de flesta av oss inser att lidande och död är dåliga saker, saker som ska undvikas, och den grundläggande sanningen är egentligen allt man behöver veta för att vilja undvika att stödja nästan alla former av djuruppfödning.

Lär dig mer

För mer analys av anti-vegan argument, kolla in denna fantastiska videoserie som tar itu med pro-omnivore, anti-vegan argument, inklusive många korkade men vanliga argument som jag bestämde mig för att inte ta med här. Earthling Ed, killen som gjorde dessa videor, är en logisk tänkare och en bra kommunikatör av ganska komplexa idéer och argument.

Om du vill läsa ett stycke om någon som ger en ärlig redogörelse för hur de inte trodde att de kunde bli veganer, men det slutade med att det var lättare än de trodde, kolla in Molly Elwoods ”I didn’t mean to go vegan”.