AustralienRedigera
Den australiensiske historikern Geoffrey Serle skrev 1965 på femtioårsdagen av landstigningen vid Anzac Cove 1915: ”Två generationer av australiensare har fått inpräntat från talarstol och predikstol att vi blev en nation den 25 april 1915 eller åtminstone under första världskriget”. Detta datum firas nu som Anzac Day.
Michael Gladwin har hävdat att Anzac Day för australiensarna ”fungerar som ett slags alternativ religion, eller ’civil religion’, med sin egen känsla av det mystiska, transcendenta och gudomliga”, medan Carolyn Holbrook har observerat att Anzac Day-firandet efter 1990 ”paketerades om” som en protetisk ”berättelse om den nationella uppkomsten” som flexibelt kunde passa in i ett brett spektrum av australiensare. Enligt Gladwin ligger tonvikten på Anzac Day inte längre på militära färdigheter utan snarare på värderingar som opretentiöst mod, uthållighet, uppoffring mitt i lidandet och kamratskap. Anzac Day tillhandahåller universellt erkända symboler och ritualer för att förankra transcendenta delar av Australiens historiska erfarenhet, vilket gör det till en kvasireligion, eller åtminstone en ’civil religion’.”
FranceEdit
Sekulära stater i Europa byggde i slutet av 1800-talet upp en civil religion som byggde på deras senaste historia. I Frankrikes fall, menar Baylac, uppmuntrade den franska regeringen
en veritabel statsreligion, som dyrkade flaggan och mångdubblade de nationella helgdagarna och minnesmonumenten. … Den 14 juli blev en nationell helgdag 1882; den franska revolutionens hundraårsjubileum firades 1889. I Italien mångdubblade den sekulära staten festligheterna: Statliga helgdagar, kungens och drottningens födelsedagar, pilgrimsfärden 1884 till Victor-Emmanuel II:s grav. En patriotisk ideologi skapades.
SydkoreaRedigera
I dagens Sydkorea har den dominerande civila religionen beskrivits som bestående av antijapanska känslor i kombination med en pan-koreansk rasnationalism. Detta har av vissa forskare kritiserats för att vara skadligt för den sydkoreanska nationella säkerheten eftersom det uppmuntrar till nordkoreanska provokationer mot landet under förevändning att sydkoreanerna inte kommer att försvara sitt lands säkerhet på ett adekvat sätt eftersom de känner en viss raslig och etnisk solidaritet med Nordkorea. En forskare hävdade att Sydkorea borde avstå från denna typ av rasifierad civil religion och ersätta den med en religion som är mer förankrad i medborgerliga principer, i likhet med den som fanns i Västtyskland under 1900-talet.
SovjetunionenRedigera
Sovjetunionen gjorde marxismen-leninismen till en civilreligion, med heliga texter och många statyer av Marx, Lenin och Stalin. Stalin övervakade personligen Leninkulten och sin egen kult, som drog nytta av den historiska halvreligiösa adulation som ryska bönder hade visat för tsarerna. Leninikonerna förvarades när kommunismen föll 1991. Stalinstatyerna hade avlägsnats på 1950-talet och omnämnandet av honom utplånades ur uppslagsverk och historieböcker. Under Vladimir Putin på 2000-talet har dock minnet av Stalin delvis rehabiliterats i sökandet efter en stark ledare som gjorde nationen mäktig. Till exempel har skolböcker skrivits om för att skildra ”Stalinårens massterror som väsentlig för landets snabba modernisering inför växande tyska och japanska militära hot, och mitt i västdemokratiernas passivitet eller dubbelspel.”
USARedigera
Civilreligionen är en viktig del av det offentliga livet i USA, särskilt på nationell nivå för dess firande av nationalism. Sociologer rapporterar att dess ”högtidsdagar” är Thanksgiving, Veterans Day och Memorial Day. Dess ritualer omfattar honnör till flaggan och sång av ”God Bless America”. Soldater och veteraner spelar en central roll genom att vara beredda att offra sina liv för att bevara nationen. Bellah noterade vördnaden för veteraner. Historikern Conrad Cherry kallade Memorial Day-ceremonierna för ”en modern kult av de döda” och säger att den ”bekräftar de civilreligiösa grundsatserna”.
Amerikanska revolutionenRedigera
Bakom civilreligionen på varje punkt ligger bibliska arketyper: Exodus, det utvalda folket, det förlovade landet, det nya Jerusalem samt offerdöd och pånyttfödelse. Men den är också genuint amerikansk och genuint ny. Den har sina egna profeter och sina egna martyrer, sina egna heliga händelser och heliga platser, sina egna högtidliga ritualer och symboler. Den är angelägen om att Amerika ska bli ett samhälle som är så perfekt i överensstämmelse med Guds vilja som människor kan göra det till, och ett ljus för alla nationer.
Albanese hävdar att den amerikanska revolutionen var huvudkällan till den icke-konfessionella amerikanska civilreligion som har format patriotismen och minnet och innebörden av nationens födelse ända sedan dess. Slagen är inte centrala (vilket de är för inbördeskriget) utan snarare har vissa händelser och personer firats som ikoner för vissa dygder (eller laster). Som historiker har noterat har revolutionen gett upphov till en Mosesliknande ledare (George Washington), profeter (Thomas Jefferson, Thomas Paine) och martyrer (Bostonmassakern, Nathan Hale), men också till djävlar (Benedict Arnold) och heliga platser (Valley Forge, Bunker Hill), ritualer (Boston Tea Party), emblem (den nya flaggan), heliga helgdagar (4 juli) och en helig skrift vars varje mening noggrant studeras och tillämpas i aktuella rättsfall (självständighetsförklaringen, konstitutionen och rättighetsförklaringen).
Och även om Gud inte nämns i USA:s konstitution nämns specifikt ”naturens Gud” i den inledande meningen i självständighetsförklaringen.
HistoriografiRedigera
På 1960- och 1970-talen studerade forskare som Robert N. Bellah och Martin E. Marty civilreligion som ett kulturellt fenomen och försökte identifiera de faktiska principerna för civilreligion i USA, eller studera civilreligion som ett fenomen inom kulturantropologin. Inom denna amerikanska kontext skrev Marty att amerikanerna godkände ”religion i allmänhet” utan att särskilt bry sig om innehållet i denna tro, och försökte skilja mellan ”prästerliga” och ”profetiska” roller inom utövandet av den amerikanska civila religionen, som han föredrog att kalla den offentliga teologin. I uppsatsen ”Civil Religion in America” från 1967 skrev Bellah att civil religion i sin prästerliga betydelse är ”en institutionaliserad samling heliga föreställningar om den amerikanska nationen”. Bellah beskriver den civila religionens profetiska roll som en utmaning av ”nationens självdyrkan” och en uppmaning att ”underordna nationen under etiska principer som överskrider den och utifrån vilka den bör bedömas”. Bellah identifierade den amerikanska revolutionen, inbördeskriget och medborgarrättsrörelsen som tre avgörande historiska händelser som påverkade civilreligionens innehåll och bildspråk i USA.
Användningen av begreppet civilreligion på USA var till stor del ett arbete av sociologen Robert Bellah. Han identifierade ett utarbetat system av sedvänjor och trosuppfattningar som härrör från USA:s unika historiska erfarenhet och religiositet. Den civila religionen i USA var ursprungligen protestantisk men tog in katoliker och judar efter andra världskriget. Den civila religionen, som inte har någon koppling till någon religiös sekt, användes på 1960-talet för att rättfärdiga lagstiftning om medborgerliga rättigheter. Amerikaner har ända sedan kolonialtiden talat om sin skyldighet, både kollektivt och individuellt, att genomföra Guds vilja på jorden. George Washington var ett slags överstepräst, och grundlagsfädernas dokument har behandlats som nästan heliga texter. Med inbördeskriget, säger Bellah, kom ett nytt tema om död, offer och pånyttfödelse, vilket kommer till uttryck i Memorial Day-ritualerna. Till skillnad från Frankrike var den amerikanska civilreligionen aldrig antiklerikal eller militant sekulär.