Andlig depression i psalmerna

Psalmens rubrik påminner oss om vad vi såg förra veckan. ”Till körledaren. En maskil av Koras söner.”

Koras söner var en grupp präster som hade till uppgift att sjunga. Andra Krönikeboken 20:19 beskriver dem i aktion: ”De stod upp och prisade Herren, Israels Gud, med mycket hög röst.”

Och rubriken antyder alltså att denna psalm troligen användes i offentlig gudstjänst och sjöngs. Det är en del av det vi sade förra veckan. Psalmerna är sånger. De är dikter. De är skrivna för att väcka och uttrycka och forma känslolivet hos Guds folk. Poesi och sång finns för att Gud skapade oss med känslor, inte bara tankar. Våra känslor är enormt viktiga.

Den andra saken att lägga märke till i rubriken är att psalmen kallas maskil. Det är inte klart vad ordet betyder. Det är därför de flesta versioner inte översätter det. Det kommer från ett hebreiskt verb som betyder att göra någon klok eller att instruera. Så när det tillämpas på psalmer kan det betyda en sång som instruerar, eller en sång som är klokt utformad. Det påminner oss om den andra sak som vi betonade förra veckan: Psalmerna har för avsikt att instruera. ”Välsignad är den man som har sin glädje i Herrens undervisning och som dag och natt mediterar på hans undervisning.”

”Poesi och sång finns för att Gud skapade oss med känslor, inte bara tankar.”

Så ”Till körledaren. En maskil från Koras söner” understryker båda punkterna från förra gången: Psalmerna är undervisning och psalmerna är sånger. Och Jesus lärde att de var inspirerade av Gud. De är avsedda att forma vad sinnet tänker och de är avsedda att forma vad hjärtat känner. När vi fördjupar oss i dem ”tänker och känner med Gud”. Det är vad jag ber att den här serien ska hjälpa oss att göra.

En översikt över Psalm 42

Det sätt på vilket jag vill ta oss in i Psalm 42 är att ge en översikt och sedan visa sex saker som denna gudfruktiga man gör i sin andliga depression – sex saker som jag tror är tänkta att forma hur vi hanterar våra egna årstider av mörker.

Här är översikten. Uttryckligen är hans omständigheter förtryckande. Vers 3 säger att hans fiender ”säger till mig hela dagen lång: ’Var är din Gud?'”. Och vers 10 säger samma sak, fast den beskriver effekten som ett dödligt sår: ”Som med ett dödligt sår i mina ben hånar mina motståndare mig och säger hela dagen till mig: ’Var är din Gud?'”. Och hånet ”Var är din Gud?” antyder att något annat också har gått fel, annars skulle de inte säga ”Var är din Gud?”. Det ser för dem ut som om han har blivit övergiven.

Psalmistens inre känslomässiga tillstånd är deprimerat och fullt av turbulens. I verserna 5 och 11 beskriver han sig själv som ”nedslagen” och ”i uppror”. I vers 3 säger han: ”Mina tårar har varit min föda dag och natt”. Han är alltså missmodig till den grad att han gråter dag och natt. I vers 7 säger han att det känns som att drunkna: ”Alla dina brytare och vågor har gått över mig.”

Kamp för att hoppas på Gud

I allt detta kämpar han för hoppet. Vers 5: ”Varför är du förkrossad, min själ, och varför är du förvirrad i mitt inre? Hoppas på Gud, ty jag skall återigen prisa honom, min frälsning och min Gud.” Vers 11: ”Varför är du förkrossad, min själ, och varför är du i uppror inom mig? Hoppas på Gud, ty jag skall återigen prisa honom, min frälsning och min Gud.” Han ger inte efter för missmodets känslor. Han kämpar tillbaka.

Jag kan inte säga hur många hundra gånger under de senaste tjugoåtta åren i Betlehem jag har kämpat tillbaka nedstämdhetens tyngd med just dessa ord: ”Hoppas på Gud, John. Hoppas på Gud. Du kommer återigen att prisa honom. Denna eländiga känsla kommer att gå över. Den här säsongen kommer att gå över. Var inte nedstämd. Se till Jesus. Ljuset kommer att gry.” Det var så centralt för vårt sätt att tänka och prata i början av åttiotalet att vi satte en stor ”Hopp i Gud”-skylt på ytterväggen i den gamla helgedomen och blev kända i grannskapet som ”Hopp i Gud”-kyrkan.

Hans yttre omständigheter är förtryckande. Hans inre känslomässiga tillstånd är deprimerat och fullt av turbulens. Men han kämpar för hoppet. Och det verkligt anmärkningsvärda är att han i slutet av psalmen fortfarande kämpar men ännu inte är där han vill vara. De sista orden i psalmen – och de sista orden i nästa psalm – är: ”Varför är du förkrossad, min själ, och varför är du i uppror inom mig? Hoppas på Gud, ty jag skall återigen prisa honom, min frälsning och min Gud.” Han lämnar oss fortfarande kämpande för den glädjefyllda upplevelsen av hopp och frihet från oro. Han prisar ännu inte på det sätt han vill.

Ett bitterljuvt slut

Är det ett lyckligt slut? Som nästan allt annat i det här livet är det blandat. Hans tro är verkligen fantastisk och hans kamp är modig. Men han är inte där han vill vara i hopp och frid och lovsång.

Så jag antar att den här psalmen finns i Bibeln genom Guds försorg och att om vi lyssnar noga, om vi ser den här psalmisten kämpa, om vi mediterar på den här instruktionen dag och natt, så kommer våra tankar om Gud och livet å ena sidan, och våra känslor å andra sidan, att formas av Gud. Och vi kommer att bli som ett träd som bär frukt och vars blad inte vissnar när torkan av förtryck och missmod och oro kommer.

Hur psalmisten reagerar på missmod

Så här är sex sätt som denna psalmist reagerar på det missmod och den oro som har kommit med hån från hans fiender. Jag lägger dem i en ordning som de kan ha inträffat, även om de säkert överlappar varandra och upprepar sig.

Han frågar Gud varför?

Först reagerar han på sina omständigheter vid ett tillfälle genom att fråga Gud varför? Vers 9: ”Jag säger till Gud, min klippa: ’Varför har du glömt mig? Varför går jag i sorg på grund av fiendens förtryck?”. Ordet glömd är en överdrift. Och han vet att det är det. Han sade just i vers 8: ”På dagen befaller Herren sin fasta kärlek, och på natten är hans sång med mig.”

Vad han menar är att, det ser ut som om Gud har glömt honom. Det känns som om Gud har glömt honom. Om Gud inte har glömt honom, varför drivs då inte dessa fiender tillbaka och förintas? Det skulle vara bra om vi alla var så lugna och försiktiga när vi uttryckte vårt missmod att vi aldrig sa något fel. Men så är vi inte. Mitt i känslornas tumult är vi inte försiktiga med våra ord.

De av oss som var med 1985 när jag predikade genom Job kommer kanske ihåg hur denna sanning kom hem till oss som kyrka. I flera år efteråt hänvisade vi till orden i Job 6:26 och talade om ”ord för vinden”. Job säger till sina kritiska vänner: ”Tror ni att ni kan kritisera ord, när en förtvivlad mans tal är vind?”. Med andra ord: hoppa inte på en förtvivlad mans ord. Låt det vara. Det kommer att finnas gott om tid att urskilja hjärtats djupare övertygelser. Låt vinden blåsa bort dem. De är ord för vinden.

Så frågar psalmisten Varför? Det är en berättigad fråga. Han kanske inte ställde frågan med teologisk eller språklig precision, men om han i tid bevisar att han inte menade att Gud hade glömt honom, ska vi låta det vara ord för vinden.

Han bekräftar Guds suveräna kärlek.

För det andra bekräftar han, mitt i sitt missmod, Guds suveräna kärlek till honom. Vers 8: ”På dagen befaller Herren sin fasta kärlek, och på natten är hans sång med mig, en bön till mitt livs Gud”. I verserna 5 och 11 kallar han Gud för ”min frälsning och min Gud”. Och även om han säger att det ser ut som om Gud har glömt honom, slutar han aldrig att tro på Guds absoluta suveränitet över alla hans motgångar. Så i slutet av vers 7 säger han: ”Alla dina brytare och vågor har gått över mig”. Dina brytningar och dina vågor har gått över mig.

”Det är ingen lättnad att säga att Gud inte behärskar vinden och vågorna”.

Med andra ord är alla hans kraschande och tumultartade och förtryckande och nedslående omständigheter Guds vågor. Han förlorar aldrig detta grepp om de stora sanningarna om Gud. De är ballast i hans lilla båt av tro. De hindrar honom från att kapsejsa i känslornas tumult. Åh, hur många av er har inte lärt er detta djupare än jag på grund av de vågor som har brutit över era liv. Ni har lärt er djupt att det inte är någon lättnad att säga att Gud inte styr vinden och vågorna. Så psalmisten bekräftar Guds suveräna kärlek till honom i och genom alla bekymmer.

Han sjunger.

För det tredje sjunger han till Herren på natten och vädjar för sitt liv. Vers 8: ”På dagen befaller Herren sin fasta kärlek, och på natten är hans sång med mig, en bön till mitt livs Gud”. Detta är inte en sång av jublande hopp. Han känner inget jublande hopp. Han söker jublande hopp. Detta är en bönesång och en vädjande sång – en sång ”till mitt livs Gud”. Det vill säga en sång där han vädjar om sitt liv.

Men är det inte fantastiskt att han sjunger sin bön! Min gissning är att det är här som Psalm 42 kom ifrån. Just denna psalm kan vara den där nattliga bönesången. Inte många av oss kan komponera sånger när vi är missmodiga och gråter dag och natt. Därför är det bra att ha en sjungbar psaltare med sig – eller en psalmbok med hela spektrumet av känslor. Isaac Watts skrev till exempel dessa verser för att sjungas:

Hur länge vill du dölja ditt ansikte?
My God, how long delay?
When shall I feel those heav’nly rays
That chase my fears away?

Hur länge skall min stackars arbetande själ
Varva och slita förgäves?
Ditt ord kan alla mina fiender behärska
Och lindra min rasande smärta.

Psaltaren från 1912 innehåller dessa verser som ska sjungas på samma sätt som psalmisten i Psalm 42 sjöng på natten:

Hur länge vill du glömma mig,
O Herre, du nådens Gud?
Hur länge skall rädslor förföljda mig
medan mörkret döljer ditt ansikte?
Hur länge skall sorg plåga mig
och förvandla min dag till natt?
Hur länge skall fiender förtrycka mig
och triumfera i sin makt?

O Herre min Gud, se mig
och hör mina allvarliga rop;
såvida inte dödens sömn omsluter mig,
upplysa du mina ögon;
såvida inte min fiende, som förolämpar mig
, nu ska skryta med sin framgång,
och fiender, som jublar
, ska glädja sig åt min nöd.

Dessa är inte jubelsånger. Men de är sånger av tro. Och de är formade av att tänka och känna med Gud i psalmerna.

Han predikar för sin egen själ.

För det fjärde predikar psalmisten för sin egen själ. Vers 5: ”Varför är du förkrossad, min själ, och varför är du förvirrad i mitt inre? Hoppas på Gud, ty jag skall återigen prisa honom, min frälsning och min Gud.” Åh, hur viktigt detta är i trons kamp. Vi måste lära oss att predika sanningen för oss själva. Lyssna när Lloyd-Jones tar fasta på denna vers:

Har du insett att det mesta av din olycka i livet beror på att du lyssnar på dig själv i stället för att prata med dig själv? Ta de tankar som kommer till dig när du vaknar på morgonen. Du har inte ursprungligen skapat dem men de talar till dig, de för tillbaka gårdagens problem osv. Det är någon som talar. Vem talar till dig? Ditt jag talar till dig. Den här mannens behandling var följande: i stället för att låta detta jag prata med honom börjar han prata med sig själv. ”Varför är du förkrossad, min själ?” frågar han. Hans själ hade deprimerat honom, krossat honom. Så han reser sig upp och säger: ”Själv, lyssna ett ögonblick, jag ska tala till dig”. (Andlig depression, 20-21)

På denna sida av korset känner vi till den största grunden för vårt hopp: Jesus Kristus korsfäst för våra synder och triumferande över döden. Så det viktigaste vi måste lära oss är att predika evangeliet för oss själva:

Lyssna, själv: Om Gud är för dig, vem kan då vara emot dig? Han som inte skonade sin egen son utan överlämnade honom för er, hur skulle han då inte också med honom ge er allt i nåd? Vem kan anklaga er som Guds utvalda? Det är Gud som rättfärdiggör. Vem ska fördöma? Kristus Jesus är den som dog – mer än så, som uppstod – som står vid Guds högra sida, som verkligen gör förbön för er. Vem kan skilja er från Kristi kärlek? (Romarbrevet 8:31-35 omskrivet)

Lär dig att predika evangeliet för dig själv. Om denna psalmist levde efter Kristus är det vad han skulle ha gjort.

Han minns tidigare erfarenheter.

Femte gången minns psalmisten. Han erinrar sig tidigare erfarenheter. Han minns tidigare erfarenheter av gemensam gudstjänst. Vers 4: ”Detta minns jag när jag utgjuter min själ: hur jag skulle gå med skaran och leda dem i procession till Guds hus med glada rop och lovsånger, en folkmassa som håller fest.”

Oh, hur mycket skulle man inte kunna säga här om betydelsen av gemensam tillbedjaning i våra liv. Ta inte lätt på dessa tider tillsammans. Det vi gör här är en verklig transaktion med den levande Guden. Gud menar att dessa möten med honom i gemensam gudstjänst ska bevara din tro nu och på det sätt som du minns dem senare. Om gemensam gudstjänst inte var ett verkligt övernaturligt verk av Gud skulle det vara ren sentimentalism för psalmisten att minnas sina upplevelser. Han ägnar sig inte åt nostalgi. Han bekräftar sin tro mitt i turbulens och missmod genom att minnas hur verklig Gud var i den gemensamma gudstjänsten.

Oh, hur mycket mer seriösa vi borde vara när det gäller den gemensamma gudstjänsten. Be Herren att visa dig vad som står på spel här.

Han törstar efter Gud.

Till sist törstar psalmisten efter Gud som en hjort suktar efter bäcken. Verserna 1-2: ”Som ett rådjur suktar efter strömmande bäckar, så suktar min själ efter dig, o Gud. Min själ törstar efter Gud, efter den levande Guden. När skall jag komma och träda fram inför Gud?” Det som gör detta så vackert och så viktigt för oss är att han inte främst törstar efter lindring av sina hotfulla omständigheter. Han törstar inte främst efter att undkomma sina fiender eller efter deras förintelse.

”Om inte gemensam tillbedjan var ett verkligt övernaturligt verk av Gud, skulle det vara ren sentimentalism”.

Det är inte fel att vilja ha lindring och att be om den. Det är ibland rätt att be för att fiender skall besegras. Men viktigare än allt detta är Gud själv. När vi tänker och känner med Gud i psalmerna är detta det viktigaste resultatet: vi kommer att älska Gud, och vi vill se Gud och vara med Gud och vara nöjda med att beundra och jubla över Gud.

Det är min yttersta förhoppning och bön för dessa veckor som vi tillbringar tillsammans i psalmerna. Att Gud skulle uppenbaras och att vi skulle vilja känna honom som han är i sig själv och ha gemenskap med honom.

Se Guds ansikte i Kristi evangelium

En trolig översättning av slutet av vers 2 är: ”När skall jag komma och se Guds ansikte?” Det slutgiltiga svaret på den frågan gavs i Johannes 14:9 och 2 Korintierbrevet 4:4. Jesus sade: ”Den som har sett mig har sett Fadern” (Johannes 14:9). Och Paulus sade att när vi omvänds till Kristus ser vi ”ljuset från evangeliet om Kristi härlighet, som är Guds avbild” (2 Korintierbrevet 4:4).

När vi ser Kristi ansikte, ser vi Guds ansikte. Och vi ser härligheten i hans ansikte när vi hör berättelsen om evangeliet om hans död och uppståndelse. Det är ”evangeliet om Kristi härlighet, som är Guds avbild.”

Må Herren öka din hunger och din törst efter att se Guds ansikte. Och må han uppfylla din längtan genom evangeliet om Kristi härlighet, som är Guds avbild.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.