Modalismus je spojován především se Sabeliem, který jeho formu vyučoval ve 3. století v Římě. Ten se k němu dostal prostřednictvím učení Noéta a Praxease. Noetus byl po vyšetření koncilem exkomunikován z církve a Praxeas údajně písemně odvolal své modalistické názory a znovu učil svou dřívější víru. Sabellius byl podobně exkomunikován koncilem v Alexandrii a poté, co na to byla podána stížnost do Říma, se pak v Římě sešel druhý koncil, který rovněž rozhodl nejen proti sabellianismu, ale i proti arianismu a proti triteismu, přičemž potvrdil božskou triádu jako katolické chápání božské monarchie. hippolyt Římský znal Sabellia osobně a napsal, jak on a další napomenuli Sabellia ve Vyvrácení všech herezí. Věděl, že Sabellius vystupuje proti trinitární teologii, přesto označil modální monarchismus za herezi Noetovu, nikoli Sabelliovu. Sabelliánství přijali křesťané v Kyrenaice, kterým alexandrijský patriarcha Dionysius (který se zasloužil o Sabelliovu exkomunikaci v Alexandrii) napsal dopisy, v nichž argumentoval proti této víře. Sám Hippolyt vnímal modalismus jako novou a zvláštní myšlenku, která si tajně získávala přívržence:
Někteří jiní tajně zavádějí jiné učení, kteří se stali žáky jistého Noeta, jenž pocházel ze Smyrny, (a) nežil příliš dávno. Tento člověk byl velmi nadutý a nafouklý pýchou, protože byl inspirován domýšlivostí cizího ducha. | Objevil se jistý Noétos jménem a rodem rodák ze Smyrny. Tento člověk zavedl herezi z Hérakleitových zásad. Jeho služebníkem a žákem se stal jistý muž jménem Epigonus a tato osoba během svého pobytu v Římě šířila jeho bezbožný názor. Ale Kleomenes, který se stal jeho žákem, způsobem života i zvyky církvi cizí, chtěl (noetické) učení potvrdit. | Podobně však i Noétos, rodem ze Smyrny a člověk se sklonem k lehkomyslnému žvanění i lstivosti, zavedl (mezi nás) tuto herezi, která pochází od jistého Epigona. Dostala se do Říma, kde ji přijal Kleomenes, a tak přetrvala až do dnešních dnů mezi jeho nástupci.
Tertulián také vnímal modalismus tak, že do církve pronikl zvenčí jako nová myšlenka a postavil se proti učení, které bylo přijato na základě posloupnosti. Poté, co vyložil své chápání způsobu víry, který byl církví přijat, popisuje, jak „prostí“, kteří vždy tvoří většinu věřících, jsou často zaskočeni myšlenkou, že jeden Bůh existuje ve třech, a byli proti jeho chápání „pravidla víry“. Tertuliánovi zastánci tvrdí, že jako většinu popsal spíše „prosté“, než ty, kteří mu oponovali. Tvrdí to na základě Tertuliánova argumentu, že předkládali své vlastní myšlenky, kterým je neučili starší:
My však, jak jsme vskutku vždy činili (a zvláště od té doby, co jsme byli lépe poučeni Parakletem, který uvádí lidi vskutku do veškeré pravdy), věříme, že je jeden jediný Bůh, ale pod následujícím zřízením neboli οἰκονομία, jak se nazývá, že tento jediný Bůh má také Syna, své Slovo, které vyšlo z něho samého, skrze něhož všechno povstalo a bez něhož nic nepovstalo. Věříme, že On byl poslán Otcem do Panny a že se z ní narodil – že je zároveň Člověk i Bůh, Syn člověka i Syn Boží, a že byl nazván jménem Ježíš Kristus; věříme, že trpěl, zemřel a byl pohřben podle Písma, a poté, co byl Otcem vzkříšen a vzat zpět do nebe, že sedí po Otcově pravici a že přijde soudit živé i mrtvé; který také podle svého vlastního zaslíbení poslal z nebe od Otce Ducha svatého, Parakléta, posvětitele víry těch, kdo věří v Otce i Syna i Ducha svatého. Že toto pravidlo víry k nám přišlo od počátku evangelia, ještě před některým ze starších heretiků, tím spíše před Praxeasem, včerejším pretendentem, bude zřejmé jak z pozdní datace, kterou se vyznačují všechny hereze, tak i z naprosto nové povahy našeho novodobého Praxease. V této zásadě také musíme od nynějška nalézt stejně silnou domněnku proti všem herezím, ať už jsou jakékoliv – že cokoliv je první, je pravdivé, zatímco to, co je pozdějšího data, je falešné.
Prostí lidé (nebudu je nazývat nemoudrými a nevzdělanými), kteří vždy tvoří většinu věřících, jsou vskutku zaskočeni výrokem (o Třech v jednom) z toho důvodu, že je samotné pravidlo jejich víry odvádí od plurality bohů světa k jedinému pravému Bohu; nechápou, že ačkoli je jediným Bohem, je třeba v něj přesto věřit s jeho vlastní οἰκονομία . Početní pořadí a rozdělení Trojice považují za rozdělení Jednoty; zatímco Jednota, která odvozuje Trojici ze sebe samé, je natolik vzdálená tomu, aby byla zničena, že je jí vlastně podporována. Neustále nám předhazují, že jsme kazatelé dvou bohů a tří bohů, zatímco oni si připisují přednostně zásluhy o to, že jsou ctitelé jediného Boha; právě tak, jako by sama Jednota s iracionálními dedukcemi neprodukovala herezi a racionálně uvažovaná Trojice tvořila pravdu.
Podle modalismu a sabelliánství je prý Bůh pouze jednou osobou, která se zjevuje různými způsoby nazývanými mody, tvářemi, aspekty, rolemi nebo maskami (řecky πρόσωπα prosopa; latinsky personae) Jednoho Boha, jak je vnímá věřící, a nikoli třemi soupodstatnými osobami v Božství neboli „soupodstatnou Trojicí“. Modalisté upozorňují, že jediné číslo, které je ve Starém zákoně výslovně a opakovaně připisováno Bohu, je Jedno, nesouhlasí s výkladem tohoto čísla jako označení jednoty (tj. Gn 2,24), pokud je použito na Boha, a zpochybňují význam či platnost souvisejících novozákonních pasáží citovaných trinitáři. Čárka Johanneum, která je obecně považována za falešný text v 1. listu Janově (1J 5,7) známý především z verze King James Version a některých verzí Textus Receptus, ale není zahrnuta v moderních kritických textech, je příkladem (jediným výslovně uvedeným) slova Tři označujícího Boha. Mnozí modalisté poukazují na to, že slovo „Trojice“ chybí v jakémkoli kanonickém spisu.
Nyní se snaží vystavět základ svého dogmatu citací slov v Zákoně: „Já jsem Bůh vašich otců, nebudete mít jiné bohy kromě mne.“ A opět v jiné pasáži: „Já jsem první,“ říká, „i poslední, a kromě mne není žádného jiného.“ V tomto smyslu se modalisté snaží vystavět základ pro své dogma. Tak prý dokazují, že Bůh je jediný…. A nemůžeme se vyjádřit jinak, říká; vždyť i apoštol uznává jednoho Boha, když říká: „Čí jsou otcové, (a) z nichž, pokud jde o tělo, přišel Kristus, který je nade všemi, Bůh požehnaný na věky.“
Oneness Pentecostals, identifikátor používaný některými moderními modalisty, tvrdí, že Kolosanům 1,12-20 se vztahuje na Kristův vztah k Otci ve smyslu různých Božích rolí:
díky Otci, který vás způsobil k účasti na dědictví svatých ve světle. On nás vysvobodil z oblasti temnoty a přenesl nás do království svého milovaného Syna, v němž máme vykoupení, odpuštění hříchů. On je obraz neviditelného Boha, prvorozený všeho stvoření. Neboť skrze něho bylo stvořeno všechno na nebi i na zemi, viditelné i neviditelné, ať už trůny, panstva, vlády nebo úřady; všechno bylo stvořeno skrze něho a pro něho. A on je přede vším a v něm všechno drží pohromadě. A on je hlavou těla, církve. On je počátek, prvorozený z mrtvých, aby byl ve všem přednější. V něm se totiž zalíbilo přebývat veškeré Boží plnosti a skrze něj smířit se sebou všechno, ať už na zemi, nebo na nebi, a to tím, že skrze krev svého kříže sjednal pokoj.
Oneness Pentecostals na podporu tohoto tvrzení uvádějí také Kristovu odpověď na Filipův dotaz, kdo je Otec, v Janově evangeliu 14,10:
Ježíš odpověděl: „Copak mě neznáš, Filipe, i když jsem mezi vámi tak dlouho? Každý, kdo mě viděl, viděl Otce. Jak můžeš říci: ‚Ukaž nám Otce‘?“
Trinitární křesťané zastávají názor, že verše jako Kolosanům 1,12-20 odstraňují všechny rozumné pochybnosti o tom, že Písmo učí, že Syn, který JE Božím Slovem (tj. Jan 1,1-3), je doslova „živý“ a doslova Stvořitel všeho spolu s Bohem Otcem a Božím Duchem. Podle trinitářského názoru výše uvedené užití nejenže vytrhává Jan 14,10 z bezprostředního kontextu, ale je také v rozhodném rozporu s kongruencí celého Janova evangelia a je silně podezřelé z toho, že při výkladu klade otázku. Trinitáři chápou Jan 14,10 jako informovaný paralelními verši, jako jsou Jan 1,14 a Jan 1,18, a jako potvrzení věčného spojení Syna s jeho Otcem:
A Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi a viděli jsme jeho slávu, slávu jako jednorozeného od Otce, plného milosti a pravdy…. Boha nikdo nikdy neviděl; jednorozený Bůh, který je v lůně Otce, ho vysvětlil.
Mnoho doktrinálních výměn názorů mezi modalisty a trinitáři je podobných výše uvedenému. Pasáže jako Gn 1,26-27; Gn 16,11-13; Gn 32,24.30; Soud 6,11-16; Iz 48,16; Zach 2,8-9; Mt 3,16-17; Mk 13,32; Lk 12,10; Jan 5,18-27; Jan 14,26-28; Jan 15,26; Jan 16,13-16; Jan 17. V těchto pasážích se mluví o trojjedinosti:5,20-24; Sk 1,6-9; a Žd 1,1-3.8-10 se trinitáři odvolávají na tvrzení, že bytí jediného Boha je věčné, osobní a vzájemně přebývající společenství Otce , Syna a Ducha svatého . Na adresu skutečnosti, že slovo Trojice se v Písmu nevyskytuje, trinitáři potvrzují, že mimobiblický doktrinální jazyk často shrnuje naše chápání Písma jasným a stručným způsobem – dalšími příklady jsou dokonce slova modalismus, způsob a role – a že použití takového jazyka samo o sobě nedokazuje přesnost nebo nepřesnost. Dále obvinění, že slovo Trojice získalo běžné užívání mimo pečlivou a zbožnou věrnost Písmu, může být spojeno s argumentací ad hominem. Hippolytos popsal svou vlastní odpověď na Noetovo učení, když tvrdil, že pravda je zřejmější než kterýkoli ze dvou vzájemně protichůdných názorů ariánství a sabellianismu :
Takto se tedy rozhodli vyložit tyto věci a využívají pouze jednu třídu pasáží; právě stejným jednostranným způsobem, jaký použil Theodotos, když se snažil dokázat, že Kristus byl pouhý člověk. Ale ani jedna, ani druhá strana nepochopila věc správně, protože Písmo samo vyvrací jejich nesmyslnost a potvrzuje pravdu. Podívejte se, bratři, jaké neuvážené a troufalé dogma zavedli… Vždyť kdo neřekne, že je jeden Bůh? Přesto nebude kvůli tomu popírat ekonomii. Správný způsob, jak se s touto otázkou vypořádat, je tedy nejprve vyvrátit výklad, který tito lidé na tyto pasáže kladou, a pak vysvětlit jejich skutečný smysl.
Tertulián o Praxeových stoupencích řekl:
Protože jsou ze všech stran zpochybňováni v rozdílu mezi Otcem a Synem, který my zachováváme, aniž bychom zničili jejich nerozlučné spojení…. snaží se toto rozlišení vykládat způsobem, který by se nicméně shodoval s jejich vlastními názory, takže všichni v jedné osobě rozlišují dvě, Otce a Syna, přičemž Syna chápou jako tělo, tedy člověka, tedy Ježíše, a Otce jako ducha, tedy Boha, tedy Krista. A tak, ačkoli tvrdí, že Otec a Syn jsou jedno a totéž, ve skutečnosti začínají tím, že je spíše rozdělují, než aby je spojovali.“
Srovnání výše uvedeného Tertuliánova výroku s následujícím příkladným výrokem, který dnes pronášejí letničáři jednoty, je zarážející: „Ježíš je Syn Boží podle těla … a sám Bůh podle Ducha….“
Forma Pánova jména, která se objevuje v devatenáctém verši Velkého poslání, Matouš 28,16-20, byla historicky vyslovována také při křesťanském křtu, přičemž trinitární křesťané věří, že tři odlišné, i když k sobě patřící osoby Svaté Trojice přijaly svědectví Ježíšovým křtem. Mnozí modalisté tuto formu jako Pánovo jméno nepoužívají. Někteří moderní letničtí kritici Oneness také naznačují, že Matouš 28,19 není součástí původního textu, protože Eusebius z Cesareje jej citoval slovy „Ve jménu mém“ a v tomto prameni nebyla ve verši žádná zmínka o křtu. Eusebius však ve svých pozdějších spisech citoval „trojiční“ formuli. (Conybeare (Hibbert Journal i (1902-3), strana 102). Mt 28,19 je citován také v Didaché (Didaché 7,1), která pochází z konce 1. století nebo z počátku 2. století) a v Diatesseronu (Diatesseron 55,5-7), který pochází z poloviny 2. století harmonie synoptických evangelií. Šem-Tobovo hebrejské Matoušovo evangelium (George Howard), které vzniklo v průběhu 14. století, rovněž neobsahuje žádnou zmínku o křtu nebo „trojiční“ formuli v Mt 28,19. V tomto případě se jedná o „trojiční“ formuli. Je však také pravda, že nebyl nalezen žádný řecký rukopis Matoušova evangelia, který by neobsahoval Matouš 28,19. Nejstarší dochované opisy Matoušova evangelia pocházejí ze 3. století a obsahují Matouše 28,19. Učenci se proto obecně shodují, že Matouš 28,19 je pravděpodobně součástí původního Matoušova evangelia, i když menšina to zpochybňuje.
V pasážích Písma, jako je Matouš 3,16-17, kde jsou Otec, Syn a Duch svatý v textu a svědectví odděleni, považují modalisté tento jev za potvrzení Boží všudypřítomnosti a jeho schopnosti projevovat se, jak se mu zlíbí. Letniční a modalisté se snaží zpochybnit tradiční učení o věčném soužití a zároveň potvrzují křesťanské učení o Bohu, který na sebe vzal tělo jako Ježíš Kristus. Stejně jako trinitáři stoupenci Oneness potvrzují, že Ježíš Kristus je plně Bůh a plně člověk. Trinitáři však věří, že „Boží Slovo“, věčná druhá osoba Trojice, se projevilo jako Boží Syn tím, že přijalo lidství k sobě a svým vzkříšením toto lidství oslavilo k rovnosti s Bohem ve věčné jednotě s vlastním Božstvím. Naproti tomu stoupenci Jednoty zastávají názor, že jediný pravý Bůh – který se projevuje, jak chce, včetně Otce, Syna a Ducha svatého (i když se nerozhodl činit tak věčně současně) – se stal člověkem v dočasné roli Syna. Mnozí letničáři jednoty také silně nestoriánsky rozlišují mezi Ježíšovým lidstvím a božstvím, jako v příkladu srovnávaném s výše uvedeným Tertuliánovým výrokem.
Letničáři jednoty a další modalisté jsou římskými katolíky, řeckými pravoslavnými a většinou ostatních křesťanů hlavního proudu považováni za heretiky, protože popírají doslovnou existenci milovaného Božího Syna z nebe, včetně jeho věčného bytí a osobního společenství s Otcem jako velekněze, prostředníka, přímluvce a zastánce; odmítají přímou posloupnost apoštolských darů a autority prostřednictvím svěcení křesťanských biskupů; odmítají identitu křesťanů hlavního proudu jako Bohem zrozeného Těla a Církve, kterou založil Kristus; a odmítají potvrzení ekumenických koncilů, jako je Nicejský a Konstantinopolský koncil, včetně Svaté Trojice. Tato odmítnutí jsou pro hlavní proud křesťanství podobná unitářství v tom smyslu, že jsou především důsledkem christologické hereze. Zatímco mnozí unitáři jsou ariáni, modalisté se od ariánských či semiariánských unitářů odlišují tím, že potvrzují Kristovo plné božství, zatímco ariánské i semiariánské názory tvrdí, že Kristus není jedné podstaty (řecky οὐσία) s Bohem Otcem, a proto mu také není roven. Dionysius, římský biskup, vyložil chápání tradičního křesťanství týkající se ariánství i sabelliánství ve spise Proti sabelliánům, asi 262 n. l.. Podobně jako Hippolyt vysvětloval, že oba bludy se nacházejí na opačném pólu v chápání Božího Syna: arianismus zneužívá toho, že Syn je odlišný vůči Otci, a sabellianismus zneužívá toho, že Syn je rovný vůči Otci. Ve skutečnosti také zavrhl myšlenku tří bohů jako omyl. Ačkoli se může zdát, že arianismus a sabellianismus jsou diametrálně odlišné – první tvrdí, že Kristus je stvořený, a druhý, že Kristus je Bůh -, oběma je společné, že popírají trinitární víru, že Kristus je věčný Bůh ve svém lidství a že právě to je základem naděje člověka na spásu. „Jeden nikoliv proměnou božství v tělo, ale přijetím člověčenství v Boha.“
Hippolytovo vyprávění o exkomunikaci Noeta je následující:
Když to blahoslavení presbyteři uslyšeli, předvolali ho před církev a vyšetřovali ho. Ten však nejprve popřel, že by zastával takové názory. Později se však mezi některé uchýlil a shromáždil kolem sebe některé další, kteří přijali stejný blud, a chtěl poté otevřeně hájit svá dogmata jako správná. Blahoslavení presbyteři si ho tedy znovu předvolali a vyslýchali ho. On se však proti nim postavil se slovy: „Co zlého tedy dělám, když oslavuji Krista?“. A presbyteři mu odpověděli: „I my známe v pravdě jednoho Boha, známe Krista, víme, že Syn trpěl, jako trpěl, a zemřel, jako zemřel, a třetího dne vstal z mrtvých a je po pravici Otce a přijde soudit živé i mrtvé. A toto, co jsme se dozvěděli, tvrdíme.“ Poté ho po zkoušce vyloučili z církve. A on se dostal do takové pýchy, že založil školu.
Dnešní letniční organizace Oneness Pentecostal opustily svou původní organizaci, když koncil letničních vůdců oficiálně přijal trinitářství, a od té doby zakládají školy.
Epifanius (Haeres 62) kolem roku 375 poznamenává, že Sabelliovi stoupenci se stále nacházeli ve velkém počtu jak v Mezopotámii, tak v Římě. První konstantinopolský koncil v roce 381 v VII. kánonu a Třetí konstantinopolský koncil v roce 680 v kánonu XCV prohlásily Sabelliův křest za neplatný, což svědčí o tom, že sabellianismus stále přetrvával
.