Reifikace nebyla v Marxových vlastních pracích ani v pracích jeho bezprostředních následovníků nijak zvlášť významným pojmem či konceptem. Pojem reifikace se dostal do popředí především díky dílu Georga Lukácse (1923) v jeho eseji „Reifikace a vědomí proletariátu“ v rámci jeho knihy Dějiny a třídní vědomí; to je locus classicus pro vymezení pojmu v jeho současném významu. Lukács zde o něm pojednává jako o problému kapitalistické společnosti souvisejícím s převahou formy zboží, a to prostřednictvím pozorného čtení Marxovy kapitoly o fetišismu zboží v Kapitálu. Lukácsův výklad měl vliv na filosofy Frankfurtské školy, například na Horkheimerovu a Adornovu Dialektiku osvícenství a na práce Herberta Marcuseho. K dalším autorům, kteří o tomto bodu psali, patří Max Stirner, Guy Debord, Gajo Petrović, Raya Dunajevská, Raymond Williams, Timothy Bewes, Axel Honneth a Slavoj Žižek.
Petrović (1965) definuje reifikaci jako:
akt (nebo výsledek aktu) přeměny lidských vlastností, vztahů a jednání ve vlastnosti, vztahy a jednání člověkem vytvořených věcí, které se staly nezávislými (a které jsou představovány jako původně nezávislé) na člověku a řídí jeho život. Také přeměna lidských bytostí v bytosti podobné věcem, které se nechovají lidským způsobem, ale podle zákonů světa věcí. Reifikace je „zvláštním“ případem odcizení, jeho nejradikálnější a nejrozšířenější forma je charakteristická pro moderní kapitalistickou společnost.
Reifikace nastává tehdy, když jsou specificky lidské výtvory mylně chápány jako „přírodní fakta, výsledky kosmických zákonů nebo projevy božské vůle“. Někteří badatelé zabývající se Lukácsovým (1923) užitím termínu „reifikace“ v knize Dějiny a třídní vědomí však tento výklad pojmu zpochybnili, podle nich reifikace znamená, že již existující subjekt vytváří objektivní společenský svět, který je mu následně odcizen. Andrew Feenberg (1981) reinterpretuje Lukácsovu ústřední kategorii „vědomí“ jako podobnou antropologickému pojetí kultury jako souboru praktik. Zejména reifikace vědomí je tedy více než jen aktem nesprávného poznání; ovlivňuje každodenní společenskou praxi na zásadní úrovni přesahující individuální subjekt. Jiní badatelé naznačují, že Lukácsovo používání tohoto termínu mohlo být silně ovlivněno fenomenologií Edmunda Husserla, aby bylo možné pochopit jeho zaujetí zejména reifikací vědomí. Podle tohoto výkladu reifikace znamená postoj, který odděluje subjekt od objektivního světa a vytváří mylný vztah mezi subjektem a objektem, který je redukován na odosobněné vědění. Aplikováno na sociální svět to vede k tomu, že jednotlivé subjekty mají pocit, že společnost je něco, co mohou poznávat pouze jako cizí moc, nikoliv s ní interagovat. V tomto ohledu lze Lukácsovo užití termínu chápat jako předznamenání některých témat, jichž se Martin Heidegger (1927) dotýká ve své knize Bytí a čas, což podporuje domněnku Luciena Goldmana (2009), že Lukács a Heidegger si byli ve svých filosofických zájmech mnohem bližší, než se obvykle soudí.