Racionalizace tvořila ústřední pojem v základech klasické sociologie, zejména s ohledem na důraz, který tato disciplína kladla – na rozdíl od antropologie – na povahu moderních západních společností. Tento pojem představil hluboce vlivný německý antipozitivista Max Weber, ačkoli jeho témata mají paralelu s kritikou modernity, kterou předložila řada vědců. V konceptu je obsaženo odmítnutí dialektismu a sociokulturní evoluce.
Racionalizaci Weber demonstroval v knize Protestantská etika a duch kapitalismu, v níž se ukazuje, že cíle některých protestantských teologií, zejména kalvinismu, se posunuly k racionálním prostředkům ekonomického zisku jako způsobu, jak se vypořádat s jejich „úzkostí ze spásy“. Racionální důsledky tohoto učení se podle něj brzy staly neslučitelnými s jeho náboženskými kořeny, a tak byly nakonec zavrženy. Weber ve svém zkoumání této problematiky pokračuje i v pozdějších pracích, zejména ve studiích o byrokracii a o klasifikaci autority. V těchto pracích naráží na nevyhnutelný přechod k racionalizaci.
Weber se domníval, že přechod k racionálně-právní autoritě je nevyhnutelný. U charismatické autority smrtí vůdce fakticky končí moc této autority a pouze prostřednictvím racionalizované a byrokratické základny může být tato autorita předána dál. Tradiční autority v racionalizovaných společnostech mají také tendenci vytvářet racionálně-právní základnu, aby lépe zajistily stabilní nástup. (Viz také: Trojčlenná klasifikace autority)
Co Weber zobrazil, byla nejen sekularizace západní kultury, ale také a zejména vývoj moderních společností z hlediska racionalizace. Nové struktury společnosti se vyznačovaly diferenciací dvou funkčně se prolínajících systémů, které se utvářely kolem organizačních jader kapitalistického podniku a byrokratického státního aparátu. Weber tento proces chápal jako institucionalizaci účelově-racionálního hospodářského a správního jednání. V míře, v jaké byl každodenní život zasažen touto kulturní a společenskou racionalizací, se rozplynuly tradiční formy života – které se v raném novověku diferencovaly především podle řemesla.
– Jürgen Habermas: Modernity’s Consciousness of Time,
Zatímco v tradičních společnostech, jako byl feudalismus, je vládnutí řízeno pod tradičním vedením například královny nebo kmenového náčelníka, moderní společnosti fungují v rámci racionálně-právních systémů. Například demokratické systémy se snaží napravit kvalitativní problémy (jako je rasová diskriminace) racionalizovanými, kvantitativními prostředky (například zákony o občanských právech). Weber ve své Ekonomii a společnosti popsal konečné důsledky racionalizace jako vedoucí k „polární noci ledové temnoty“, v níž rostoucí racionalizace lidského života uvězní jednotlivce v „železné kleci“ (nebo „ocelově tvrdém obalu“) racionální kontroly založené na pravidlech.
Jürgen Habermas tvrdil, že správné pochopení racionalizace vyžaduje jít nad rámec Weberova pojetí racionalizace. Vyžaduje rozlišovat mezi instrumentální racionalitou, která zahrnuje kalkulaci a efektivitu (jinými slovy, redukci všech vztahů na vztahy prostředků a cílů), a komunikativní racionalitou, která zahrnuje rozšíření rozsahu vzájemného porozumění v komunikaci, schopnost rozšířit toto porozumění prostřednictvím reflexivního diskurzu o komunikaci a podřízení společenského a politického života tomuto rozšířenému porozumění.
Je zřejmé, že v Teorii komunikativního jednání hraje Weber něco podobného jako Hegel u Marxe. Webera je pro Habermase třeba ani ne tak postavit na hlavu (nebo postavit na správnou cestu), jako spíše přesvědčit, aby stál na dvou nohách, a ne na jedné, aby svou teorii modernity podepřel systematičtějšími a strukturálnějšími analýzami, než jsou analýzy (účelově-racionální) racionalizace jednání … Weber se „rozchází s teorií komunikativního jednání“, když definuje jednání ve smyslu aktéra, který mu přikládá subjektivní význam. „Význam“ neobjasňuje v souvislosti s modelem řeči; nevztahuje jej k jazykovému prostředku možného dorozumění, ale k přesvědčení a záměrům jednajícího subjektu, které bere izolovaně. To ho vede k jeho známému rozlišování mezi hodnotově-racionálním, účelově-racionálním, tradičním a afektivním jednáním. Weber se měl místo toho soustředit nikoli na orientace jednání, ale na obecné struktury životního světa, k němuž jednající subjekty patří.
– William Outhwaite Habermas: Key Contemporary Thinkers 1988,
Holocaust, modernita a ambivalenceEdit
Železniční trať vedoucí do tábora smrti v Osvětimi II (Birkenau).
Pro Zygmunta Baumana může být racionalizace jako projev modernity úzce spojena s událostmi holocaustu. V knize Modernita a ambivalence se Bauman pokusil podat výklad různých přístupů, které moderní společnost zaujímá k cizincům. Tvrdil, že na jedné straně je ve spotřebně orientované ekonomice cizí a neznámé vždy lákavé; v různých stylech stravování, v různých módních trendech a v cestovním ruchu je možné zakusit půvab toho, co je neznámé.
Tato cizost má však i negativnější stránku. Cizinec, protože ho nelze kontrolovat a nařizovat, je vždy předmětem strachu; je to potenciální lupič, člověk mimo hranice společnosti, který neustále ohrožuje. Baumanova nejznámější kniha Modernita a holokaust je pokusem o úplné vylíčení nebezpečí těchto druhů strachu. Na základě knih Hannah Arendtové a Theodora Adorna o totalitarismu a osvícenství Bauman tvrdí, že holocaust by neměl být považován pouze za událost židovských dějin ani za regresi k předmodernímu barbarství. Spíše by podle něj měl být holocaust vnímán jako hluboce spjatý s modernitou a jejími snahami o vytváření řádu. Procedurální racionalita, dělba práce na menší a menší úkoly, taxonomická kategorizace různých druhů a tendence považovat dodržování pravidel za morálně dobré, to vše sehrálo svou roli při vzniku holocaustu.
Z tohoto důvodu Bauman tvrdí, že moderní společnosti si plně neosvojily poučení z holocaustu; obecně se na něj pohlíží – použijeme-li Baumanovu metaforu – jako na obraz visící na zdi, který nabízí jen málo poučení. V Baumanově analýze se Židé stali v Evropě „cizinci“ par excellence; konečné řešení si představoval jako extrémní příklad pokusů společností vyřadit nepohodlné a neurčité prvky, které v nich existují. Bauman, podobně jako filosof Giorgio Agamben, tvrdil, že stejné procesy vylučování, které působily během holocaustu, mohly a do jisté míry působí i dnes.
Adornova a Horkheimerova definice „osvícenství“ Edit
Theodor Adorno a Max Horkheimer ve své analýze současné západní společnosti Dialektika osvícenství (1944, revidováno 1947) vypracovali široký a pesimistický koncept osvícenství. V jejich analýze mělo osvícenství svou temnou stránku: zatímco se snažilo „fundovanou“ filozofií odstranit pověry a mýty, ignorovalo svůj vlastní „mýtický“ základ. Jeho snaha o totalitu a jistotu vedla k rostoucí instrumentalizaci rozumu. Podle jejich názoru mělo být osvícenství samo osvícené a nemělo se vydávat za „bezmýtický“ pohled na svět. Pro marxistickou filozofii obecně je racionalizace úzce spojena s pojmem „zbožový fetišismus“, a to z toho důvodu, že nejen výrobky jsou určeny k plnění určitých úkolů, ale i zaměstnanci jsou najímáni k plnění určitých úkolů.
.