POLITICO

Num tribunal sul-africano em 1995, uma mulher soltou um grito tão arrepiante na sua destilação de raiva, injustiça e tristeza que décadas depois ainda soa nos ouvidos daqueles que estavam presentes. A mulher era Nomonde Calata, que tinha 26 anos e estava grávida do seu terceiro filho em 1985, quando o seu marido, o professor e activista anti-apartheid Fort Calata foi raptado e brutalmente agredido pelas forças de segurança do governo do apartheid. Quando o seu corpo foi encontrado, dias depois, tinha sido completamente queimado.

O grito de Calata cortou o seu testemunho à Comissão de Verdade e Reconciliação da África do Sul, que tinha sido estabelecida para julgar as tácticas brutais e racistas usadas pelo governo do apartheid do país. O seu testemunho – e o de milhares de outras vítimas do apartheid – foi transmitido na televisão e na rádio, entrando nas casas de centenas de milhares de telespectadores em todo o mundo. Foi gravado para ajudar a garantir que os crimes do apartheid não seriam esquecidos, e nunca deveriam ser repetidos.

Em países de todo o mundo, a transmissão pública de histórias como a de Calata tem sido vista como uma forma necessária de reconhecer e, em última análise, de mover para além das injustiças sistémicas. Nos últimos 50 anos, este processo – normalmente chamado de comissão de verdade e reconciliação, embora alguns usem as palavras “justiça” ou “dignidade” – tornou-se uma das ferramentas mais importantes para curar a divisão nacional. Empregadas de várias formas em pelo menos 46 países – da África do Sul ao Peru e ao Canadá – estas comissões têm um historial de ajuda às sociedades para, pelo menos, começarem a ultrapassar problemas que de outra forma seriam intratáveis, incluindo ditadura (Argentina), genocídio (Ruanda), guerra civil (El Salvador), conflito étnico (Ilhas Salomão) e revolução (Tunísia).

Se alguma vez houve um tempo para os Estados Unidos passarem por um processo semelhante, há um forte argumento de que esse momento é agora. Nesta primavera, o assassinato policial de George Floyd e vários outros negros americanos ofereceu uma dolorosa lembrança da persistência do racismo através da história e da sociedade americana. Os protestos Black Lives Matter resultantes foram declarados o maior movimento político da história dos EUA, com 10 por cento da população a comparecer, em todos os 50 estados. E pesquisas recentes mostram que 76% dos americanos consideram agora o racismo e a discriminação um “grande problema”, um aumento de 26 pontos percentuais a partir de 2015.

A profundidade da divisão sobre a raça nos Estados Unidos – e os crescentes apelos à mudança – sugerem a alguns ativistas que o momento exige algo maior do que uma “conversa nacional”

“Em todos os meus 72 anos, quase todos os quais tenho trabalhado como ativista, nunca vi nada assim”, diz Fania Davis, diretora da organização sem fins lucrativos Justiça Restaurativa da Juventude de Oakland. “Estamos começando a perturbar séculos de negação de nossa biografia coletiva durante este tempo. Sempre que se tem uma crise tão intensa, ela também apresenta uma oportunidade para uma mudança significativa ou revolucionária”

E ainda assim, com algumas exceções, a idéia de um processo de reconciliação nacional, formal, não tem sido uma parte central da discussão sobre como o país pode avançar, e poucos políticos estão empurrando tal medida”.

Por que não os Estados Unidos também? Os ativistas e especialistas com quem falei, alguns dos quais trabalharam em comissões de verdade em outros países, apontaram vários obstáculos: partidarismo extremo; falta de adesão política ou de imaginação para procurar inspiração fora dos Estados Unidos; uma longa história de injustiça, em oposição a um acontecimento singular e dramático; e a natureza sistêmica e disseminada do racismo na vida negra americana. Mas versões menores de reconciliação já funcionaram aqui antes, e pelo menos três cidades americanas estão começando a empreender seus próprios esforços de reconciliação, que os ativistas esperam que possam gerar apoio das bases para um esforço maior.

Muitas vezes, os países ao redor do mundo que lançaram comissões de verdade o fizeram apesar desse tipo de desafio – desaprovação generalizada, tensão política e ocasionalmente violência.

“Nos Estados Unidos, temos os recursos para fazer isto”, diz Jaya Ramji-Nogales, uma professora de direito da Universidade do Templo, focada nos direitos humanos. “É apenas uma questão de vontade política”.

As primeiras comissões da verdade começaram no final da década de 1970 na América Latina como missões de averiguação para descobrir verdades sobre ditaduras e juntas militares; a Comissão Nacional Argentina sobre os Desaparecidos de 1983 é considerada a primeira comissão bem divulgada.

Embora não sejam uma cura-tudo, as comissões da verdade historicamente têm ajudado as sociedades a enfrentar traumas e abusos coletivos. Segundo o Centro Internacional para a Justiça Transitória, um grupo internacional de direitos humanos, as características comuns de tais comissões incluem “o reconhecimento da dignidade dos indivíduos, a reparação e o reconhecimento das violações e o objetivo de evitar que elas voltem a acontecer”.

“Existem certas melhores práticas”, acrescenta Kerry Whigham do Instituto Auschwitz para a Prevenção do Genocídio e das Atrocidades de Massa. Quem for responsável pela criação da comissão, sua composição deve ser politicamente independente, diz Whigham, e deve incluir vítimas ou membros de grupos-alvo, que, diz ele, “têm que determinar como é a estrutura da comissão, qual é o mandato, que recomendações dar”. Ao invés de duras descobertas de culpa ou inocência, a idéia é criar um foro seguro para a apresentação de queixas e entrar no registro público, como uma forma de catarse coletiva e, em última instância, de prestação de contas. As vítimas não são contra-interrogadas, mas são autorizadas a “falar sua verdade em suas próprias palavras, em vez de serem dirigidas ou controladas por um propósito ou narrativa maior”, diz Ronald Slye, professor de direito da Universidade de Seattle que serviu como consultor jurídico para comissões de verdade na África do Sul e no Quênia. Ou, como diz Anna Myriam Roccatello, diretora executiva adjunta do ICTJ, “As vítimas se tornam protagonistas”.

A África do Sul é o país que é mais frequentemente apontado como exemplo de uma comissão de verdade e reconciliação bem sucedida. Desmond Tutu e Nelson Mandela, duas figuras que tiveram peso tanto a nível interno como internacional, lideraram o processo de sete anos. Ao longo desse tempo, a comissão formada por 17 ativistas de alto nível e figuras políticas, apoiada por 300 funcionários, recolheu 21.000 testemunhos de vítimas, dos quais 2.000 foram transmitidos publicamente. Para muitos sul-africanos brancos, era a primeira vez que tinham ouvido, com tanto detalhe, os danos físicos e psicológicos que os sul-africanos negros tinham sofrido durante o apartheid. Depois de terminar o seu trabalho, a comissão produziu um relatório, como é costume, com recomendações que incluíam reparações, reforma dos sectores político e social e, em alguns casos, acusação dos perpetradores.

Mas a comissão não foi totalmente um sucesso. Algumas vítimas ainda estão à espera de reparações financeiras; e a força policial da África do Sul ainda brutaliza de forma desproporcional os cidadãos negros. Como os perpetradores foram autorizados a trocar testemunhos por amnistia, muitas vítimas sentiram que não tinha sido feita justiça. E embora apenas 1.000 dos 7.112 perpetradores tenham sido amnistiados, nenhum foi processado. Mandela fez questão de não alienar os sul-africanos brancos, num esforço para unir o país, e a África do Sul seria mais tarde criticada por se concentrar demasiado na reconciliação às custas das vítimas.

A maioria das comissões da verdade já alcançou alguns resultados tangíveis, explica Roccatello, tais resultados mistos não são atípicos. “Mesmo que você tenha a melhor energia no início, as comissões raramente continuam de forma uniforme e consistente”, diz ela. “Você dá um passo para frente e três para trás. … O que realmente faz a diferença é a incrível resiliência interminável das vítimas”

alguns países ocidentais atribuem um estigma às comissões da verdade – eles são para estados falhados ou falhados, o pensamento vai. Mas os Estados Unidos, de fato, experimentaram tais comissões no passado.

Em 1980, o Congresso criou a Comissão de Realocação e Internação de Civis para investigar a realocação e internação de nipo-americanos e japoneses durante a Segunda Guerra Mundial, culminando em reparações de 20.000 dólares pagos a cada sobrevivente, assim como iniciativas educacionais e um pedido de desculpas público do Congresso.

Em 2004, a Comissão Verdade e Reconciliação de Greensboro investigou a morte de cinco manifestantes durante um comício anti-Ku Klux Klan em 1979. Enquanto a comissão deu uma plataforma aos sobreviventes para compartilhar suas histórias, ela não obteve o apoio da cidade de Greensboro. “No final, a Câmara Municipal predominantemente branca rejeitou o processo TRC e o relatório de 500 páginas da comissão – no final, apenas oferecendo uma declaração de arrependimento”, observa o Conselho Carnegie.

A Comissão de Verdade e Reconciliação de Maryland Lynching, que foi criada em 2019 com apoio bipartidário na Legislatura estadual, pesquisa casos de linchamentos por motivos raciais e realiza reuniões públicas e audiências regionais sobre eles. Como parte da comissão, os indivíduos também podem falar sobre a sua ligação ancestral aos linchamentos, tanto do ponto de vista das vítimas como dos perpetradores. (Durante a pandemia de Covid-19, as reuniões públicas passaram a ser conferências telefônicas acessíveis ao público).

Estas iniciativas, no entanto, tiveram mandatos mais estreitos do que uma comissão nacional de verdade e reconciliação em torno do racismo – sua longa história nos Estados Unidos, sua persistência no presente e os milhões de americanos vivos que poderiam ser considerados vítimas. Esse assustador senso de escala pode ser um fator contra uma iniciativa de âmbito nacional sobre raça nos Estados Unidos: Para que uma comissão trabalhasse como um mecanismo tanto de verdade quanto de justiça, precisaria abordar questões que vão desde a história da escravidão à segregação escolar, ao policiamento, ao emprego e à disparidade de riqueza.

Talvez o modelo doméstico mais próximo até hoje para um esforço nacional seja a “iniciativa sobre raça” do presidente Bill Clinton em 1997 – iniciada para abordar o racismo através de uma “conversa franca sobre o estado das relações raciais hoje”, tal como a Casa Branca o cobrou. Clinton nomeou um conselho consultivo de sete membros encarregado de cumprir os objetivos da iniciativa de “estudo, diálogo e ação”, através de reuniões da prefeitura, iniciativas educacionais, promoção do diálogo comunitário e recomendações concretas. Mas a iniciativa foi descartada como sendo em grande parte simbólica e perdeu impulso, já que os escândalos pessoais de Clinton atraíram a atenção do país.

Ainda nova iniciativa precisaria tomar ações mais concretas, dizem os ativistas. Nos Estados Unidos, é difícil imaginar uma comissão da verdade sobre a raça que não processaria os agentes da polícia, por exemplo. Os negros são responsáveis por 28% dos assassinatos policiais, mas apenas 13% da população, e em 99% dos assassinatos policiais de 2013-19, os policiais não foram acusados de crime, de acordo com dados do grupo de pesquisa e advocacia Mapping Police Violence.

O crescente partidarismo de hoje apresenta outro obstáculo. Embora o Congresso não precisasse de apoio presidencial para criar uma comissão nacional sobre racismo, os especialistas em justiça transicional com quem falei estavam de acordo que o atual Congresso dividido não é provável que lance nenhuma iniciativa desse tipo, nem a administração Trump é provável que apoie uma. “A idéia de que poderia haver esses processos em qualquer nível que não fosse armado pela direita e pela esquerda não está atenta à nossa realidade atual”, diz Peter T. Coleman, professor de psicologia e educação da Universidade de Columbia, que estuda conflitos intratáveis e paz sustentável.

Existem mais fatores intangíveis, inclusive a negação. “As pessoas nos EUA recusam-se a fazer a ligação entre a escravidão, Jim Crow e todo o racismo institucional em curso actualmente”, diz Ereshnee Naidu-Silverman, um director sénior de programas sul-africano nascido na Coligação Internacional de Sítios de Consciência, uma rede global de sítios e iniciativas que memorializam as vítimas de atrocidades. “Nos Estados Unidos, muitas vezes negamos coisas que estão bem na nossa frente e pensamos que a América é a exceção a muitas coisas que estão ocorrendo todos os dias”, acrescenta Dina Bailey, CEO da Mountain Top Vision, uma empresa de consultoria que ajuda as organizações a se tornarem mais inclusivas.

Para conseguir a adesão política, Whigham, do Instituto Auschwitz para a Prevenção de Genocídio e Atrocidades em Massa, diz que a pressão teria de vir da base: “Em geral, os governos não têm no seu interesse pessoal criar algo que possa desestabilizar esses interesses pessoais.”

E há alguns sinais de que este tipo de apoio popular está a crescer e está a chegar aos corredores do poder. No início de junho, a congressista Barbara Lee (D-Calif.) anunciou uma legislação exigindo a criação da primeira Comissão de Verdade, Cura Racial e Transformação dos Estados Unidos. A legislação tem sido apoiada por 146 legisladores, embora todos sejam democratas. (Antes de morrer no mês passado, o congressista John Lewis expressou apoio)

Em 30 de junho, os promotores distritais em Boston, Filadélfia e São Francisco anunciaram que cada um deles criaria comissões para enfrentar o racismo e a brutalidade policial, com planos de lançamento já neste outono. As iniciativas são apoiadas pelo The Grassroots Law Project, um grupo co-fundado pelos ativistas Shaun King e Lee Merritt para defender em nome de homens e mulheres negros que foram mortos pela polícia ou condenados injustamente.

Em março, depois que dois homens brancos mataram Ahmaud Arbery, um negro de 25 anos na Geórgia, King, que antes vivia na África do Sul e já havia trabalhado com o promotor Larry Krasner, começou a explorar a idéia de estabelecer uma comissão de verdade, justiça e reconciliação baseada na cidade, disse ele em uma entrevista. Ele abordou Krasner, seguido pelos procuradores distritais em Boston e em São Francisco, que também assinaram. As comissões, que funcionarão separadamente, estão nas fases iniciais do trabalho com as comunidades locais para descobrir quais serão os seus mandatos e estruturas. Reparações, acusações e indultos oficiais pelos procuradores do estado estão entre as ideias em cima da mesa, diz King.

King foi anteriormente acusado de má gestão de fundos para outros esforços de advocacia, alegações que ele nega. As comissões de Boston, Filadélfia e São Francisco serão financiadas em conjunto pelos escritórios do Ministério Público e pela Lei de Base. “Queremos criar caminhos compassivos e ecossistemas para que a verdade seja dita e compartilhada e valorizada, que sinceramente não existem neste momento”, diz King. “Pensamos que podemos criar definições alternativas do que realmente significa justiça. … Para algumas famílias, isso pode significar ajudar a estabelecer novas políticas para prevenir o que aconteceu com seus entes queridos para outra pessoa. Conseguir um lugar sincero à mesa é uma forma de justiça para algumas pessoas”

Alguns defensores argumentam que este tipo de abordagem local pode ser mais eficaz do que uma comissão nacional. “O conceito de justiça das pessoas não é homogêneo”, diz Naidu-Silverman.

Fania Davis da Justiça Restaurativa para Oakland Youth aponta o trabalho que os organizadores comunitários têm feito em escolas, prisões e outras partes da comunidade, incluindo organizações como MPD 150 em Minneapolis, e Showing up for Racial Justice. “Não podemos confiar nos sistemas ou governos existentes para liderar esses processos”, diz ela. “Se esses processos forem hierárquicos, ou de cima para baixo, ou centrados no governo, apenas criaremos um novo futuro de hierarquia e sistemas de dominação”.

“Precisamos fazer a verdade por um bom tempo ainda”, diz ela. “Mas a barragem está quebrada”,