Průvodce hinduistickými bohy a příběhy

Většina Indů jsou hinduisté (téměř 80 procent). Hinduismus pochází z indického subkontinentu a je považován za nejstarší a třetí největší náboženství na světě co do počtu stoupenců.

Hinduismus má přibližně 1 miliardu stoupenců, z toho více než 905 milionů Indů. Mnozí jeho vyznavači jej označují jako „věčný zákon“.

Název hinduismu pochází ze slova „Sindhu“, které odkazuje na řeku Indus protékající Pákistánem. Podle historie se tak nazývali lidé, kteří se usadili na březích řeky Indus.

Náboženství zahrnuje různé systémy víry, filozofie, rituálů, tradic a povinností. Dalším faktorem, který určuje cestu hinduismu, je znalost jeho posvátných textů a písem.

Tyto myšlenky a přesvědčení jdou nad rámec a dokazují, že hinduismus není jen, ale systém víry – je to způsob života.

Tři hlavní tradice jsou šajvismus, vaišnavismus a šaktismus; jejich stoupenci jsou označováni jako Šiva, Višnu a Šakti, v tomto pořadí. Kořeny tohoto náboženství sahají až do 1. tisíciletí př. n. l. k ženským terakotovým figurkám, které byly všudypřítomné při vykopávkách na nalezištích podél údolí Indu.

Co hinduismus nápadně odlišuje od ostatních náboženství, je jeho pluralitní povaha; přijímá různé skutečnosti z různých zdrojů. Tato expanzivita je dána tím, že pravdu nelze uzavřít do žádné věroučné formulace, a proto je třeba ji hledat z více zdrojů.

Podle hinduismu je pohled člověka na pravdu v zásadě určen specifiky doby, pohlaví, stavu mysli, dosaženého vzdělání a stavu vědomí.

Všechny tyto faktory fungují tak, že pohled na náboženskou pravdu spíše rozšiřují, než aby ji minimalizovaly. V důsledku toho zjistíte, že většina hinduistů považuje netoleranci za přední náboženskou ctnost.

Dalším způsobem, kterým se hinduismus liší od ostatních náboženství, je to, že nemá žádného zakladatele ani proroky. Hinduisté sice věří v univerzálního Boha zvaného Brahman, který je příčinou a základem všeho, co existuje

, ale také věří, že má mnoho různých podob, které mohou být uctívány jako indičtí bohové. Mezi běžná jména hinduistických bohů patří Višnu, Šiva, Lakšmí a Sarasvatí.

Devocionální sekty

Indové označují své bohy jako „deva“ a „déví“. První z nich je mužského rodu (bohové), zatímco druhé je rodu ženského (bohyně). Všichni hinduisté věří v koncept posvátného Trimurti; Pán Brahma je stvořitel; Pán Višnu je udržovatel; Pán Šiva je ničitel. V hinduismu se rozlišují čtyři sekty:

Šaivismus

Vyznavači této sekty se označují jako šajvové. Uctívají Pána Šivu spolu se všemi jeho inkarnacemi. Šajvisté věří, že Šiva je stvořitelem, udržovatelem, zjevitelem, skrývačem a ničitelem celého vesmíru.

V rámci šajvismu existuje několik podsekt.

Vaišnavismus

Stoupenci této sekty se označují jako vaišnavové. Uctívají Pána Višnua, všech jeho deset inkarnací a také Višvaropu. Višnuisté věří, že Pán Višnu je stvořitelem, ničitelem, udržovatelem, zjevitelem a skrývačem vesmíru.

Podobně jako šajvismus má i višnuismus několik podsekt.

Šakti

Stoupenci této sekty se nazývají sakti; věří v božskou ženskou energii. Saktas se doslova překládá jako uctívači bohyně matky. Saktové věří, že Šakti je chotí Pána Šivy a společně ovládají vesmír.

Sekta Šakti věří, že mužství je neúplné bez ženství a že oba jsou potřební pro úplnost vesmíru.

Smarta Sampradája

Tato ortodoxní sekta má stoupence z hinduistických brahmínských rodin, které považují hinduistická písma za nejautoritativnější texty hinduismu. Protože věří ve Smrtí (písma), jsou jejich stoupenci označováni jako Smarty.

Smartové uctívají pouze 5 božstev, která považují za oživené podoby Brahmanu:

Cíle lidského života

V hinduismu existují 4 cíle lidského života, kterých může věřící dosáhnout svými činy za života. Od člověka se očekává, že všechny tyto cíle splní, aby vedl plodný život a vymanil se z koloběhu reinkarnací

Tyto cíle tvoří hinduistický způsob života. Tyto 4 cíle se souhrnně označují jako purusarthy a patří mezi ně:

Dharma

Dharma se týká náboženských povinností člověka. Tento cíl se týká životního kodexu, který zahrnuje úctu ke starším a manželství.

Artha

Artha se vztahuje k prosperitě člověka. Tento druhý cíl představuje honbu za bohatstvím a hmotnými zisky zákonnými prostředky.

Karma

Tento cíl dává člověku možnost reinkarnace na vyšší úroveň prostřednictvím dobrých a čistých činů. Karma se týká požitků, které si dopřáváme, a toho, jak ovlivňují náš posmrtný život.

Mokša

Mokša znamená v překladu duchovní osvobození. Odkazuje na konečné osvobození duše z koloběhu reinkarnací.

Reinkarnace

Hinduisté věří, že duše je věčná entita a existuje v průběhu několika životů. Duše se po smrti předchozího těla dostává do nové bytosti; může se znovuzrodit jako člověk, zvíře nebo vyklíčit jako rostlina. Věří však, že vše živé má duši.

Reinkarnace probíhá stále dál, dokud se nenaplní všechna přesvědčení o duši. Poté duše dosáhne určité formy „svobody“, kterou Indové označují jako mokša.

K dosažení této svobody existují čtyři různé cesty. Jsou to:

  1. Cesta poznání
  2. Cesta oddanosti
  3. Cesta meditace
  4. Cesta dobrých skutků

Hinduisté také věří, že to, jak se duše vrátí, závisí na karmě. Tvrdí, že všechny problémy, které zažíváte v současném životě, jsou důsledkem toho, jak jste se chovali v předchozím životě. Proto žijí svůj život obezřetně, aby si zasloužili lepší život po znovuzrození své duše.

Uctívání a poutě

Každodenní uctívání je povinnou součástí hinduismu. Často se konají doma, ve svatyni, kterou může být doslova cokoli, například sochy, zvláštní oltář, zvláštní místnost, a dokonce i obrazy.

O víkendech se věřící scházejí v chrámech (mandirech) ke společnému uctívání.

Poutní místo ve Váránasí

Fakta o hinduismu nám také říkají, že důležitou součástí náboženství je také pouť. Nejdůležitější z nich je Chaar Dhaam; tu by měl člověk vykonat alespoň jednou za život.

Dalšími významnými hinduistickými poutěmi jsou Barah Džjótirlinga Jatra a Kumbh Mela. Druhá z nich se koná vždy po třech letech a jedná se o masovou pouť, při níž se věřící setkávají u posvátné řeky a koupou se.

Svatá písma

Hinduistická svatá písma se skládají z mnoha děl, která se dělí na Sruti a Smrti. Obecně se v písmech hovoří o teologii, mytologii a náboženské filozofii.

Sruti (zjevená) písma popisují hinduistické rituály a praktiky a tvoří je Védy, Upanišady, Aranjaky a Brahmany. Na druhé straně Smrti (vzpomínaná) písma definují posvátné myšlenky a tvoří je Rámájana a Mahábhárata.

Indičtí bohové

Jak jsme viděli dříve, Brahman je hinduistická Nejvyšší bytost. Někteří další indičtí bohové a bohyně představují různé aspekty Brahmana. Přední z nich je Šiva a Ganéš, indičtí bohové. Všichni tito bohové jsou pro Indy svým zvláštním způsobem výjimeční.

Je nejvyšší čas podívat se na různá hinduistická božstva a na to, co představují. Níže uvádíme seznam hlavních indických bohů a bohyň, se kterými by se měl každý seznámit, než se vydá na poutní cestu do Indie. Seznam jsme zúžili, abychom vám usnadnili orientaci v jednotlivých božstvech. L

Pán Šiva

Šiva je jedním z hlavních hinduistických božstev uctívaných jako stvořitel, udržovatel a ničitel; představuje smrt a zánik.

Další jména používaná pro označení Pána Šivy jsou Mahadéva, Natarádža, Pašupati, Višvanáth a Bhole Nath. Je to Nejvyšší bytost, která chrání a udržuje vesmír;

Šiva udržuje rovnováhu tím, že umírá a ničí světy, aby Brahma mohl přinést znovuzrození a znovu je vytvořit. Říká se také, že svým následovníkům nabízí ochranu před hněvem, chamtivostí, nevědomostí, chtíčem a dalšími vlastnostmi, které stojí v cestě božskému osvícení.

Šiva bývá zobrazován jako falický symbol označovaný jako Šiva Lingam.

Šiva Linga pooja (kredit: Nevil Zaveri )

Rituál Šiva Linga (kredit: Ministerstvo kultury Indie )

Podle sekty šajvismu je nejvyšší formou Šivy beztvará a neomezená duše vesmíru. Šiva znamená „nicota“, v překladu všudypřítomný; to znamená, že je přítomen v podobě vědomí člověka.

Kromě toho je Šiva také považován za mistra tance a regenerace. Je jedním z nejsložitějších indických bohů. Je laskavým pastýřem duší i hněvivým mstitelem, který dokáže zabít nebo zranit síly temnoty.

Šiva často nosí korunu z lebek a hada kolem ramen a krku. To symbolizuje, že má moc nad těmi nejsmrtonosnějšími tvory. Lebka představuje koloběh života, smrti a znovuzrození. Jako ničitel je temný a strašlivý.

Nakonec je Šiva často zobrazován s třetím okem, které symbolizuje vyšší vědomí. V případě potřeby může oko použít ke zničení svých nepřátel ohněm.

Pán Višnu

Višnu je druhým božstvem hinduistické trojice a je znám jako ochránce a udržovatel života, představuje principy pravdy, řádu a spravedlnosti.

Pán Višnu

Je také označován jako Džagannáth, Vithoba, Narajána a Hari. Hinduisté, kteří se věrně modlí k Pánu Višnuovi, jsou označováni jako vaišnavové. Věří, že jim Višnu přijde na pomoc, aby obnovil klid v dobách nepokojů.

Višnu, jak se věří, zachovává život svým lpěním na pravdě, řádu, spravedlnosti a pořádku. Je známo, že své následovníky nabádá, aby byli vždy laskaví a soucitní ke všem tvorům.

Běžně je zobrazován se čtyřmi pažemi, které představují jeho všemohoucnost a všudypřítomnost. Nezřídka bývá Višnu zobrazován sedící na stočeném hadovi. Ten představuje schopnost zachovat klid tváří v tvář nepřízni osudu, chaosu a ničivým silám.

Višnu je uctíván v podobě inkarnací, které se také označují jako avataři. Deset inkarnací (souhrnně označovaných jako dašavatara) je:

Matsja: Ryba

Tento první avatár prý zachránil člověka a další tvory před velkými záplavami. Dal lidstvu varování před blížícími se záplavami a požádal ho, aby na člunu převezl obilí a další živé tvory. Matsya se pak celou noc držel člunu v rozbouřených vodách, dokud bouře neskončila. Poté Brahma stvořil současný svět.

Ryba Matsya – inkarnace Pána Višnua

Bývá zobrazována jako obrovská zlatá ryba nebo lidský trup spojený s ocasem ryby.

Kurma: Želva

Kurma avatár je inkarnací, která se vztahuje k mýtu o převracení oceánu za účelem získání pokladů rozpuštěných v oceánu mléka.

Indičtí bohové – inkarnace Pána Višnua – želva Kurma

V tomto mýtu byla obří želva vyslána, aby pomohla podepřít svět na svých zádech a zabránila jeho potopení v oceánu. Kurma podpíral zemi, dokud se neobjevil nektar nemravnosti.

Varaha: Kanec

Varaha zachránil zemi tím, že ji vyzvedl ze dna moře, kam ji během bitvy trvající tisíc let zavlekl démon Hiranyakša. Ponořil se do oceánu a pomocí svých klů a mohutného čenichu vytáhl svět ven.

Varaha kanec (kredit: G41rn8 )

Tento avatár je zobrazován jako celý kanec a někdy si bere kančí hlavu na lidské tělo.

Narašima: Lidský lev

Legenda vypráví o tyranském démonovi, který se stal nesmírně arogantním, protože ho nebylo možné žádným způsobem zranit ani zabít.

Narašima, lidský lev

V důsledku toho začal působit problémy na zemi i na nebi. Višnu na sebe vzal podobu člověka-lva, aby démona, který se obrátil proti jeho vlastnímu synovi Prahladovi, zabil.

Vamana: Trpaslík

Aby zničil krále démonů Baliho, vzal na sebe Višnu podobu trpaslíka. Když už na sebe vzal podobu trpaslíka, navštívil Baliho, který už ovládl vesmír a způsobil, že ostatní bohové ztratili svou moc. Vamana požádal Baliho, aby mu dal jen tři stopy země.

Vamana, trpaslík

Po splnění svého přání se z trpaslíka proměnil v obra a první nohou zabral celou zemi. Druhým krokem ovládl nebesa a třetím strhl hlavu Baliho do podsvětí.

Parashurama: Parasurama se zjevil, aby ochránil lidstvo a obnovil společenský řád, zkažený arogantním válečníkem Kšatrimou. Je zobrazován jako rozhněvaný muž se sekerou. Proto je někdy označován jako Ráma se sekerou.

Parašuráma, rozhněvaný muž

Tento avatár zničil špatné krále země, kteří se stali autokratickými a začali škodit a obtěžovat lidi.

Rama: Dokonalý muž

Pán Rama je často zobrazován s modrou oblohou, ve vzpřímené poloze s lukem a šípy. Je považován za soucitného muže, který je dokonalým ztělesněním lidskosti. Představuje rozum, odvahu, oddanost a dodržování dharmy.

Ráma se svou krásnou ženou Sítou

Ráma přišel na zem, aby bojoval s Ravanou, démonem s mnoha hlavami. Luk a šíp, které nosí, jsou symbolem jeho připravenosti bojovat a ničit i kvůli ochraně spravedlnosti.

Hinduisté ho oslavují jako Rámájanu během svátku Diwali.

Diwali, na památku příběhu krále Rámy

Krišny: Božský státník

Osmým avatarem Višnua je Pán Krišna, jedno z nejuctívanějších božstev hinduismu, které je věřícím blízké. Je také nejmocnější inkarnací. Hinduisté vnímají Pána Krišnu jako hrdinu a vůdce a jako učitele a přítele.

Pán Krišna jako pasák krav

Tento milovaný hinduistický bůh je ničitelem hříchů a ztělesněním radosti, štěstí a lásky. Krišna bývá zobrazován jako státník, který prozíravě mění pravidla. Díky mnoha příběhům, které ho obklopují, na sebe bere i řadu dalších podob.

Pán Krišna s Ardžunou, slavná scéna z Mahábháraty

Na obrázcích je zobrazován s modrou pletí, s korunou z pavích per a žlutou bederní rouškou. Krišna je často kreslen s flétnou, kterou používá pro svou svůdnou moc.

Balarama: Krišnův starší bratr

Balarama je často zobrazován se světlou pletí na rozdíl od Krišnovy, která je modrá. Říká se, že spolu se svým bratrem podnikl mnoho dobrodružství.

Balarama, Krišnův starší bratr

V několika verzích mýtů není Balarama běžně uctíván jako samostatná entita. Příběhy se obvykle zaměřují na jeho ohromnou sílu.

Kalki: Mocný bojovník

Kalki je poslední inkarnací Višnua. Jeho jméno se také překládá jako „věčnost“. Očekává se, že přijde na samém konci a přijede s ohnivým mečem a na bílém koni. Kalki přichází, aby skoncoval se světem utlačovaným nespravedlivými vládci.

Kalki, poslední inkarnace Višnua

Ganeš – Odstraňovač překážek

Ganeš, známý také jako Ganapati, Binayak, Vinayaka nebo Pillaiyar, je buclatý bůh s břichem jako hrnec a sloní hlavou a říká se, že je synem Šivy a Párvatí. Díky svým rysům je velmi snadno identifikovatelný.

Ganeš, syn Šivy a Párvatí

Všechny hinduistické sekty uctívají Ganéšu; věří, že je bohem bohatství, úspěchu a poznání. To z něj činí významného boha, možná nejdůležitějšího ze všech.

Pán Ganéš je zobrazován jako jezdec na kryse, která mu pomáhá odstraňovat všechny překážky, jež člověku brání v úspěchu. Krysa je schopna prokousat všechny překážky na cestě. Ganéš také uděluje moudrost, jak získat štěstí.

Ganéšův festival v Indii

Hinduisté se modlí ke Ganéšovi před velkým podnikem nebo obřadem, jako je svatba nebo investice do podnikání. Autoři a básníci ho také vzývají jako patrona písmen na začátku svých knih.

Sochy Ganéše jsou běžným zjevem ve většině měst. Indové umisťují Ganéšův obraz na místa, kde plánují stavbu domu.

Ganéš je zobrazován jako červená bytost se čtyřmi pažemi, jediným úkolem a hrou na hudební nástroj. Má jeden zlomený kel, což se připisuje jeho dřívějšímu jménu „Ekadanta“, což v překladu znamená „jednokloubový“.

Občas může držet oprátku, hrnec s rýží, sloní kozlík nebo laddus, což jsou jeho oblíbené sladkosti.

Na vyobrazeních je jeho charakteristické břicho obvykle spoutáno kobrou, která připomíná, že Ganéš je Šivův syn.

Hanuman – opičí bůh

Hanuman je dalším indickým bohem, který je snadno rozlišitelný. Je synem Anjany a Kesari a synem Vayu, boha větru.

Hanuman, symbol věrnosti

Božstvo s opičí tváří symbolizuje odvahu, moc, oddanost, fyzickou sílu, vytrvalost a nesobeckou službu. Hanuman je také symbolem odolnosti vůči pronásledování, vnitřního sebeovládání, víry ve věc a ideální kombinace hrdinské iniciativy a asertivní dokonalosti.

Uctívači často vzývají Hanumana v těžkých chvílích a v časech potíží, protože je učí neomezené síle, kterou v sobě mají.

Hanuman pomáhal Pánu Rámovi, když bojoval proti zlým silám, jak je popsáno v Rámájaně. K Hanumanovým schopnostem patří schopnost zvětšovat se podle libosti. Mohl snadno bojovat se slonem tím, že na sebe vzal mnohem větší podobu.

Kali – Temná bohyně

Kali, označovaná také jako Kalika, Šjama nebo temná matka, je snad nejzuřivějším božstvem. Je Šivovou druhou manželkou a zjevuje se jako čtyřruká žena s vyplazeným jazykem nasáklým krví, modrou nebo černou kůží, sukní z kostí a věncem z lebek.

Kali, nejzuřivější božstvo

Tyto rysy symbolizují smrt ega a připomínají lidem, že jejich těla jsou pouze v dočasném stavu.

Obraz bohyně ji zobrazuje, jak stojí na svém manželovi Šivovi, který zůstává klidný pod jejíma nohama. Oči Kálí jsou rudé absolutním hněvem a naplněné opojením z Raktabijovy krve. Má také tesáky, mezi nimiž se jí převaluje jazyk.

V její nejpopulárnější legendě, když Durga a její pomocníci zranili Raktabiju ve snaze ho zničit, si všimli, že situaci jen zhoršili.

Každá kapka jeho krve vytvořila Raktabijův klon. Kali byl přivolán, aby situaci s množícím se démonem zvládl. Pohltila Raktabiju i všechny jeho duplikáty; rozprostřela svůj jazyk po bojišti a slízala všechnu krev, která z démona spadla, než dopadla na zem.

Na oslavu Kálí předvedla na bojišti divoký tanec a ověsila se věncem několika hlav.

Devi

Devi je hinduistická bohyně existence; mužská verze je Deva. Obecně je souhrnem všech mateřských podob, včetně Durgy, Kálí, Lakšmí a Džaganmaty.

Zatímco v některých podobách je něžná, v jiných je divoká. Stručně řečeno, je jediná a zároveň je mnohá. Pod několika dalšími aspekty je Déví vnímána také jako kosmická síla, laskavá dárkyně bohatství, hrdinka, ochránkyně a jako polobožská síla, která se projevuje prostřednictvím duchů plodnosti.

Dévi, bohyně existence

Ve většině legend je Dévi zobrazována jako ideální manželka a matka. Je to božská ženská postava, která má v hinduismu silné postavení. Déví je ústřední a nejvyšší bytostí v hinduistických tradicích šakta a sajva. Ve šartě patří Déví mezi 5 základních podob Brahmanu.

Saivistické hinduistické tradice. Ve šmartě patří Déví mezi 5 primárních forem Brahmanu.

V hinduismu je Déví symbolizována jako kráva, protože krávy nás živí a poskytují nám nekonečné zdroje.

Kráva na hlavní ulici v nepálské Pokhaře

Kamadhenu, posvátná a božská kráva, je božstvem Déví a je často považována za čistou matku, která udržuje lidský život a plní nám naše přání.

Říká se, že v ní sídlí všichni ostatní bohové; představuje samotnou Dharmu. Hinduisté krávy milují, chrání a respektují, protože udržují život mnoha dalších druhů. To je v rozporu s rozšířeným názorem, že krávy uctívají.

Po dlouhou dobu bylo v Indii považováno za hřích jíst hovězí maso. Krávy se chovaly pro mléko a další mléčné výrobky a pro jejich trus, který se používal jako palivo a jako hnůj. Hinduismus podporuje konzumaci vegetariánské stravy. Civilizace však vztah člověka a skotu v Indii změnila. Po celé zemi je několik jatek, kde se poráží a prodává dobytek ke konzumaci.

Lakšmí

Lakšmí je bohyní štěstí, bohatství a materiální i duchovní prosperity. Je známá také jako Šrí nebo Laxmi a je manželkou Višnua. Jméno Lakšmí je odvozeno od slova Lakšja, což v překladu znamená cíl.

Tato krásná bohyně je zobrazována jako žena zlaté pleti se čtyřma rukama a v červených hedvábných šatech.

Je buď sedící, nebo stojící na mohutném lotosovém květu zalitém rosou, přičemž drží lotosové poupě. Lakšmí symbolizuje čistotu, krásu a domácnost.

Lakšmí, bohyně štěstí

Její obraz zdobí většinu domácností a obchodních zařízení věřících. Každá z jejích čtyř paží představuje čtyři cíle lidského života. Lidé si musí vážit a respektovat všechny zákony života a zázraky existence, aby ji mohli realizovat.

Ačkoli je někdy popisována jako neklidná, Lakšmí je mateřská a má ruce zdvižené, připravené žehnat.

Dnes je Lakšmí uctívána jako bohyně bohatství a luxusu, která je příslibem spokojenosti a materiálního naplnění. Na její počest se slaví svátky jako Diwali a Šarad Purnima.

Durga – Nepřemožitelná

Tato bohyně je nejvyšším znázorněním božské Matky. Symbolizuje ohnivou sílu bohů. Durga je ochránkyní lidstva a ničitelkou zla, jako je žárlivost, ego a nenávist.

Hinduistická bohyně Durga je zobrazována s osmi pažemi, které třímají nesčetné množství zbraní, a na koni na lvu. Zbraně ukazují, že Durga vždy chrání lidstvo ze všech stran.

Durga, božská matka

Durga je vznešená a obsahuje v sobě kombinaci moci všech hinduistických bohů. Je imunní vůči zbraním všech, kdo se ji snaží podrobit – vždy vítězí. Ve své nejdivočejší podobě (když je rozzuřená) se Durga proměňuje v Kálí.

Parvati – dcera hory

Parvati je také označována jako božská hospodyně – bohyně manželství, mateřství a rodiny. Způsobila, že se ze Šivy stal rodinný typ, který se stále držel svých starých zvyků poustevníka.

Parvati, bohyně manželství, mateřství a rodiny

Po smrti své první lásky se Šiva izoloval od světa a odešel žít do temné jeskyně v Himálaji. Později se mu narodila Parvati. Navštěvovala Šivovu jeskyni, aby ji vyčistila a vyzdobila květinami. Také mu nosila ovoce. Po nějaké době si Šiva vzal Párvatí za manželku, protože roztála jeho srdce láskou.

Párvatí měla syna sama, bez pomoci svého manžela. Jmenoval se Ganéš.

Sarasvatí

Sarasvatí je bohyní umění, hudby, vzdělanosti a vědění. Je dcerou Šivy a Durgy, která představuje volný tok vědomí. Sarasvatí obdařuje lidi schopností řeči a porozumění.

Většinou je zobrazována jako krásná žena sedící na bílém lotosu a hrající na loutnu. Sarasvatí je na obrazech zobrazována oděná do čistě bílé barvy.

Bílá barva symbolizuje její čistotu; nenosí šperky ani se nemaluje pestrými barvami. Má čtyři ruce, které drží různé předměty: nádobu na vodu, Pustaku, což je písmo, hudební nástroj a malu, což je růženec.

Saraswati, bohyně umění, hudby, učení a poznání

Nádoba na vodu představuje schopnost rozlišovat mezi dobrem a zlem. Pustaka představuje všechny formy učení, které přinášejí božské poznání. Hudební nástroj, kterým je loutna, představuje všechna tvůrčí umění a vědy. A konečně mala představuje sílu meditace.

Někteří Indové na její počest slaví svátek Vasant Panchami. Tento den (5. den jara) si připomínají tím, že učí děti psát abecedu.

Svátek bohyně Sarasvatí

Indičtí bohové Závěr

Protože hinduismus má tolik božstev a je plný různých sekt a duchovních praktik, mnoho lidí si myslí, že hinduismus je ve své podstatě polyteistický.

To však nemůže být dále od pravdy. I když Indové věří v mnoho bohů a následují různé cesty, je jasné, že jejich hlavním cílem je dosáhnout Nejvyšší bytosti, Brahmanu. Pro hinduisty jsou všichni ostatní bohové jen pouhými projevy věčné moci.

Hinduisté označují své náboženství jako „sanatana dharmu“, což je termín, který v překladu znamená zákon, který nemá začátek ani konec.

Tento aspekt dává hinduismu jeho jedinečnou identitu. Hinduista může uctívat kteréhokoli z 300 milionů bohů, záleží na jeho volbě

.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.