Co to znamená „bát se“ Hospodina? Znamená to, že se máme bát Božího nesouhlasu s námi? Měli bychom žít ve strachu z vyhlídky na budoucí soud za naše hříchy? Abychom se nad některými z těchto otázek zamysleli, podívejme se na verš z oddílu Tóry tohoto týdne:
ve-a-tah – Jees-ra-el – mah – Adonaj – E-lo-hey‘-kha – šo-el
me-ee-makh – kee – eem-le-yeer-ah – et-Adonaj – E-lo-hey‘-kha
la-le‘-khet – be-khol-de-ra-khav – oo-le-a-ha-vah – o-to – ve-la-a-vod
et-Adonaj – E-lo-hey‘-kha – be-khol-le-vav-kha – oo-ve-khol-naf-she‘-kha
leesh-mor – et-meetz-vot – Adonaj – ve’et-chook-ko-tav
a-sher – a-no-khee – me-tza‘-ve-kha – hai-yom – le-tov – lakh
„A nyní, Izraeli, co od tebe žádá Hospodin, tvůj Bůh, než abys se bál
Hospodina, svého Boha, chodil po všech jeho cestách, miloval ho, sloužil
Hospodinu, svému Bohu, celým svým srdcem a celou svou duší
a zachovával Hospodinova přikázání a ustanovení,
která ti dnes přikazuji pro tvé dobro?“ (Dt 10,12-13)
V tomto souhrnném výčtu toho, co od nás Hospodin vyžaduje, je na prvním místě zmíněna bázeň před Hospodinem (tj. jirat ha-šem: יִרְאַת יהוה). Nejprve se musíme naučit správně se bát Hospodina a teprve potom budeme schopni chodit (לָלֶכֶת) po jeho cestách, milovat (לְאַהֲבָה) ho a sloužit (לַעֲבד) mu celým srdcem a celou duší. Opět je v tomto výčtu na prvním místě uveden požadavek bát se Hospodina, svého Boha (לְיִרְאָה אֶת-יהוה)…
Vskutku, „o bázni Hospodinově se říká, že je počátkem moudrosti (רֵאשִׁית חָכְמָה)“. Bez bázně před Hospodinem budeš chodit ve tmě a nebudeš schopen odvrátit se od zlého (Ž 111,10; Př 1,7; 9,10; 10,27; 14,27; 15,33; 16,6). Písmo jasně říká, že „bázeň před Hospodinem vede k životu“ (יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים, lit. „je na celý život“):
יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים
וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל-יִפָּקֶד רָע
yee-rat – Adonaj – le-cha-yeem
ve-sa-vei‘-a – ya-leen – bal-yee-pa-ked – ra‘
„Bát se Hospodina vede k životu, Kdo tak činí
, odpočívá spokojeně a nepotká ho žádná škoda.“ (Př 19,23)
Slovo překládané v mnoha verzích Bible jako „bázeň“ pochází z hebrejského slova jirá (יִרְאָה), které má v Písmu svatém řadu významů. Někdy označuje strach, který pociťujeme v očekávání nějakého nebezpečí nebo bolesti, ale může také znamenat „bázeň“ nebo „úctu“. V tomto druhém významu jirá zahrnuje představu úžasu, údivu, tajemství, údivu, vděčnosti, obdivu, a dokonce i uctívání (jako pocit, který zažíváme při pohledu z okraje Grand Canyonu). „Bázeň před Hospodinem“ tedy zahrnuje ohromující pocit slávy, hodnoty a krásy jediného pravého Boha. 
Někteří mudrci spojují slovo jirá (יִרְאָה) se slovem pro vidění (רָאָה). Když skutečně uvidíme život takový, jaký je, naplní nás úžas a úcta nad slávou toho všeho. Každý keř bude planout Boží přítomností a půda, po které chodíme, bude náhle vnímána jako svatá (Ex 3,2-5). Nic nám nebude připadat malé, bezvýznamné nebo bezvýznamné. V tomto smyslu je „bázeň a chvění“ (φόβοv καὶ τρόμοv) před Hospodinem popisem vnitřního vědomí posvátnosti samotného života (Ž 2,11; Flp 2,12).
Abraham Heschel napsal: „Bázeň je intuice pro důstojnost všech věcí, vědomí, že věci jsou nejen tím, čím jsou, ale také znamenají, byť vzdáleně, něco nejvyššího. Úcta je smyslem pro transcendenci, pro tajemství, které všechny věci přesahuje. Umožňuje nám vnímat ve světě náznaky božského, cítit nejvyšší ve věcech obyčejných a prostých: cítit ve spěchu pomíjivosti klid věčnosti. To, co nemůžeme pochopit analýzou, si uvědomujeme v úžasu“ (Heschel: Bůh hledá člověka). Dále citoval: „Úcta k Bohu je počátkem moudrosti“ (Žalm 111,10) a poznamenal, že taková úcta není cílem moudrosti (jako nějaký stav nirvány), ale spíše jejím prostředkem. Začínáme úctou a ta nás vede k moudrosti. Pro křesťana se tato moudrost nakonec zjevuje v Boží lásce, jak se projevila v obětní smrti jeho Syna. Úžasná Boží láska k nám je cílem Tóry. Byli jsme stvořeni i vykoupeni, abychom Boha poznávali, milovali a uctívali navždy.
Podle klasických mudrců existují tři „úrovně“ či druhy jirat ha-šem neboli bázně před Hospodinem. První úrovní je strach z nepříjemných následků či trestu (tj. jirat ha’onesh: יִרְאַת הָענֶשׁ). Takto si možná běžně představujeme slovo „strach“. Očekáváme nějakou bolest a chceme před ní utéct. Všimněte si však, že takový strach může pramenit i z toho, co si o vás podle vás mohou myslet ostatní. Lidé často dělají věci (nebo je nedělají), aby si vyměnili přijetí ve skupině (nebo aby se vyhnuli odmítnutí). Sociální normy se dodržují proto, aby se zabránilo ostrakizaci nebo odmítnutí. Jedním z důsledků tohoto typu strachu je, že „lidé si budou vážit spravedlnosti ne jako dobra, ale proto, že jsou příliš slabí na to, aby beztrestně páchali bezpráví“ (Platón: Republika). V rámci myšlenkového experimentu: Chovali byste se jinak, kdybyste dostali kouzelný prsten, který by vás dokázal učinit neviditelnými? Vedla by vás „svoboda dělat beztrestně, co se vám zlíbí“, k tomu, abyste uvažovali o tom, že budete dělat věci, které byste jinak nedělali? Pokud ano, pak možná jednáte pod vlivem tohoto druhu strachu….
Druhý druh strachu se týká úzkosti z porušení Božího zákona (někdy se nazývá yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Tento druh strachu motivuje lidi ke konání dobrých skutků, protože se bojí, že je Bůh v tomto životě (nebo v budoucím světě) potrestá. To je základní koncept karmy (tj. koloběhu morálních příčin a následků). Jako takový je tento druh strachu založen na pudu sebezáchovy, i když v některých případech může být motiv srdce smíšen s opravdovou touhou uctít Boha nebo se vyhnout spravedlivému Božímu hněvu za hřích (Ex 1,12; Lv 19,14; Mt 10,28; L 12,5). Například v přikázání neproklínat hluchého a nepokládat slepému překážku Tóra dodává: „Budeš se bát Hospodina, svého Boha“ (Lv 19,14). Bůh nad zlem a nespravedlností nemrká a ti, kdo páchají zlo, mají skutečný důvod se bát (Mt 5,29-30; 18,8-9; Ga 6,7-8). Bůh je naším soudcem a každý náš skutek vyjde najevo: „Skutek každého člověka vyjde najevo, neboť den to oznámí, protože to bude zjeveno ohněm, a oheň vyzkouší, jaký je skutek každého člověka“ (1 K 3,13). „Všichni se totiž musíme objevit před soudným trůnem Mesiáše (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), aby každý dostal, co mu náleží za to, co vykonal v těle, ať už dobré, nebo zlé“ (2 K 5,10). Když správně uvažujeme o Bohu jako o Soudci vesmíru (שופט העולם), zakoušíme pocit, že „je strašné padnout do rukou živého Boha“ (Žd 10,31).
Třetím (a nejvyšším) druhem strachu je hluboká úcta k životu, která pramení ze správného vidění. Tato úroveň rozeznává Boží přítomnost ve všech věcech a někdy se nazývá jirat ha-rommemnut (יִרְאַת הָרוֹמְמוּת) neboli „Bázeň vznešeného“. Jeho prostřednictvím spatřujeme Boží slávu a majestát ve všech věcech. „Bázeň“ (יִרְאָה) a „vidění“ (רָאָה) jsou propojeny a spojeny. Jsme povzneseni na úroveň uctivého vědomí, svaté náklonnosti a skutečného společenství s Božím Duchem svatým. Láska k dobru vytváří duchovní antipatii vůči zlu a naopak nenávist ke zlu je způsobem, jak se bát Boha (Př 8,13). „Každý, kdo dělá zlé věci, totiž nenávidí světlo a nepřichází na světlo, aby jeho skutky nebyly odhaleny. Kdo však činí to, co je pravdivé, přichází na světlo, aby bylo jasně vidět, že jeho skutky byly vykonány v Bohu“ (Jan 3,20-21). Ve vztahu k dobru i zlu nás tedy láska (אַהֲבָה) přitahuje, zatímco strach (יִרְאָה) nás zadržuje.
Zpět k našemu původnímu verši. Co znamená slovo jirá v Dt 10,12? Máme ho považovat za strach, nebo za úctu? Máme se Boha bát ve smyslu, že nám hrozí za naše hříchy a špatné jednání, nebo na něj máme pohlížet s bázní, úctou a majestátem? Tato otázka je zásadní, protože to, jak na ni odpovíme, ovlivní, jak máme kráčet (לָלֶכֶת) po Božích cestách, jak ho máme milovat (לְאַהֲבָה) a jak máme sloužit (לַעֲבד) Hospodinu celým svým srdcem a celou svou duší (Dt 4,12). 10,12).
Židovská i křesťanská tradice má tendenci považovat jiru za strach z Boží odplaty za naše hříchy. „Vždyť známe toho, který řekl: ‚Má je pomsta, já odplatím‘. A opět: ‚Hospodin bude soudit svůj lid‘ (Žd 10,30). Bůh je soudcem vesmíru a lidé budou odměněni podle svých skutků, ať už dobrých, nebo špatných. Náš život by se měl řídit odměnami a tresty, které nás čekají v budoucím světě. Před Hospodinem bychom se měli třást, protože za svůj život neseme plnou odpovědnost. Ve svém srdci bychom se měli bát hříchu. Na našich činech záleží a měli bychom se děsit pomyšlení, že bychom si Boha rozhněvali. Pro nás všechny nastane den posledního zúčtování…
- „Všichni se totiž musíme objevit před Mesiášovým soudným trůnem (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), aby každý dostal, co mu náleží za to, co vykonal v těle, ať už dobré, nebo zlé. Proto s vědomím bázně před Pánem přesvědčujeme druhé.“ (2 Kor 5,10-11)
- „Jestliže tedy někdo staví na základech ze zlata, stříbra, drahých kamenů, dřeva, sena, slámy – dílo každého se ukáže, neboť den to odhalí, protože se to ukáže ohněm a oheň vyzkouší, jaké dílo každý vykonal. Pokud to, co někdo postavil, přežije, dostane odměnu. Jestliže něčí dílo shoří, utrpí ztrátu, ale on sám bude zachráněn ještě tak jako skrze oheň.“ (2 Kor 3,12-15)
- „Jestliže vzýváte jako Otce toho, který soudí nestranně podle skutků každého, chovejte se po celou dobu svého vyhnanství s bázní“ (1 Pt 3,12-15). 1,17).
Chófec Chaim upozorňuje, že i když nás strach z Božího trestu může krátkodobě odradit od hříchu, sám o sobě pro duchovní život nestačí, protože vychází z neúplné představy o Bohu. Vidí Boha z hlediska atributů spravedlnosti (אלהִים), ale přehlíží Boha jako soucitného Spasitele života (יהוה). Koneckonců, pokud se vyhýbáte hříchu jen proto, že se bojíte Božího trestu, můžete vyčistit „vnější stranu poháru“, zatímco uvnitř je stále plný zkaženosti… Nebo se můžete pokoušet najít racionální důvody, jak se vymluvit z „právní odpovědnosti“. Můžete se navenek jevit jako nábožensky založení (tj. „poslušní“, „dodržující Tóru“, „spravedliví“), ale uvnitř se můžete nacházet ve stavu odcizení a vzpoury. „Srdce je nade vše klamné…“. (Jer 17,9).
Ježíš učil, že potřebujeme duchovní znovuzrození, abychom mohli spatřit Boží království (Jan 3,3). Jedná se o nový princip života od Boha (tj. chajim chadašim: חַיִּים חֲדָשִׁים), který působí podle „zákona Ducha života“ (Ř 7,23; 8,2). Bůh miluje své děti „věčnou láskou“ (tj. ahavat olam: אַהֲבַת עוֹלָם) a přitahuje nás k sobě chesedem (חֶסֶד, tj. svou věrnou láskou a dobrotou). Jak je psáno: אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל-כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד / „Miluji tě věčnou láskou, proto tě chesedem přitahuji k sobě“ (Jer 31,3). Všimněte si, že slovo přeložené jako „přitahuji tě“ pochází z hebrejského slova mašak (מָשַׁךְ), což znamená „uchopit“ nebo „přitáhnout“ (starořecký překlad používá k vyjádření stejné myšlenky sloveso helko (ἕλκω)). Jak řekl Ješua: „Nikdo ke mně nemůže přijít, pokud ho Otec „neodvleče“ (ἑλκύσῃ, stejné slovo)“ (Jan 6,44). Boží chesed nás uchvacuje, bere nás do zajetí a vede nás ke Spasiteli… Duchovní znovuzrození je božský akt stvoření, „ne z krve ani z vůle těla ani z vůle člověka, ale z Boha“ (Jan 1,13). Bůh má vždy přednost.
Ti, kdo chápou Ješuovo poslání, chápou jiru v nejvyšším smyslu úcty a bázně. Jedině u kříže lze říci: חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ – „láska a pravda se setkaly, spravedlnost a pokoj se políbily“ (Ž 85,10). Na Ješuově kříži totiž vidíme jak strašlivý Boží hněv za hřích, tak i úžasnou Boží lásku k nám. „Protože tedy přijímáme království, kterým nelze otřást, buďme vděční, a tak se Bohu s úctou a bázní (μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαβείας) přijatelně klanějme – vždyť náš Bůh je stravující oheň“ (Žd 12,28-29).
חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ
צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ
che‘-sed – ve-e-met – neef-ga‘-shoo
tze‘-dek – ve-sha-lom – na-sha‘-koo
„Láska a pravda se setkaly;
spravedlnost a mír se políbily.“
(Žalm 85,10)
Stáhnout studijní kartu
Rabbi Hanina napsal: „Všechno je v rukou nebes, jen ne bázeň nebes, jak se říká: ‚A nyní, Izraeli, co od tebe žádá Věčný, tvůj Bůh? Pouze to, abys byl v úctě před Věčným, svým Bohem“ (Berachot 33b). Je to boj o to, abychom viděli a mysleli jasně. Mnozí z nás jsou tak otupělí a znudění svými světskými starostmi, že sotva dokážeme otevřít oči, abychom spatřili nádheru kolem sebe. Chodíme v polospánku a zíváme na vesmírnou slávu, která nás obklopuje.
Musíme ve svých srdcích pěstovat úctu tím, že si budeme vědomě připomínat Hospodinovu přítomnost a spasení. Jak řekl král David:
שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
כִּי מִימִינִי בַּל-אֶמּוֹט
.
shee-vee‘-tee – Adonai – le-neg-dee – ta-meed
kee – mee-mee-nee – bal – em-moht
„Hospodina mám stále před sebou; Protože je po mé pravici,
nebudu otřesen.“ (Žalm 16,8)
Stáhnout studijní kartu
Někteří mudrci vykládají tento verš tak, že bychom si měli přítomnost Šechiny představovat stále před sebou. V židovské tradici vznikl druh meditačních uměleckých děl zvaných „šivity“, které nám mají připomínat, že stojíme v Boží Přítomnosti. Často jsou umístěny na východní stěně synagogy. Šivity jsou uměleckým ztvárněním výroku: „Věz, před kým stojíš“ (hebrejsky: דַּע לִפְנֵי מִי אַתָּה עוֹמֵד – da lifnei mi attah omed). Někdy se šivit provádí také ústně, jako opakování určitého verše z Písma. Tyto techniky v nás mají vzbudit pocit, že Boží sláva naplňuje celou zemi a že mu vděčíme za svůj život. Protože každý člověk je stvořen b’tzelem Elohim (k obrazu Božímu), považuje Martin Buber každého člověka, který stojí před námi, za „šiviti“ – připomínku Boží přítomnosti.
Všimněte si paradoxů, které tento verš obsahuje. Stavíme Hospodina stále před sebe (šiviti Adonaj lenegdi tamid), abychom se neotřásli, a přesto máme Hospodina ctít s bázní a chvěním (Ž 2,11; Flp 2,12). Stejně tak se přibližujeme k Hospodinu Bohu jako spravedlivému Soudci – s bázní a chvěním -, avšak s plnou důvěrou v jeho lásku, jak ji prokázal Ješuův kříž. Bůh je stravující oheň, ale také náš Utěšitel.
V Talmudu se píše: „Pokud jde o toho, kdo ctí Boha, byl kvůli němu stvořen celý svět. Ten člověk má stejnou hodnotu jako celý svět“ (Berachot 6b). Možná je to hyperbola, ale připomíná mi to chasidské vyprávění, které říká, že každý člověk by měl chodit životem se dvěma bankovkami, v každé kapse jednu. Na jedné bankovce by měla být slova bišvili nivra ha’olam (בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם) – „Kvůli mně byl stvořen tento svět,“ a na druhé straně slova anokhi afar ve’efer (אָנכִי עָפָר וָאֵפֶר) — „Jsem jen prach a popel.“
Podobně je zřejmé, že v našich srdcích se žádají oba smysly jirá. Musíme se bát Hospodina jako svého Soudce, a přesto být v úctě před cenou jeho Vykoupení. Přibližujeme se k Bohu a zároveň k němu vzhlížíme s povznesenou úctou. Měli bychom se neustále bát hříchu. Měli bychom se bát klopýtnutí a zneuctění Boha svým životem. Měli bychom být bdělí, ostražití, bdělí, pozorní a pozorní vůči Hospodinově přítomnosti ve všech věcech. Hřích se „míjí účinkem“, pokud jde o naše vysoké povolání a postavení Božích dětí.
„Poznej, před kým stojíš“ – da lifnei mi attah omed. Úctyhodný a soustředěný postoj znamená „praktikovat Boží přítomnost“ v našem každodenním životě. Celá země je naplněna Jeho slávou, máme-li oko víry, abychom viděli (Iz 6,3). Jsme obklopeni milující Boží přítomností a nic nás nemůže oddělit od jeho lásky (Ř 8,38-39). V Něm „žijeme, pohybujeme se a máme své bytí“ (Sk 17,28). Bůh nás nikdy neopustí ani nezanechá (Žd 13,5). Řekl: „Nebojte se, neboť já jsem s vámi, neděste se, neboť já jsem váš Bůh. Posílím tě a pomohu ti, podepřu tě svou spravedlivou pravicí“ (Iz 41,10).
Když se ztotožníme se zástupnou smrtí Ješuy jako našeho nositele hříchu před Otcem, přijímáme Boží spravedlivý rozsudek za náš hřích. Můj hřích vynesl Ješuu na kříž. Můj hřích způsobil, že vykrvácel, trpěl a zemřel… Ješua vzal na sebe mé místo na kříži, abych nemusel snášet trest, který je oprávněný za mé zločiny. To je strašná věc, spojená s trestem za hřích, a proto odpovídá strachu srdce z Boha jako Spravedlivého soudce (jirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Hrozivé následky hříchu jsou na prvním místě, protože jen díky Ješuově obětní smrti můžeme doufat v odpuštění…
Dobrá zpráva je, že Ješuova oběť nás usmiřuje s Bohem tím, že Boží soud za váš hřích vyměňuje za Mesiášovu spravedlnost. Řecké slovo překládané jako „smíření“ je totiž katallage (καταλλαγή), což znamená výměnu jedné věci za druhou (Ř 5,10; 1K 7,11; 2K 5,18.20, Kol 1,21 atd.). Tato „výměna“ je vám přičítána výhradně skrze víru v zásluhy Ješuy jako vašeho nositele hříchů před Otcem. Ješua „jednou provždy vstoupil do svatyně ne skrze krev kozlů a telat, ale skrze svou vlastní krev, čímž zajistil věčné vykoupení (αἰωνίαν λύτρωσιν pro גְּאוּלַּת עוֹלָם). To bylo součástí Božího odvěkého plánu vykoupit svět z prokletí hříchu (Ef 1,4; Žd 9,12; Jan 17,24; Kol 1,22; Žd 9,26; 10,10; 1 Pt 1,20; Zj 13,8). Proto „v lásce není strach, ale dokonalá láska zahání strach, protože strach je spojen s trestem (κόλασις / הָענֶשׁ), a kdo se takto bojí, není dokonalý v lásce“ (1 Jan 4,18). Rozsudek nad vaším hříchem byl vynesen na kříži a vy jste nyní vírou prohlášeni za spravedlivé (2 Kor 5,21; Kol 1,22). Bůh na vás pohlíží ve světle oběti svého Syna a platba za vaše hříchy byla plně vykonána (Ř 5,6-10; 1 Pt 2,24; 3,18; Kol 1,20-22; 1 Tim 2,6; Gal 3,13; Žd 9,12). Pokud skutečně důvěřujete v Boží spasení, strach z trestu za vaše hříchy účinně končí…
Ale dobrá zpráva je ještě lepší. „Božská výměna“ našeho hříchu za Ješuovu spravedlnost také znamená, že vyměníme svůj přirozený život za život, který představuje Ješuovo vzkříšení… Ješua přišel, aby zničil toho, kdo má moc smrti (ďábla), a „vysvobodil ty, kdo jsou strachem ze smrti podrobeni doživotnímu otroctví“ (Žd 2,14-15). Vzkříšení ukazuje, že Bůh je Pánem nad soudem zákona nad hříchem (a tedy nad „mocí smrti“). Na Ješuovu smrt jako našeho nositele hříchu před rozsudkem Zákona odpověděla moc vzkříšení (Kol 2,13-14). „Ostnem smrti je hřích a mocí hříchu je Zákon“ (1 K 15,56). Jakmile Ješua učinil zadost za hřích skrze poslušnost Zákonu, učinil smrt bezmocnou. Boží láska překonává rozsudek Zákona (a Boží hněv) tím, že jej nese za nás. Ješuovo vítězství nad Zákonem je vítězstvím Boží vykupitelské lásky. Vzkříšení zajišťuje, že oběť, kterou Bůh přinesl Bohu, byla obětí, v níž se líbá láska a spravedlnost (Ž 85,10). Nyní můžeme svobodně sloužit Bohu podle „zákona Ducha života“ (תוֹרַת רוּחַ הַחַיִּים) –. mimo „zákon hříchu a smrti“ (תּוֹרַת הַחֵטְא וְהַמָּוֶת) – prostřednictvím vzkříšené moci Božího života v našich srdcích (Řím. 8:2). Nyní můžeme směle předstoupit před „trůn milosti“, abychom nalezli milosrdenství a milost pomoci v nouzi (Žd 4,16).
Jestliže je někdo „v Mesiáši“, je briah chadaša (בְּרִיאָה חֲדָשָׁה), „nové stvoření“. Staré pominulo, hle – všechno se stalo novým (2 Kor 5,17). Ta samá moc, která Ješuu vzkřísila z mrtvých, nyní přebývá ve vás (Ř 8,11). Zázrakem nového života je „Mesiáš ve vás – naděje slávy“ (Kol 1,27). Cílem spasení nakonec nebylo jen zachránit nás z moci hříchu a smrti, ale spojit nás s Bohem ve věčné lásce. Byl jsi vykoupen, abys byl skutečným Božím dítětem, které už není otrokem strachu ze smrti…
Je to kombinace strachu a lásky, která nás vede k místu opravdové úcty. Na kříži vidíme Boží vášnivou nenávist k hříchu i Boží úžasnou lásku k hříšníkům. Ješuovo vzkříšení představuje Boží ospravedlňující lásku. Stojíme v úctě před Bohem kvůli jeho lásce a spravedlnosti. On je „spravedlivý“ i „ospravedlňovatel“ těch, kdo důvěřují v jeho spasení (Řím 3,21-26).
Obvykle rozlišujeme mezi „vírou“ a „bázní“, ale toto rozlišení je třeba poněkud kvalifikovat. Někdy strach znamená nepřítomnost víry a je nám přikázáno, abychom takový strach vyhnali ze svých srdcí: „Al Tirah: Nebojte se, neboť já jsem s vámi“ (Iz 41,10). Když však přistupujeme k Bohu, měli bychom být v bázni (jirá), projevovat úctu a pokoru. Naše víra v Boží lásku by nikdy neměla z našich srdcí odstranit bázeň a úctu. Naopak, pravá víra je úzce spojena s viděním Božího majestátu a slávy, a tato sláva je nejzřetelněji vidět v obětní smrti a vzkříšení jeho Syna….
Můžeš padnout před křížem ve strachu ze svých hříchů, ale můžeš být vzkříšen mocí Božího spasení… Kéž pak chodíš v bázni po Božích cestách, „abys ho miloval, abys sloužil Hospodinu, svému Bohu, celým svým srdcem a celou svou duší“. Amen.
.