Často slýcháme o druhém vatikánském koncilu a jeho chaotických následcích, ale těžko bychom si tento koncil představili bez jeho předchůdce, prvního vatikánského koncilu (1870-71). Stručně shrňme, že první z těchto dvou koncilů, který se konal v bazilice svatého Petra, se snažil čelit modernímu světu zdůrazněním významu víry a autority církve, zejména papeže. Druhý vatikánský koncil (1962-65) provedl záměrný obrat a snažil se zapojit moderní svět, aby ho spíše evangelizoval než anathemizoval.
Pohled zpět na první vatikánský koncil nám může pomoci jasněji pochopit dynamiku vztahu mezi církví a moderním světem. Historik John O’Malley napsal stručný a přístupný přehled koncilu a dějin, které k němu vedly, ve své knize Vatican I: The Council and the Making of the Ultramontane Church (Harvard, 2018). O’Malley vypráví příběh nezaujatě, ale čtenář má silný dojem, že lituje většího zaměření na papežství, které vzešlo z 19. století a pontifikátu papeže bl. Pia IX (vládl 1846-78), který koncil svolal. Správně poukazuje na tento moment jako na klíčový posun v tom, jak katolíci vnímají církev a roli papežství v ní.
O’Malley odvádí vynikající práci při vyprávění o dynamice, která byla ve hře, když se církev vzpamatovávala z ničivých následků Francouzské revoluce a napoleonských válek. Církev vedla boj o přežití a prosazovala svůj vliv ve změněném světě. Biskupové byli rozděleni na dvě skupiny, z nichž ta menší chtěla přijmout nová hnutí demokracie a vědy. Byli nazýváni „liberály“ v klasickém smyslu: otevření pokroku moderního světa a novému politickému uspořádání Evropy (nikoli v novějším smyslu doktrinálního disentu). Větší skupina, ultramontáni, vzhlížela k papeži jako ke zdroji stability uprostřed změn a podporovala ještě větší autoritu papeže při jmenování biskupů, liturgii a definování dogmat.
Několik významných událostí vedlo v 19. století k zahájení prvního vatikánského koncilu. Došlo k pozoruhodnému oživení zbožnosti, včetně řady mariánských zjevení (Zázračná medaile, La Salette a Lurdy), opětovného zakládání řeholních řádů a klášterů a počátků liturgického hnutí díky dílu Dom Prospera Guérangera. Papež Pius IX., který byl zpočátku považován za otevřeného modernímu světu, se po svém útěku z Říma v roce 1848, v roce revolucí, ostře postavil proti republikánství. V roce 1864 vydal Syllabus omylů, v němž odsoudil řadu návrhů včetně toho, že „římský papež se může a měl by se smířit a smířit s pokrokem, liberalismem a moderní civilizací“. Ačkoli byl Pius obnoven v papežských státech, s probíhajícím sjednocením Itálie bylo jen otázkou času, kdy papežské státy definitivně padnou. V kontrastu s klesající politickou mocí papeže se papežská autorita naplno projevila při vyhlášení Neposkvrněného početí v roce 1854, které nabídlo zkušební případ papežovy autority slavnostně vyhlásit dogma víry.
Myšlenka svolat koncil byla součástí širšího úsilí čelit moderní ideologii, která reinterpretovala víru jako součást vývoje dějin. Cílem koncilu bylo posílit víru a autoritu uprostřed rostoucího sekularismu. Koncil byl v mnoha ohledech jedinečný: byl prvním koncilem bez laického zastoupení, prvním, který se zaměřil výhradně na vyložení nauky (spíše než na řešení kacířství a dalších reformních opatření), byl více organizován papežem a římskou kurií a představoval první skutečně celosvětové shromáždění biskupů. Bylo svoláno v roce 1870 a předtím, než bylo přerušeno prusko-francouzskou válkou, vydalo dvě zásadní prohlášení. Jeho první dogmatická konstituce Dei Filius odvážně hájila rozumnost víry a slučitelnost víry a rozumu. Hlavní těžiště koncilu však přišlo s dogmatickou konstitucí o Kristově církvi Pastor aeternus, která potvrdila papežský primát a neomylnost. Papežova neomylnost však byla jasně definována tak, že platí pouze za omezených okolností:
„Učíme a definujeme jako Bohem zjevené dogma, že když římský papež mluví EX CATHEDRA, tj. když při výkonu svého úřadu pastýře a učitele všech křesťanů, na základě své nejvyšší apoštolské autority, definuje nauku týkající se víry nebo mravů, kterou má zastávat celá církev, má díky božské pomoci, kterou mu přislíbil blahoslavený Petr, onu neomylnost, kterou si božský Vykupitel přál, aby jeho církev měla při definování nauky týkající se víry nebo mravů.“
Minoritní (liberální) frakce se ostře postavila proti této definici a varovala, že je náchylná k nedorozumění, odcizuje lidi církvi a zastiňuje autoritu místní církve. Seriózní církevní představitelé, jako byl biskup Dupanloup a dokonce i bl. John Henry Newman, zpochybňovali nutnost a načasování vyhlášení. Hlasování však bylo téměř jednomyslné ve prospěch vyhlášení, neboť odpůrci odešli ještě před hlasováním. O’Malley pomáhá čtenáři nahlédnout do vnitřního chodu a manévrování koncilu, včetně frustrace papeže Pia z liberální frakce. Při pohledu do dnešní doby pomáhá poznat, že církev vždy obsahovala různé názory na nejlepší způsob vyučování a vedení pastorace. Ačkoli se vnitřní boje mohou občas zamotat, Duch svatý vede církev navzdory těmto machinacím a někdy i skrze ně.
Druhý vatikánský koncil pokračoval v debatách prvního, ale rozhodl způsobem, který upřednostňoval postoje zastávané předchozí menšinou: zdůraznil synodalitu a autoritu biskupů, vyjádřil otevřenost vůči modernímu světu a demokracii, doporučil úpravy liturgie a přijal moderní vědu, včetně historického studia Bible. Oba vatikánské koncily společně poskytují vyvážený přístup k zapojení do moderního světa: zachovávají víru a autoritu církve a zároveň hledají nové způsoby evangelizace a služby. Nicméně O’Malleyho kniha poskytuje náznaky toho, že církev možná stále hledá svou cestu přes obtíže moderního světa, včetně práce na rozdílných přístupech ke vztahu církve a modernity.
.