AustrálieEdit
Australský historik Geoffrey Serle napsal v roce 1965 k padesátému výročí vylodění v Anzac Cove v roce 1915: „Dvěma generacím Australanů bylo z řečnických pultů a kazatelen vtloukáno do hlavy, že jsme se stali národem 25. dubna 1915 nebo přinejmenším během první světové války“. Toto datum se nyní připomíná jako Den Anzacu.
Michael Gladwin tvrdí, že pro Australany Den Anzacu „funguje jako jakési alternativní náboženství nebo ‚občanské náboženství‘ s vlastním smyslem pro mystiku, transcendentno a božství“, zatímco Carolyn Holbrooková poznamenala, že po roce 1990 byla vzpomínka na Den Anzacu „přebalena“ do podoby proteovského „příběhu národní geneze“, který se může flexibilně přizpůsobit širokému spektru Australanů. Podle Gladwina „Den Anzacu již neklade důraz na vojenské dovednosti, ale spíše na hodnoty neokázalé odvahy, vytrvalosti, oběti uprostřed utrpení a kamarádství. Den Anzac poskytuje všeobecně uznávané symboly a rituály k zakotvení transcendentních prvků historické zkušenosti Austrálie, což z něj činí kvazináboženství nebo alespoň ‚občanské náboženství‘.“
FrancieEdit
Sekulární státy v Evropě koncem 19. století budovaly občanské náboženství na základě svých nedávných dějin. V případě Francie, tvrdí Baylac, francouzská vláda
podporovala skutečné státní náboženství, uctívala vlajku a rozmnožila státní svátky a památníky. … V roce 1882 se 14. červenec stal státním svátkem, v roce 1889 se slavilo sté výročí Francouzské revoluce. V Itálii sekulární stát znásobil oslavy: Státní svátky, narozeniny krále a královny, pouť k hrobu Viktora Emanuela II. v roce 1884. Vznikla vlastenecká ideologie.
Jižní KoreaEdit
V současné Jižní Koreji převládá občanské náboženství, které je popisováno jako sestávající z protijaponských nálad spojených s pankorejským rasovým nacionalismem. To je některými vědci kritizováno jako škodlivé pro jihokorejskou národní bezpečnost, protože to podporuje severokorejské provokace proti zemi pod záminkou, že Jihokorejci nebudou adekvátně bránit bezpečnost své země, protože cítí určitou rasovou a etnickou solidaritu se Severní Koreou. Jeden vědec tvrdil, že Jižní Korea by měla ustoupit od tohoto druhu rasistického občanského náboženství ve prospěch náboženství více zakořeněného v občanských principech, jako tomu bylo v západním Německu ve 20. století.
Sovětský svazEdit
Sovětský svaz učinil z marxismu-leninismu občanské náboženství s posvátnými texty a mnoha sochami Marxe, Lenina a Stalina. Stalin osobně dohlížel na Leninův kult a svůj vlastní kult, který využíval historického polonáboženského obdivu, který ruští rolníci projevovali carům. Leninovy ikony byly po pádu komunismu v roce 1991 uloženy do skladu. Stalinovy sochy byly odstraněny v 50. letech a zmínky o něm byly vymazány z encyklopedií a učebnic dějepisu. Za vlády Vladimira Putina v 21. století však byla památka Stalina částečně rehabilitována při hledání silného vůdce, který učinil národ mocným. Školní učebnice byly například přepsány tak, aby líčily „masový teror Stalinových let jako nezbytný pro rychlou modernizaci země tváří v tvář rostoucím německým a japonským vojenským hrozbám a uprostřed nečinnosti či dvojsmyslnosti západních demokracií.“
Spojené státy americkéEdit
Občanské náboženství je důležitou součástí veřejného života v Americe, zejména na celostátní úrovni pro jeho oslavu nacionalismu. Sociologové uvádějí, že jeho „svátky“ jsou Den díkůvzdání, Den veteránů a Den vzpomínek. K jeho rituálům patří pozdravy vlajce a zpěv „God Bless America“. Hlavní roli hrají vojáci a veteráni, kteří jsou připraveni obětovat své životy pro zachování národa. Bellah upozornil na uctívání veteránů. Historik Conrad Cherry nazval obřady Memorial Day „moderním kultem mrtvých“ a říká, že „potvrzují občanské náboženské zásady“.
Americká revoluceEdit
Americká revoluce byla hlavním zdrojem občanského náboženství, které od té doby formuje vlastenectví. Podle sociologa Roberta Bellaha:
Za občanským náboženstvím se v každém okamžiku skrývají biblické archetypy: Exodus, vyvolený národ, zaslíbená země, nový Jeruzalém a obětní smrt a znovuzrození. Je však také skutečně americké a skutečně nové. Má své vlastní proroky a mučedníky, své vlastní posvátné události a posvátná místa, své vlastní slavnostní rituály a symboly. Jde jí o to, aby Amerika byla společností tak dokonale odpovídající Boží vůli, jak jen ji lidé mohou učinit, a světlem pro všechny národy.
Albanese tvrdí, že americká revoluce byla hlavním zdrojem nenáboženského amerického občanského náboženství, které od té doby formuje patriotismus a paměť a význam zrodu národa. Ústřední roli nehrají bitvy (jako v případě občanské války), ale spíše určité události a lidé byli oslavováni jako ikony určitých ctností (nebo neřestí). Jak poznamenávají historici, revoluce vytvořila vůdce podobného Mojžíšovi (George Washington), proroky (Thomas Jefferson, Thomas Paine) a mučedníky (Bostonský masakr, Nathan Hale), stejně jako ďábly (Benedict Arnold), posvátná místa (Valley Forge, Bunker Hill), rituály (Bostonské pití čaje), emblémy (nová vlajka), posvátné svátky (4. červenec) a svaté písmo, jehož každá věta je pečlivě studována a aplikována v současných právních případech (Deklarace nezávislosti, Ústava a Listina práv).
Ačkoli v Ústavě Spojených států amerických není Bůh zmíněn, v úvodní větě Deklarace nezávislosti je výslovně zmíněn „Bůh přírody“.
HistoriografieEdit
V šedesátých a sedmdesátých letech 20. století studovali vědci jako Robert N. Bellah a Martin E. Marty občanské náboženství jako kulturní fenomén a pokoušeli se identifikovat skutečné principy občanského náboženství ve Spojených státech nebo studovat občanské náboženství jako fenomén kulturní antropologie. V tomto americkém kontextu Marty napsal, že Američané schvalují „náboženství obecně“, aniž by se zvlášť zajímali o obsah této víry, a pokusil se rozlišit „kněžské“ a „prorocké“ role v rámci praxe amerického občanského náboženství, které raději nazýval veřejnou teologií. V eseji „Občanské náboženství v Americe“ z roku 1967 Bellah napsal, že občanské náboženství v kněžském smyslu je „institucionalizovaný soubor posvátných přesvědčení o americkém národě“. Bellah popisuje prorockou roli občanského náboženství jako výzvu k „národnímu uctívání sebe sama“ a vyzývá k „podřízení národa etickým principům, které ho přesahují a podle nichž by měl být posuzován“. Bellah označil americkou revoluci, občanskou válku a hnutí za občanská práva za tři rozhodující historické události, které ovlivnily obsah a podobu občanského náboženství ve Spojených státech.
O aplikaci konceptu občanského náboženství na Spojené státy se z velké části zasloužil sociolog Robert Bellah. Ten identifikoval propracovaný systém praktik a víry vyplývající z jedinečné historické zkušenosti a religiozity Ameriky. Občanské náboženství v USA bylo původně protestantské, ale po druhé světové válce k němu přibyli katolíci a židé. Občanské náboženství, které není spojeno s žádnou náboženskou sektou, bylo v 60. letech 20. století použito k ospravedlnění zákonů o občanských právech. Američané již od koloniální éry hovoří o své kolektivní i individuální povinnosti plnit Boží vůli na zemi. George Washington byl jakýmsi veleknězem a dokumenty otců zakladatelů byly považovány za téměř posvátné texty. S občanskou válkou, říká Bellah, přišlo nové téma smrti, oběti a znovuzrození, vyjádřené v rituálech Dne vzpomínek. Na rozdíl od Francie nebylo americké občanské náboženství nikdy antiklerikální nebo militantně sekulární.