We horen vaak over het Tweede Vaticaans Concilie en de rommelige nasleep ervan, maar dit concilie is moeilijk voor te stellen zonder zijn voorganger, het Eerste Vaticaans Concilie (1870-71). Kort samengevat trachtte het eerste van deze twee concilies, gehouden in de Sint-Pietersbasiliek, de moderne wereld te confronteren door het belang te benadrukken van het geloof en het gezag van de Kerk, in het bijzonder dat van de paus. Het Tweede Vaticaans Concilie (1962-65) maakte opzettelijk een ommezwaai door te trachten de moderne wereld te betrekken bij de evangelisatie in plaats van de banvloek over haar uit te spreken.
Een terugblik op het Eerste Vaticaans Concilie kan ons helpen de dynamiek van de verhouding tussen de Kerk en de moderne wereld beter te begrijpen. Historicus John O’Malley heeft een beknopt en toegankelijk overzicht geschreven van het Concilie en de geschiedenis die er toe leidde in zijn Vatican I: The Council and the Making of the Ultramontane Church (Harvard, 2018). O’Malley vertelt het verhaal onpartijdig, maar de lezer krijgt wel sterk de indruk dat hij de grotere focus op het pausdom betreurt die voortkwam uit de 19e eeuw en het pontificaat van paus Bl. Pius IX (regeerde 1846-78), die het Concilie bijeenriep. Hij heeft gelijk als hij wijst op dit moment als een cruciale verschuiving in hoe katholieken de Kerk en de rol van het pausdom daarin zien.
O’Malley vertelt op uitstekende wijze de dynamiek die speelde toen de Kerk de brokstukken van de verwoestingen van de Franse Revolutie en de Napoleontische oorlogen bijeen raapte. De Kerk was in een overlevingsstrijd verwikkeld en was bezig haar invloed uit te breiden in een veranderde wereld. De bisschoppen waren verdeeld in twee groepen, waarvan de kleinste de nieuwe bewegingen van democratie en wetenschap wilde omarmen. Zij werden “liberalen” genoemd in de klassieke zin van het woord: open voor de vooruitgang van de moderne wereld en de nieuwe politieke ordening van Europa (niet in de nieuwere zin van afwijkende doctrines). De grotere groep, de Ultramontanen, zag de paus als de bron van stabiliteit temidden van verandering en was voorstander van een nog groter gezag van de paus over de benoeming van bisschoppen, de liturgie en de bepaling van dogma’s.
Verschillende belangrijke gebeurtenissen leidden tot de opening van het Eerste Vaticaans Concilie in de 19e eeuw. Er was een opmerkelijke opleving van vroomheid, waaronder een aantal Mariaverschijningen (Miraculeuze Medaille, La Salette en Lourdes), de heroprichting van religieuze ordes en kloosters, en het begin van de liturgische beweging door het werk van Dom Prosper Guéranger. Paus Pius IX, die aanvankelijk werd beschouwd als open voor de moderne wereld, keerde zich sterk tegen het republicanisme nadat hij Rome ontvluchtte in 1848, het jaar van de revoluties. Hij vaardigde de Syllabus der Fouten uit in 1864, waarin hij een reeks stellingen veroordeelde, waaronder “de Roomse Paus kan en moet zich verzoenen en in het reine komen met de vooruitgang, het liberalisme en de moderne beschaving”. Hoewel Pius in de Pauselijke Staten werd hersteld, was het met de eenwording van Italië op komst slechts een kwestie van tijd voordat hij de Pauselijke Staten voorgoed ten val zou brengen. In tegenstelling tot de afnemende politieke macht van de Paus, was het pauselijk gezag volop in beeld met de proclamatie van de Onbevlekte Ontvangenis in 1854, die een testcase bood voor het gezag van de Paus om plechtig een dogma van het geloof te verkondigen.
Het idee om een concilie bijeen te roepen maakte deel uit van een grotere inspanning om de moderne ideologie het hoofd te bieden die het geloof herinterpreteerde als deel van de evolutie van de geschiedenis. Het doel van het Concilie was het geloof en de autoriteit te versterken temidden van het groeiende secularisme. Het was in vele opzichten uniek: het eerste concilie zonder lekenvertegenwoordiging, het eerste dat zich uitsluitend concentreerde op de uiteenzetting van de leer (in plaats van ketterij en andere hervormingsmaatregelen aan te pakken), meer georkestreerd door de paus en de Romeinse Curie, en de eerste werkelijk wereldwijde bijeenkomst van bisschoppen. Deze kwam bijeen in 1870 en deed twee belangrijke uitspraken voordat zij door de Frans-Pruisische oorlog werd onderbroken. Zijn eerste dogmatische grondwet, Dei Filius, verdedigde moedig de redelijkheid van het geloof en de verenigbaarheid van geloof en rede. Het belangrijkste aandachtspunt van het Concilie kwam echter met de dogmatische grondwet over de Kerk van Christus, Pastor Aeternus, waarin het pauselijk primaat en de onfeilbaarheid werden bevestigd. De onfeilbaarheid van de paus werd echter duidelijk omschreven als slechts van toepassing in beperkte omstandigheden:
“Wij onderwijzen en definiëren als een goddelijk geopenbaard dogma dat wanneer de Roomse Paus EX CATHEDRA spreekt, dat wil zeggen, wanneer hij in de uitoefening van zijn ambt als herder en leraar van alle Christenen, krachtens zijn hoogste apostolische autoriteit, een leer over het geloof of de zeden bepaalt die voor de gehele Kerk geldt, bezit hij door de goddelijke bijstand die hem in de gezegende Petrus is beloofd, die onfeilbaarheid waarvan de goddelijke Verlosser wilde dat zijn Kerk die zou genieten bij het bepalen van de leer over het geloof of de zeden.”
De minderheid (liberale) factie verzette zich sterk tegen deze definitie, waarschuwend dat zij vatbaar was voor misverstanden, mensen van de Kerk zou vervreemden, en het gezag van de plaatselijke Kerk overschaduwde. Serieuze kerkleden, zoals bisschop Dupanloup en zelfs Bl. John Henry Newman, trokken de noodzaak en timing van de proclamatie in twijfel. De stemming was echter bijna unaniem ten gunste van de proclamatie, omdat de tegenstanders vóór de stemming vertrokken. O’Malley helpt de lezer inzicht te krijgen in de innerlijke werking en het gemanoeuvreer van het Concilie, inclusief de frustraties van Paus Pius met de liberale factie. Als we naar vandaag kijken, helpt het om te erkennen dat de Kerk altijd verschillende standpunten heeft gehad over de beste manier om te onderwijzen en pastoraal werk te verrichten. Hoewel de strijd soms rommelig kan worden, leidt de Heilige Geest de Kerk ondanks en soms zelfs door deze machinaties heen.
Het Tweede Vaticaans Concilie zette de debatten van het Eerste voort, maar nam besluiten op manieren die de standpunten van de vorige minderheid begunstigden: het benadrukken van de synodaliteit en het gezag van de bisschoppen, het openstaan voor de moderne wereld en democratie, het aanbevelen van aanpassingen aan de liturgie, en het omarmen van de moderne wetenschap, inclusief de historische studie van de Bijbel. Samen geven de twee Vaticaanse Concilies een evenwichtige benadering van het omgaan met de moderne wereld: het geloof en het gezag van de Kerk behouden en tegelijkertijd nieuwe manieren vinden om te evangeliseren en te dienen. Niettemin geeft O’Malley’s boek aanwijzingen dat de Kerk nog steeds haar weg zoekt in de moeilijkheden van de moderne wereld, inclusief het werken met verschillende benaderingen van de relatie tussen de Kerk en de moderniteit.