Rationalisering vormde een centraal begrip in de grondslagen van de klassieke sociologie, vooral met betrekking tot de nadruk die de discipline – in tegenstelling tot de antropologie – legde op de aard van de moderne westerse samenlevingen. De term werd voorgesteld door de Duitse antipositivist Max Weber, hoewel de thema’s ervan parallel lopen met de kritieken op de moderniteit die door een aantal geleerden naar voren zijn gebracht. Een afwijzing van dialectisme en sociaal-culturele evolutie ligt aan het concept ten grondslag.
Weber demonstreerde rationalisatie in The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, waarin wordt aangetoond dat de doelstellingen van bepaalde protestantse theologieën, met name het calvinisme, zijn verschoven naar rationele middelen van economisch gewin als een manier om met hun ‘heilsangst’ om te gaan. De rationele consequenties van deze doctrine, zo betoogt hij, werden al snel onverenigbaar met de religieuze wortels ervan, en dus werden deze laatste uiteindelijk terzijde geschoven. Weber zet zijn onderzoek naar deze kwestie voort in latere werken, met name in zijn studies over bureaucratie en over de classificaties van gezag. In deze werken zinspeelt hij op een onvermijdelijke beweging in de richting van rationalisatie.
Weber meende dat een beweging in de richting van rationeel-juridisch gezag onvermijdelijk was. Bij charismatisch gezag maakt de dood van een leider effectief een einde aan de macht van dat gezag, en alleen via een gerationaliseerde en bureaucratische basis kan dit gezag worden doorgegeven. Traditionele autoriteiten in gerationaliseerde samenlevingen hebben ook de neiging een rationeel-juridische basis te ontwikkelen om een stabiele opvolging beter te kunnen garanderen. (Zie ook: Tripartiete classificatie van gezag)
Wat Weber schetste was niet alleen de secularisatie van de Westerse cultuur, maar ook en vooral de ontwikkeling van moderne samenlevingen vanuit het gezichtspunt van rationalisatie. De nieuwe structuren van de samenleving werden gekenmerkt door de differentiatie van de twee functioneel in elkaar grijpende systemen die vorm hadden gekregen rond de organisatorische kernen van de kapitalistische onderneming en het bureaucratische staatsapparaat. Weber vatte dit proces op als de institutionalisering van doelgericht-rationeel economisch en bestuurlijk handelen. In de mate dat het dagelijks leven werd beïnvloed door deze culturele en maatschappelijke rationalisering, werden traditionele levensvormen – die in de vroegmoderne periode voornamelijk werden gedifferentieerd naar gelang iemands handel – ontbonden.
– Jürgen Habermas’s Modernity’s Consciousness of Time,
Waar in traditionele samenlevingen zoals het feodalisme het bestuur wordt gevoerd onder het traditionele leiderschap van bijvoorbeeld een koningin of een stamhoofd, werken moderne samenlevingen onder rationeel-juridische systemen. Zo trachten democratische systemen kwalitatieve problemen (zoals rassendiscriminatie) te verhelpen met gerationaliseerde, kwantitatieve middelen (bijvoorbeeld de wetgeving inzake burgerrechten). Weber beschreef de uiteindelijke effecten van rationalisatie in zijn Economy and Society als leidend tot een “poolnacht van ijzige duisternis”, waarin toenemende rationalisatie van het menselijk leven individuen gevangen houdt in een “ijzeren kooi” (of “staalharde behuizing”) van op regels gebaseerde, rationele controle.
Jürgen Habermas heeft betoogd dat voor een goed begrip van rationalisatie verder moet worden gegaan dan Webers notie van rationalisatie. Het vereist dat onderscheid wordt gemaakt tussen instrumentele rationaliteit, waarbij het gaat om berekening en efficiëntie (met andere woorden, het reduceren van alle relaties tot die van middelen en doelen), en communicatieve rationaliteit, waarbij het gaat om het uitbreiden van de reikwijdte van wederzijds begrip in communicatie, het vermogen om dit begrip uit te breiden door middel van reflectief discours over communicatie, en het onderwerpen van het sociale en politieke leven aan dit uitgebreide begrip.
Het is duidelijk dat Weber in The Theory of Communicative Action een rol speelt die vergelijkbaar is met de rol die Hegel voor Marx speelde. Weber moet voor Habermas niet zozeer op zijn kop worden gezet (of weer rechtop worden gezet) als wel worden overgehaald om op twee benen te gaan staan in plaats van op één, om zijn theorie van de moderniteit te onderbouwen met meer systematische en structurele analyses dan die van de (doelbewust-rationele) rationalisering van het handelen … Weber “gaat uit van een theorie van communicatieve actie” wanneer hij actie definieert in termen van de actor die er een subjectieve betekenis aan toekent. Hij verduidelijkt “betekenis” niet in verband met het model van de spraak; hij brengt het niet in verband met het linguïstische medium van mogelijk begrip, maar met de overtuigingen en bedoelingen van een handelend subject, dat op zichzelf wordt beschouwd. Dit brengt hem tot zijn bekende onderscheid tussen waarde-rationeel, doel-rationeel, traditioneel en affectief handelen. Wat Weber in plaats daarvan had moeten doen, was zich niet concentreren op oriëntaties van handelen, maar op de algemene structuren van de leefwereld waartoe handelende subjecten behoren.
– William Outhwaite Habermas: Key Contemporary Thinkers 1988,
De Holocaust, moderniteit en ambivalentieEdit
De spoorlijn die leidde naar het vernietigingskamp in Auschwitz II (Birkenau).
Voor Zygmunt Bauman kan rationalisering als een manifestatie van moderniteit nauw in verband worden gebracht met de gebeurtenissen van de Holocaust. In Modernity and Ambivalence trachtte Bauman een verklaring te geven voor de verschillende benaderingen die de moderne samenleving hanteert ten aanzien van de vreemdeling. Enerzijds betoogde hij dat in een consumptiegerichte economie het vreemde en onbekende altijd verleidelijk is; in verschillende stijlen van voedsel, verschillende modes en in het toerisme is het mogelijk om de allure van het onbekende te ervaren.
Die vreemdheid heeft echter ook een meer negatieve kant. De vreemdeling is, omdat hij niet gecontroleerd en geordend kan worden, altijd het voorwerp van angst; hij is de potentiële overvaller, de persoon buiten de grenzen van de samenleving die voortdurend bedreigend is. Baumans beroemdste boek, Modernity and the Holocaust, is een poging om een volledig beeld te geven van de gevaren van dit soort angsten. Zich baserend op Hannah Arendt en Theodor Adorno’s boeken over totalitarisme en de Verlichting, stelt Bauman dat de Holocaust niet simpelweg moet worden beschouwd als een gebeurtenis in de Joodse geschiedenis, noch als een terugval naar premoderne barbarij. Hij zegt eerder dat de Holocaust gezien moet worden als diep verbonden met de moderniteit en haar pogingen om orde te scheppen. Procedurele rationaliteit, de verdeling van arbeid in steeds kleinere taken, de taxonomische categorisering van verschillende soorten, en de neiging om het volgen van regels als moreel goed te beschouwen, hebben allemaal een rol gespeeld bij het tot stand komen van de Holocaust.
Om deze reden stelt Bauman dat moderne samenlevingen de lessen van de Holocaust niet volledig hebben overgenomen; deze wordt over het algemeen – om Baumans metafoor te gebruiken – gezien als een schilderij dat aan de muur hangt en waaruit weinig lessen te leren zijn. In Baumans analyse werden de Joden bij uitstek “vreemdelingen” in Europa; de Endlösung werd door hem afgeschilderd als een extreem voorbeeld van de pogingen van samenlevingen om de ongemakkelijke en onbestemde elementen die in hen aanwezig zijn, te elimineren. Bauman stelde, net als de filosoof Giorgio Agamben, dat dezelfde processen van uitsluiting die tijdens de Holocaust aan het werk waren, ook nu nog een rol kunnen spelen, en dat tot op zekere hoogte ook doen.
Adorno en Horkheimer’s definitie van “verlichting”
In hun analyse van de hedendaagse westerse samenleving, Dialectiek van de Verlichting (1944, herzien in 1947), ontwikkelden Theodor Adorno en Max Horkheimer een breed en pessimistisch concept van verlichting. In hun analyse had de verlichting haar duistere kant: terwijl zij probeerde bijgeloof en mythen af te schaffen door middel van een ‘foundationalistische’ filosofie, negeerde zij haar eigen ‘mythische’ basis. Haar streven naar totaliteit en zekerheid leidde tot een toenemende instrumentalisering van de rede. In hun visie moest de verlichting zelf verlicht worden en niet als een ‘mythenvrije’ kijk op de wereld worden geponeerd. Voor de marxistische filosofie in het algemeen is rationalisatie nauw verbonden met het begrip “warenfetisjisme”, om de reden dat niet alleen producten worden ontworpen om bepaalde taken te vervullen, maar ook werknemers worden ingehuurd om specifieke taken te vervullen.