WAT BETEKENT HET om de HEER te “vrezen”? Betekent het dat we bang moeten zijn voor Gods afkeuring van ons? Moeten wij in angst leven over het vooruitzicht van een toekomstig oordeel over onze zonden? Laten we, om enkele van deze vragen te overwegen, eens kijken naar een vers uit de Torah portie van deze week:
ve-a-tah – Yees-ra-el – mah – Adonai – E-lo-hey’-kha – sho-el
me-ee-makh – kee – eem-le-yeer-ah – et-Adonai – E-lo-hey’-kha
la-le’-khet – be-khol-de-ra-khav – oo-le-a-ha-vah – o-to – ve-la-a-vod
et-Adonai – E-lo-hey’-kha – be-khol-le-vav-kha – oo-ve-khol-naf-she’-kha
leesh-mor – et-meetz-vot – Adonai – ve’et-chook-ko-tav
a-sher – a-no-khee – me-tza’-ve-kha – hai-yom – le-tov – lakh
“En nu, Israël, wat verlangt de HEERE, uw God, van u anders dan dat gij vreest
de HEERE, uw God, dat gij wandelt in al zijn wegen, dat gij Hem liefhebt, dat gij
de HEERE, uw God, dient met geheel uw hart en met geheel uw ziel,
en dat gij u houdt aan de geboden en inzettingen van de HEERE,
die ik u heden gebiede voor uw bestwil?” (Deut. 10:12-13)
In deze samenvattende verklaring van wat de HEERE van ons verlangt, wordt de vreze des HEEREN (d.w.z. yirat HaShem: יִרְאַת יהוה) als eerste genoemd. Eerst moeten we leren om de HEERE op de juiste manier te vrezen en alleen dan zullen we in staat zijn om in Zijn wegen te wandelen (לָלֶכֶת), Hem lief te hebben (לְאַהֲבָה), en Hem te dienen (לַעֲבד) met heel ons hart en ziel. Nogmaals, de eis om de HEERE, uw God, te vrezen (לְיִרְאָה אֶת-יהוה) wordt als eerste in deze lijst geplaatst…
Inderdaad, “van de vreze des HEEREN wordt gezegd dat zij het begin der wijsheid is (רֵאשִׁית חָכְמָה).” Zonder vrees voor de HEERE zult u in duisternis wandelen en niet in staat zijn u van het kwade af te keren (Psalm 111:10; Spr. 1:7; 9:10; 10:27; 14:27, 15:33; 16:6). De Schrift verklaart duidelijk dat “de vreze des HEREN tot het leven leidt” (יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים, lit. “is voor het leven”):
יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים
וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל-יִפָּקֶד רָע
yee-rat – Adonai – le-cha-yeem
ve-sa-vei’-a – ya-leen – bal-yee-pa-ked – ra’
“De HEER vrezen leidt tot leven, hij die
dit doet, rust tevreden en zal niet met kwaad worden bezocht.” (Spr. 19:23)
Het woord dat in veel Bijbelversies met “vrees” wordt vertaald, komt van het Hebreeuwse woord yirah (יִרְאָה), dat in de Schrift een scala aan betekenissen heeft. Soms verwijst het naar de angst die we voelen in afwachting van een gevaar of pijn, maar het kan ook “ontzag” of “eerbied” betekenen. In deze laatste betekenis omvat yirah het idee van verwondering, verbazing, mysterie, verwondering, dankbaarheid, bewondering en zelfs aanbidding (zoals het gevoel dat je krijgt als je vanaf de rand van de Grand Canyon staart). De “vreze des HEEREN” houdt dus een overweldigend gevoel in van de heerlijkheid, de waarde en de schoonheid van de Ene Ware God. 
Sommigen van de wijzen verbinden het woord yirah (יִרְאָה) met het woord voor zien (רָאָה). Wanneer we het leven werkelijk zien zoals het is, zullen we vervuld zijn van verwondering en ontzag over de heerlijkheid van dit alles. Elke struik zal in vuur en vlam staan van de aanwezigheid van God en de grond waarop we lopen zal plotseling als heilig worden ervaren (Exod. 3:2-5). Niets zal klein, onbeduidend of onbeduidend lijken. In die zin is “vrees en beven” (φόβοv καὶ τρόμοv) voor de HERE een beschrijving van het innerlijke besef van de heiligheid van het leven zelf (Psalm 2:11, Fil. 2:12).
Abraham Heschel schreef: “Ontzag is een intuïtie voor de waardigheid van alle dingen, een besef dat de dingen niet alleen zijn wat ze zijn, maar ook, hoe afstandelijk ook, staan voor iets verhevens. Ontzag is een gevoel voor transcendentie, voor het mysterie voorbij alle dingen. Het stelt ons in staat om in de wereld intuïties van het goddelijke waar te nemen, om in het gewone en het eenvoudige het ultieme te voelen: om in de drukte van het voorbijgaan de stilte van het eeuwige te voelen. Wat we niet kunnen bevatten door analyse, worden we ons bewust van in ontzag” (Heschel: God op zoek naar de mens). Hij vervolgde met een citaat: “Het ontzag voor God is het begin van de wijsheid” (Psalm 111:10) en merkte op dat dit ontzag niet het doel van de wijsheid is (zoals een staat van nirvana), maar eerder het middel ervan. We beginnen met ontzag en dat leidt ons naar wijsheid. Voor de christen wordt deze wijsheid uiteindelijk geopenbaard in de liefde van God, zoals die tot uiting komt in de offerdood van Zijn Zoon. De ontzagwekkende liefde van God voor ons is het einde of doel van de Torah. Wij zijn zowel geschapen als verlost om God voor altijd te kennen, lief te hebben en te aanbidden.
Volgens de klassieke wijzen zijn er drie “niveaus” of soorten van yirat HaShem, of de vrees voor de HEER. Het eerste niveau is de vrees voor onaangename gevolgen of straf (d.w.z., yirat ha’onesh: יִרְאַת הָענֶשׁ). Dit is misschien hoe we normaal denken over het woord “angst”. We verwachten een of andere pijn en willen daarvoor vluchten. Maar merk op dat een dergelijke angst ook kan voortkomen uit wat je denkt dat anderen over je zullen denken. Mensen zullen vaak dingen doen (of niet doen) om acceptatie binnen een groep af te dwingen (of om afwijzing te voorkomen). Sociale normen worden gevolgd om niet te worden verstoten of afgewezen. Eén implicatie van dit soort angst is dat “mensen rechtvaardigheid niet als een goed zullen waarderen, maar omdat ze te zwak zijn om ongestraft onrecht te doen” (Plato: Republiek). Zou u, bij wijze van gedachte-experiment, anders handelen als u een magische ring kreeg die u onzichtbaar kon maken? Zou de “vrijheid om ongestraft te doen wat je wilt” je ertoe brengen te overwegen dingen te doen die je anders niet zou doen? Zo ja, dan handel je misschien onder invloed van dit soort angst….
Het tweede type angst betreft angst voor het overtreden van Gods wet (soms yirat ha-malkhut genoemd: יִרְאַת הַמַַּלְכוּת). Dit soort angst motiveert mensen om goede daden te doen omdat ze bang zijn dat God hen zal straffen in dit leven (of in de wereld die komt). Dit is het fundamentele concept van karma (d.w.z. de cyclus van morele oorzaak en gevolg). Als zodanig is dit soort angst gebaseerd op zelfbehoud, hoewel in sommige gevallen het motief van het hart vermengd kan zijn met een oprecht verlangen om God te eren of om Gods rechtvaardige toorn over de zonde te vermijden (Exod. 1:12, Lev. 19:14; Matt. 10:28; Luk. 12:5). In het gebod om doven niet te vervloeken en blinden niet voor een struikelblok te plaatsen, voegt de Torah bijvoorbeeld toe: “Gij zult de Here, uw God, vrezen” (Lev. 19:14). God knipoogt niet naar kwaad of onrechtvaardigheid, en zij die goddeloosheid bedrijven hebben een echte reden om bang te zijn (Matt. 5:29-30; 18:8-9; Gal. 6:7-8). God is onze Rechter en elke daad die wij hebben verricht zal bekend worden: “Ieders werk zal openbaar worden; want de dag zal het verkondigen, want het zal door het vuur geopenbaard worden; en het vuur zal ieders werk beproeven, van welke soort het is” (1 Kor. 3:13). “Want wij moeten allen verschijnen voor de rechterlijke troon van de Messias (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), opdat een ieder ontvangt wat hem toekomt voor hetgeen hij in het lichaam gedaan heeft, hetzij goed, hetzij kwaad” (2 Kor. 5:10). Wanneer wij God terecht beschouwen als de Rechter van het Universum (שופט העולם), ervaren wij het gevoel dat “het een vreeselijke zaak is te vallen in de handen van de levende God” (Hebr. 10:31).
De derde (en hoogste) vorm van angst is een diepe eerbied voor het leven die voortkomt uit het juiste zien. Dit niveau onderscheidt de Aanwezigheid van God in alle dingen en wordt soms yirat ha-rommemnut (יִרְאַת הָרוֹמְמוּת) genoemd, of het “Ontzag voor de Verhevene.” Hierdoor zien we Gods glorie en majesteit in alle dingen. “Vrezen” (יִרְאָה) en “zien” (רָאָה) zijn verbonden en verenigd. We worden verheven tot het niveau van eerbiedig bewustzijn, heilige genegenheid, en oprechte gemeenschap met Gods Heilige Geest. De liefde voor het goede schept een geestelijke antipathie tegen het kwade, en omgekeerd is haat tegen het kwade een manier om God te vrezen (Spr. 8:13). “Want een ieder die slechte dingen doet, haat het licht en komt niet tot het licht, opdat zijn werken niet openbaar worden. Maar wie doet wat waar is, komt tot het licht, opdat men duidelijk ziet dat zijn werken in God zijn verricht” (Joh. 3:20-21). In relatie tot zowel het goede als het kwade, dus, trekt liefde (אַהֲבָה) ons dichtbij, terwijl angst (יִרְאָה) ons tegenhoudt.
Terug naar ons oorspronkelijke vers. Wat betekent het woord yirah in Deut. 10:12? Moeten we het opvatten als vrees of als ontzag? Moeten we God vrezen in de zin van door Hem bedreigd worden voor onze zonden en wandaden, of moeten we Hem beschouwen in ontzag, eerbied en majesteit? Deze vraag is van vitaal belang, want hoe wij deze beantwoorden zal invloed hebben op hoe wij moeten wandelen (לָלֶכֶת) in Gods wegen, hoe we Hem moeten liefhebben (לְאַהֲבָה), en hoe we de HEER moeten dienen (לַעֲבד) met heel ons hart en ziel (Deut. 10:12).
Zowel de Joodse als de Christelijke traditie hebben de neiging om yirah te beschouwen als angst voor Gods vergelding voor onze zonden. “Want wij kennen Hem die gezegd heeft: ‘De wraak is van Mij, Ik zal vergelden.’ En opnieuw: ‘De Heer zal zijn volk oordelen’ (Hebr. 10:30). God is de Rechter van het heelal, en de mensen zullen worden beloond naar hun daden, of die nu goed of slecht zijn. Ons leven moet worden beheerst door de beloningen en straffen die ons in de komende wereld te wachten staan. Wij moeten voor de HEER beven omdat wij volledig verantwoordelijk zijn voor ons leven. Wij moeten bang zijn voor de zonde in ons hart. Onze daden zijn belangrijk, en we moeten bang zijn voor de gedachte dat we God boos maken. Er zal voor ons allen een laatste dag van afrekening zijn…
- “Want wij allen moeten verschijnen voor de rechterlijke troon van de Messias (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), opdat een ieder ontvangt wat hem toekomt voor wat hij in het lichaam heeft gedaan, hetzij goed of kwaad. Daarom, wetende de vreze des Heren, overtuigen wij anderen” (2Kor.5:10-11).
- “Als nu iemand op het fundament bouwt met goud, zilver, edelgesteente, hout, hooi, stro — ieders werk zal openbaar worden, want de dag zal het openbaren, want het zal door vuur geopenbaard worden, en het vuur zal beproeven wat voor werk ieder gedaan heeft. Als wat iemand heeft gebouwd overleeft, zal hij een beloning ontvangen. Indien iemands werk verbrand wordt, zal hij verlies lijden; maar hijzelf zal behouden worden, doch als door vuur” (2 Kor. 3:12-15).
- “Indien gij Hem aanroept als Vader, die onpartijdig oordeelt naar ieders daden, gedraagt u dan met vreze gedurende de tijd uwer ballingschap” (1 Petr. 1:17).
De Chofetz Chaim waarschuwt dat de vrees voor Gods straf ons weliswaar op korte termijn van zonde kan weerhouden, maar dat dit op zichzelf onvoldoende is voor geestelijk leven, omdat het gebaseerd is op een onvolledig idee over God. Het ziet God in termen van de attributen van rechtvaardigheid (אלהִים), maar ziet God over het hoofd als de Medelijdende Redder van het leven (יהוה). Immers, als je de zonde alleen vermijdt omdat je Gods straf vreest, maak je misschien de “buitenkant van de beker” schoon terwijl de binnenkant nog vol corruptie zit… Of je zou kunnen proberen rationalisaties te vinden om jezelf te verontschuldigen van “wettelijke aansprakelijkheid.” Je kunt uiterlijk religieus lijken (d.w.z. “gehoorzaam”, “de Torah nalevend”, “rechtvaardig”), maar innerlijk kun je in een staat van vervreemding en rebellie verkeren. “Het hart is bedrieglijk boven alle dingen…” (Jer. 17:9).
Jezushua leerde dat we een geestelijke wedergeboorte nodig hebben om het Koninkrijk van God te kunnen zien (Joh. 3:3). Dit is het nieuwe levensbeginsel van God (d.w.z. chayim chadashim: חַיִּים חֲדָשִׁים) dat werkt volgens de “wet van de Geest van het leven” (Rom. 7:23, 8:2). God houdt van Zijn kinderen met “een eeuwige liefde” (d.w.z. ahavat olam: אַהֲבַת עוֹלָם) en trekt ons tot Zich in chesed (חֶסֶד, d.w.z. Zijn trouwe liefde en goedheid). Zoals er geschreven staat: אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל-כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד / “Ik heb u lief met een eeuwige liefde; daarom trek Ik u in chesed tot Mij” (Jer. 31:3). Merk op dat het woord dat vertaald is met “Ik trek u” komt van het Hebreeuwse woord mashakh (מָשַׁךְ), wat “grijpen” of “meeslepen” betekent (de oude Griekse vertaling gebruikte het werkwoord helko (ἕλκω) om hetzelfde idee uit te drukken). Zoals Jesjoea zei: “Niemand is in staat om tot Mij te komen, tenzij hij wordt “meegesleept” (ἑλκύσῃ, hetzelfde woord) door de Vader” (Johannes 6:44). Gods chesed grijpt ons, neemt ons gevangen, en leidt ons naar de Heiland… Geestelijke wedergeboorte is een goddelijke scheppingsdaad, “niet uit bloed, noch uit de wil van het vlees, noch uit de wil van een mens, maar uit God” (Johannes 1:13). God is altijd bij uitstek.
Diegenen die de missie van Jesjoea begrijpen, begrijpen yirah in de hoogste zin van eerbied en ontzag. Alleen aan het Kruis kan gezegd worden: חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ – “liefde en waarheid hebben elkaar ontmoet, gerechtigheid en vrede hebben elkaar gekust” (Psalm 85:10). Want aan het kruis van Jesjoea zien we zowel Gods angstige toorn over de zonde als Gods ontzagwekkende liefde voor ons. “Laten wij daarom, nu wij een onwankelbaar koninkrijk ontvangen, dankbaar zijn en zo God met eerbied en ontzag (μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαβείας) aanvaardbaar aanbidden – want onze God is een verterend vuur” (Hebr. 12:28-29).
חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ
צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ
che’-sed – ve-e-met – neef-ga’-shoo
tze’-dek – ve-sha-lom – na-sha’-koo
“Liefde en waarheid hebben elkaar ontmoet;
rechtvaardigheid en vrede hebben elkaar gekust.”
(Psalm 85:10)
Download Studiekaart
Rabbi Hanina schreef: “Alles is in de hand van de hemel behalve het ontzag voor de hemel, zoals er staat: ‘En nu, Israël, wat verlangt de Eeuwige, uw God, van u? Alleen ontzag te hebben voor de Eeuwige, uw God” (Berachot 33b). Het is een strijd om helder te zien en te denken. Velen van ons zijn zo afgestompt en afgestompt door onze wereldse beslommeringen, dat we nauwelijks onze ogen kunnen openen om de heerlijkheden om ons heen te aanschouwen. We lopen half slapend rond, gapend onze weg zoekend door de kosmische glorie die ons omringt.
We moeten ontzag in onze harten kweken door ons bewust de aanwezigheid en verlossing van de HEER te herinneren. Zoals koning David zei:
שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
כִּי מִימִינִי בַּל-אֶמּוֹט
shee-vee’-tee – Adonai – le-neg-dee – ta-meed
kee – mee-mee-nee – bal – em-moht
“Ik heb de HEERE altijd voor mij gesteld; omdat Hij aan mijn rechterhand is,
zal ik niet geschud worden.” (Psalm 16:8)
Download Studiekaart
Sommige wijzen interpreteren dit vers zo dat we ons te allen tijde de Aanwezigheid van de Shekhinah voor ogen moeten stellen. In de Joodse traditie is een soort meditatief kunstwerk ontworpen, “shivitis” genaamd, om ons eraan te herinneren dat we ons in de Aanwezigheid van God bevinden. Vaak worden deze geplaatst op de oostelijke muur van een synagoge. Shivitis zijn artistieke vertolkingen van de uitspraak: “Weet voor wie je staat” (in het Hebreeuws: דַּע לִפְנֵי מִי אַתָּה עוֹמֵד – da lifnei mi attah omed). Soms worden shivitis ook mondeling uitgevoerd, zoals het herhalen van een bepaald vers uit de Schrift. Deze technieken zijn bedoeld om ons het gevoel bij te brengen dat Gods glorie de hele aarde vervult en dat wij ons leven aan Hem te danken hebben. Aangezien elk mens b’tzelem Elohim (naar het beeld van God) geschapen is, beschouwt Martin Buber elk mens dat voor ons staat als een “shiviti” – een herinnering aan Gods aanwezigheid.
Let op de paradoxen in dit vers. We stellen de HEER altijd voor ons (shiviti Adonai lenegdi tamid) zodat we niet zullen worden geschokt, en toch moeten we de HEER met vrees en beven vereren (Psalm 2:11, Fil. 2:12). Evenzo naderen wij de HEERE God als de rechtvaardige Rechter – in vrees en beven – maar in het volle vertrouwen op Zijn liefde zoals aangetoond door het kruis van Jesjoea. God is een verterend vuur, maar ook onze Trooster.
In de Talmoed staat geschreven: “Wat betreft degene die God vereert, de hele wereld is omwille van die persoon geschapen. Die persoon is in waarde gelijk aan de hele wereld” (Berachot 6b). Dit is misschien hyperbool, maar het doet me denken aan het Chassidische verhaal dat zegt dat ieder mens door het leven zou moeten gaan met twee briefjes, één in elke zak. Op het ene briefje moeten de woorden bishvili nivra ha’olam (בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם) staan — “Omwille van mij is deze wereld geschapen,” en op de andere noot de woorden, anokhi afar ve’efer (אָנכִי עָפָר וָאֵפֶר) — “Ik ben slechts stof en as.”
Zo is het ook duidelijk dat beide betekenissen van yirah in ons hart worden opgeroepen. Wij moeten de HEERE vrezen als onze Rechter en toch ontzag hebben voor de kosten van Zijn Verlossing. Wij komen dicht bij God terwijl wij Hem met verheven eerbied beschouwen. Wij moeten voortdurend de zonde vrezen. Wij moeten bang zijn om te struikelen en God te onteren met ons leven. Wij moeten waakzaam, alert, wakker, bedachtzaam en aandachtig zijn voor de aanwezigheid van de HEER in alle dingen. Zonde “slaat de plank mis” wat betreft onze hoge roeping en status als Gods kinderen.
“Weet voor wie u staat” – da lifnei mi attah omed. Een eerbiedige en gerichte houding betekent “het beoefenen van de Aanwezigheid van God” in ons dagelijks leven. De hele aarde is vervuld van Zijn heerlijkheid, als wij het oog des geloofs hebben om te zien (Jes. 6:3). Wij zijn omringd door Gods liefdevolle Aanwezigheid en niets kan ons van Zijn liefde scheiden (Rom. 8:38-39). In Hem “leven en bewegen wij en hebben wij ons wezen” (Handelingen 17:28). God zal ons nooit verlaten of verlaten (Hebr. 13,5). Hij heeft gezegd: “Vreest niet, want Ik ben met u; weest niet ontmoedigd, want Ik ben uw God. Ik zal u versterken en u helpen, Ik zal u ondersteunen met mijn rechtvaardige rechterhand” (Jes. 41:10).
Wanneer wij ons identificeren met de plaatsvervangende dood van Jesjoea als onze Zondedrager voor de Vader, aanvaarden wij Gods rechtvaardig vonnis voor onze zonde. Mijn zonde zette Jesjoea aan het kruis. Mijn zonde veroorzaakte dat Hij bloedde, leed en stierf… Jesjoea nam mijn plaats aan het kruis in, zodat ik niet de straf hoefde te ondergaan die voor mijn misdaden was gerechtvaardigd. Dit is een angstige zaak, verbonden met de straf voor de zonde, en beantwoordt daarom aan de vrees van het hart voor God als de rechtvaardige Rechter (yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). De vreselijke gevolgen van de zonde komen eerst, want alleen door de offerdood van Jesjoea mogen wij hopen op vergeving…
Het goede nieuws is dat het offer van Jesjoea ons met God verzoent door Gods oordeel over jouw zonde te ruilen met de gerechtigheid van Messias. Inderdaad, het Griekse woord dat vertaald is met “verzoening” is katallage (καταλλαγή), wat betekent: het ene ruilen voor het andere (Rom. 5:10; 1 Kor. 7:11; 2 Kor. 5:18, 20, Kol. 1:21, enz.). Deze “ruil” wordt je uitsluitend toegerekend door geloof in de verdienste van Jesjoea als jouw Zondedrager voor de Vader. Jesjoea “is eenmaal voor allen ingegaan in de heilige plaatsen, niet door het bloed van bokken en kalveren, maar door zijn eigen bloed, en verzekerde zo een eeuwige verlossing (αἰωνίαν λύτρωσιν voor גְּאוּלַּת עוֹלָם). Dit was onderdeel van Gods eeuwige plan om de wereld te verlossen van de vloek van de zonde (Ef.1:4; Hebr.9:12; Joh.17:24; Kol.1:22; Hebr.9;26, 10:10; 1Petr.1:20; Openb.13:8). Daarom “is er geen vrees in de liefde, maar volmaakte liefde drijft de vrees uit, want vrees is verbonden met straf (κόλασις / הָענֶשׁ), en wie zo vreest, is niet volmaakt in de liefde” (1 Joh. 4:18). Het oordeel over je zonde is geveld aan het kruis en je bent nu rechtvaardig verklaard door het geloof (2 Kor. 5:21, Kol. 1:22). God beschouwt u in het licht van het offer van Zijn Zoon, en de betaling voor uw zonden is volledig geschied (Rom. 5:6-10; 1 Petr. 2:24; 3:18; Kol. 1:20-22; 1 Tim. 2:6; Gal. 3:13; Hebr. 9:12). Als u werkelijk vertrouwt op Gods verlossing, komt er effectief een einde aan de angst voor straf voor uw zonden…
Maar het goede nieuws wordt nog beter. De “goddelijke ruil” van onze zonde voor Jesjoea’s gerechtigheid betekent ook dat we ons natuurlijke leven ruilen met het leven dat vertegenwoordigd wordt door Jesjoea’s opstanding… Jesjoea kwam om degene die de macht van de dood heeft (de duivel) te vernietigen en “om hen te bevrijden die door angst voor de dood onderworpen zijn aan levenslange slavernij” (Heb. 2:14-15). De opstanding toont aan dat God de HEER is over het oordeel van de wet over de zonde (en daarom over de “macht van de dood”). Yeshua’s dood als onze Zondedrager voor het vonnis van de Wet werd beantwoord door de kracht van de opstanding (Kol. 2:13-14). “De angel van de dood is de zonde, en de kracht van de zonde is de wet” (1 Kor. 15:56). Toen Jesjoea voldoening schonk voor de zonde door gehoorzaamheid aan de Wet, maakte Hij de dood krachteloos. Gods liefde overwint het vonnis van de wet (en Gods toorn) door het namens ons te dragen. Jesjoea’s overwinning op de wet is de overwinning van God’s verlossende liefde. De opstanding verzekert dat het offer dat God aan God bracht, er een was waarbij liefde en gerechtigheid elkaar kusten (Psalm 85:10). Wij zijn nu vrij om God te dienen volgens de “wet van de Geest des levens” (תוֹרַת רוּחַ הַחַיִּים) — los van de “wet van zonde en dood” (תּוֹרַת הַחֵטְא וְהַמָּוֶת) — door middel van de opstandingskracht van Gods leven in onze harten (Rom. 8:2). We zijn nu vrij om vrijmoedig voor de “Troon van genade” te komen om genade en barmhartigheid te vinden om te helpen in tijd van nood (Hebr. 4:16).
Als iemand “in de Messias” is, is hij briah chadashah (בְּרִיאָה חֲדָשָׁה), een “nieuwe schepping.” Het oude is voorbijgegaan, zie – alle dingen zijn nieuw gemaakt (2 Kor. 5:17). De kracht die Jesjoea uit de dood heeft opgewekt, woont nu in jou (Rom. 8:11). Het wonder van het nieuwe leven is “Messias in u – de hoop der heerlijkheid” (Kol. 1,27). Uiteindelijk was het doel van de verlossing niet alleen om ons te redden uit de macht van zonde en dood, maar om ons met God te verenigen in eeuwige liefde. Je bent verlost om een echt kind van God te zijn, niet langer een slaaf van de angst voor de dood…
Het is de combinatie van angst en liefde die ons leidt naar de plaats van waarachtig ontzag. Aan het kruis zien we Gods hartstochtelijke haat voor de zonde, maar ook Gods ontzagwekkende liefde voor de zondaars. De opstanding van Jesjoea vertegenwoordigt Gods rechtvaardigende liefde. Wij hebben ontzag voor God vanwege Zijn liefde en Zijn gerechtigheid. Hij is zowel “rechtvaardig” als de “rechtvaardiger” van hen die op Zijn redding vertrouwen (Rom. 3:21-26).
We maken gewoonlijk onderscheid tussen “geloof” en “vrees”, maar dit onderscheid moet enigszins genuanceerd worden. Soms impliceert vrees de afwezigheid van geloof, en ons wordt bevolen dit uit ons hart te bannen: “Al Tirah: Vrees niet, want Ik ben met u” (Jes. 41:10). Maar wanneer wij tot God naderen, moeten wij in vrees (yirah) zijn, eerbied tonen en nederig zijn. Ons geloof in Gods liefde mag nooit het ontzag en de eerbied uit ons hart wegnemen. Integendeel, het ware geloof is nauw verbonden met het zien van Gods majesteit en heerlijkheid, en die heerlijkheid wordt het duidelijkst gezien in de offerdood en opstanding van Zijn Zoon….
Moge u voor het kruis vallen uit vrees voor uw zonden, maar moge u worden opgewekt door de kracht van Gods verlossing… Moge u dan wandelen met ontzag voor Gods wegen, “om Hem lief te hebben, om de HEERE, uw God, te dienen met geheel uw hart en met geheel uw ziel.” Amen.
