Huwelijksbannen

Rooms-katholieke KerkEdit

De oorspronkelijke katholieke kerkelijke wet terzake, bedoeld om clandestiene huwelijken te voorkomen, werd in 1215 uitgevaardigd in Canon 51 van het Concilie van Lateranen IV; tot dan toe werd de openbare aankondiging in de kerk van te sluiten huwelijken slechts in sommige streken gedaan. Het Concilie van Trente van 11 november 1563 (Sess. XXIV, De ref. matr., c. i) heeft de bepalingen gepreciseerd: vóór de viering van een huwelijk moeten de namen van de partijen tijdens de mis in het openbaar in de kerk worden aangekondigd door de pastoors van beide partijen op drie opeenvolgende heilige dagen. Hoewel deze eis in het canonieke recht rechttoe rechtaan was, ontstonden er soms complicaties bij een huwelijk tussen een katholiek en een niet-katholiek, wanneer een van de partijen bij het huwelijk geen eigen parochie in de Rooms-Katholieke Kerk had.

Traditioneel werden de huwelijksaankondigingen voorgelezen vanaf de kansel en gewoonlijk gepubliceerd in het weekblad van de parochie. Vóór 1983 schreef het kerkelijk recht voor dat de bannen op drie zondagen of heilige dagen vóór het huwelijk in de parochies van beide partijen moesten worden aangekondigd of “gevraagd”. Volgens Canon 1067 van het Wetboek van Canoniek Recht van 1983 moeten de normen betreffende de bekendmaking van de bannen worden vastgesteld door elke afzonderlijke nationale of regionale bisschoppenconferentie.

Op sommige plaatsen waren de woorden die vroeger door de priester werden gesproken: “Ik publiceer de huwelijksaankondigingen tussen (naam van de partij) van de parochie van …….. en (naam van de andere partij) van deze parochie. Indien iemand van u een reden of een rechtvaardige belemmering weet waarom deze personen niet in het Heilig Huwelijk zouden mogen worden verenigd, dient u dat te verklaren. Dit is voor de (eerste, tweede, derde) keer dat men het vraagt.”

Huwelijksvergunningen werden in de 14e eeuw ingevoerd, om het mogelijk te maken van de gebruikelijke aankondigingstermijn voor bannen af te zien, tegen betaling van een vergoeding en vergezeld van een beëdigde verklaring dat er geen canoniek beletsel voor het huwelijk was.

De Rooms-Katholieke Kerk schafte het vereiste in 1983 af, omdat de grotere mobiliteit het nut ervan had beperkt als middel om vast te stellen of er beletselen voor het huwelijk waren. Veel parochies publiceren dergelijke aankondigingen echter nog steeds in kerkbulletins.

AnglicaansEdit

Hoewel het Concilie van Trente het meest bekend is als een contrareformatieraad, hebben noch de Lutherse Kerk noch de Kerk van Engeland gebroken met de Rooms-Katholieke Kerk over de eis van publicatie van huwelijksaankondigingen (of het equivalent daarvan) vóór het huwelijk. (Een gelijkwaardige bekendmaking was niet vereist in de orthodox-christelijke kerken, die een andere methode gebruikten om de geschiktheid om te trouwen te verifiëren). De breuk tussen sommige protestanten en de Rooms-Katholieke Kerk betrof de vraag wat een beletsel voor het huwelijk zou zijn (de Kerk van Engeland bijvoorbeeld erkende hertrouwen na echtscheiding onder bepaalde omstandigheden), en niet zozeer de wijze waarop beletselen voor het huwelijk moesten worden vastgesteld.

In Engeland was, onder de bepalingen van Lord Hardwicke’s Act van 1753, een huwelijk alleen rechtsgeldig als de banns waren afgekondigd of een huwelijkslicentie was verkregen, waarmee een eerdere praktijk binnen de Kerk van Engeland werd gecodificeerd. Door deze wet, 26 Geo. II, c.33, moesten de huwelijksaankondigingen op drie zondagen voor de huwelijksplechtigheid worden voorgelezen in de parochiekerken van beide partijen. Het verzuimen van deze formaliteit maakte het huwelijk ongeldig, tenzij de bisschopsvergunning (een gemeenschappelijke vergunning) of de speciale vergunning van de aartsbisschop van Canterbury was verkregen. Dit wettelijke vereiste had tot gevolg dat rooms-katholieken en andere non-conformisten in de Church of England moesten trouwen, een vereiste dat in 1836 bij wet werd opgeheven.

Vóór 1754, toen de wet van Lord Hardwicke van kracht werd, was het mogelijk voor weggelopen paren om clandestien door een gewijde geestelijke te worden getrouwd (een favoriete locatie was de Fleet Prison, een schuldenaarsgevangenis in Londen, waar geestelijken konden worden gevonden die bereid waren om onregelmatige huwelijken te voltrekken). Na de wet moesten elopers Engeland en Wales verlaten om een huwelijk te sluiten en deze formaliteiten te omzeilen. Schotland, met name Gretna Green, het eerste dorp over de grens vanuit Engeland, was de gebruikelijke bestemming, maar werd minder populair na 1856 toen de Schotse wet werd gewijzigd om een verblijf van 21 dagen verplicht te stellen. Ook het eiland Man was korte tijd populair, maar in 1757 nam de Tynwald, de wetgevende macht van het eiland, een soortgelijke wet aan, met als bijkomende sanctie dat overzeese geestelijken die paren trouwden zonder bannen aan de schandpaal werden genageld en de oren werden gekortwiekt. Deze details komen vaak voor in melodramatische literatuur die zich in die periode afspeelt.

In 1656 (tijdens het Gemenebest of de Protectoraatsperiode) vermeldt het parochieregister van St Mary le Crypt in Gloucester huwelijksaankondigingen als zijnde “gepubliceerd door de Bellman” – de stadsomroeper.

De formulering van de huwelijksaankondigingen volgens de riten van de Church of England is als volgt:

  • Ik publiceer de huwelijksaankondigingen tussen NN van … en NN van …
    • Dit is de eerste / tweede / derde keer dat ik het vraag. Als iemand van u een reden of rechtvaardige belemmering weet waarom deze twee personen niet in het Heilig Huwelijk mogen worden verbonden, moet u dat verklaren. (Book of Common Prayer 1662) of
    • Dit is de eerste / tweede / derde keer van vragen. Als iemand van u een reden in de wet weet waarom zij niet met elkaar mogen trouwen, moet u dat verklaren. (Common Worship 2000)

Op 19 december 2012 werd koninklijke goedkeuring verleend aan de “Church of England Marriage (Amendment) Measure”. Daarvóór waren alleen de woorden uit het gebedenboek opgenomen in de huwelijkswet van 1949, zodat die formulering aantoonbaar had moeten worden gebruikt. In hun toelichting bij de maatregel van 2012 verklaarde het juridisch bureau van de Kerk van Engeland echter: “Op sommige plaatsen is de alternatieve vorm, zoals die in Common Worship is vastgelegd, al enige tijd in gebruik. Er zijn geen juridische problemen met huwelijken die zijn voltrokken na de publicatie van de banns in die vorm, aangezien de juridische inhoud van de woorden hetzelfde is als de vorm die in het Book of Common Prayer is opgenomen. However there will now be a statutory basis of the use of the alternative form.”

The 2012 measure gave effect to two changes:

(1) Statutory authority for the use of the form of words for the publication of banns contained in Common Worship: Pastoral Services (als een optioneel alternatief voor de vorm van woorden in het Book of Common Prayer);

(2) Banns moet worden gepubliceerd op drie zondagen in de ‘hoofddienst’ (in plaats van zoals voorheen in de ‘ochtenddienst’) en, als een optie, kunnen ze bovendien worden gepubliceerd in elke andere dienst op die drie zondagen.

MethodistEdit

De African Methodist Episcopal Church (door de publicatie van het Book of Discipline uit 1996) en de Free Methodist Church, beide onderdeel van de World Methodist Council, bevatten een rubric voor het lezen van de bannen.

De Methodist Episcopal Church bevatte rond 1864 een rubric voor het elimineren van de formulering voor het afkondigen van de bannen.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.