door Hendrika Vande Kemp, Fuller Theological Seminary*
Biografie van Diana Blumberg Baumrind
Diana Blumberg was de eerste van twee dochters die geboren werden bij Hyman en Mollie Blumberg, een echtpaar uit de lagere middenklasse dat in een van de Joodse enclaves van New York woonde. Diana ontwikkelde een sterke intellectuele vriendschap met haar vader, een atheïst met een sterk gevoel voor de Joodse culturele traditie, en zij had grote bewondering voor het politieke activisme van haar oom en tante, Isadore Blumberg en Hannah (Levine). Hyman en Isadore, zonen van Oost-Europese immigranten, werden opgeleid aan het City College en ontwikkelden anti-Zionistische en pro-Sovjet filosofieën die door Diana werden gedeeld. Isadore Blumberg onderwees zijn nichtje in de principes van het dialectisch materialisme, en drukte haar zijn zorg op het hart “to empower the disenfranchised and underrepresented.”
Diana, de oudste in een uitgebreide familie van vrouwelijke neven en nichten, erfde de rol van oudste zoon, wat haar in staat stelde deel te nemen aan serieuze gesprekken over filosofie, ethiek, literatuur, en politiek. In haar tienerjaren vulde Diana haar persoonlijke opleiding in marxistische filosofie en economie aan door avondlessen te volgen bij het kantoor van de Catholic Worker krant en het House of Hospitality in de sloppenwijken van New York. Diana werd lid van de Communistische Partij, en op de Worker’s School ontmoette ze beroemdheden als Pete Seeger en Paul Robeson, wier linkse activisme hen onderwierp aan onderzoeken uit het McCarthy-tijdperk.
Diana behaalde een AB in filosofie en psychologie (1948) aan het Hunter College. Veel van Diana’s leraren waren “closet marxists” die haar sociale bewustzijn versterkten en haar filosofische grondvesten in het dialectisch materialisme versterkten. Diana werd beïnvloed door John Somerville, Bernard Frank Riess, en Otto Klineberg, wiens zorgvuldig onderzoek naar selectieve migratie en raciale stereotypen het Amerikaanse racisme en eugenetica programma’s uitdaagden. Klinebergs cross-culturele gevoeligheid doordringt Baumrind’s geschriften over ethische theorie en morele ontwikkeling.
Nauw getrouwd, begon Baumrind in 1948 aan een graduate school aan de Berkeley campus van de Universiteit van Californië, die op het punt stond de beroering te doorstaan van de loyaliteitseed controverse van 1948-1949 die leidde tot de juridische strijd van Tolman vs. Underhill. Baumrind studeerde ontwikkelings-, klinische en sociale psychologie en behaalde de MA (1951) en PhD (1955). Veel professoren van Berkeley gaven blijk van persoonlijke overtuigingen en professionele interesses die Baumrind’s marxistische en humanitaire overtuigingen versterkten. Baumrind werd beïnvloed door het onderzoek van Adorno, Frenkel-Brunswik, Levinson & Sanford over antisemitisme en de autoritaire persoonlijkheid; door het onderwijs van Egon Brunswik; en door het conformiteitsonderzoek van Krech (een vervolgde Joodse marxist) en Crutchfield. Baumrind voltooide haar proefschrift onder Hubert Coffey, die het door het NIMH gefinancierde onderzoeksproject initieerde dat culmineerde in de publicatie van Leary’s Interpersonal Diagnosis of Personality (1957).
Baumrind voltooide een klinische stage in het Cowell Hospital/Kaiser Permanente (1955-1958) en was een fellow onder de NIMH-beurs die therapeutische verandering onderzocht, waarbij ze haar leiderschapsonderzoek uitbreidde naar gezinnen en therapiegroepen. In haar latere onderzoek naar gezinssocialisatie richt zij zich op een gestructureerde (autoritatieve) ouderlijke leiderschapsstijl die directieve elementen van de autoritaire stijl koppelt aan responsieve elementen van de democratische stijl. In 1960 was Baumrind verbonden aan het Berkeley Institute of Human Development, waar zij nog steeds leiding geeft aan het Family Socialization and Developmental Competence Project. Baumrind, die uiteindelijk scheidde, koos voor onderzoek omdat dit haar de flexibele uren bood die nodig waren voor het moederschap van haar drie dochters. Haar werk van 1960-1966 werd gefinancierd door een NIMH-subsidie. Verdere subsidies van bijna 3,5 miljoen dollar hebben onderzoek gefinancierd dat heeft geleid tot de publicatie van meer dan drie dozijn artikelen en boekhoofdstukken over gezinssocialisatie, ontwikkelingscompetentie, het nemen van risico’s door adolescenten, en ethiek. Baumrind ontving de G. Stanley Hall Award (APA Division 7, 1988), en een NIMH Research Scientist Award (1984-1988).
Baumrind’s werk over onderzoeksontwerp, socialisatie, morele ontwikkeling, en beroepsethiek wordt “verenigd” door haar overtuiging dat individuele rechten en verantwoordelijkheden onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn en morele handelingen “vrijwillig en bewust” worden bepaald, en door haar bewering dat “onpartijdigheid moreel niet superieur is aan verlichte partijdigheid”. Zij past deze principes toe in haar kritiek op Milgram’s onderzoek naar gehoorzaamheid aan gezag (haar meest geciteerde werk) en APA’s principes voor onderzoeksethiek.
Baumrind’s vroege kritiek op het NIMH groepstherapie onderzoek richtte zich op de ongerechtvaardigde sprong “van testscores” naar “eigenschappen, naar constructen,” en ze pleitte voor betere construct en inhoudsvalidatie. Ze wees ook op de problemen die inherent zijn aan het evalueren van veranderingsscores in tests die speciaal ontworpen zijn om stabiele eigenschappen te meten. In haar bespreking van “specieuze causale attributies” bekritiseerde zij onderzoekers die het begrip causaliteit gebruiken op een manier die sterk afwijkt van die van het publiek en van sociale beleidsplanners, die causaliteit opvatten als “een noodzakelijk verband of een intrinsieke band die besloten ligt in de aard der dingen”.
Responsible relatedness ligt ten grondslag aan al de meer specifieke principes in Baumrind’s schrijven. In haar morele ontwikkelingstheorie en meta-ethiek verwerpt zij benaderingen die rationalisatie belangrijker vinden dan persoonlijke betrokkenheid, en benaderingen die het individuele menselijke bestaan belangrijker vinden dan het gemeenschappelijke goed. In haar onderzoek naar de socialisatie van gezinnen en het nemen van risico’s door adolescenten verwerpt zij het standpunt van humanisten die socialisatie zien als schadelijk voor zelfactualisatie; zij bevestigt een evenwicht tussen de feministische waarden van koestering, intimiteit en onderlinge verbondenheid en de mannelijke waarden van agency en zelfbevestiging; en zij weerlegt de kinderbevrijdingsbeweging door ouders uit te dagen een autoratieve koesterende houding aan te nemen die het bijbrengen van maatschappelijke waarden inhoudt. In haar kritiek op de onderzoeksethiek roept zij sociaal-psychologen op tot een ethische houding die de waardigheid en intentionaliteit van personen erkent en verantwoordelijkheid neemt voor elke schending van wat wij als onvervreemdbare mensenrechten beschouwen. In haar kritiek op onderzoeksopzet en statistische procedures verafschuwt ze zelfbedrog bij onderzoekers die pretenderen ongerechtvaardigde zekerheid te hebben en het publiek en hun collega’s misleiden met misleidende verklaringen. Doorheen het hele verhaal is zij onwankelbaar in haar toewijding aan wat zij verstaat als humanisme, en moedig in haar uitdaging aan onoprechte orthodoxies, of deze nu belichaamd worden in “McCarthy red-baiting,” “gender feminisme,” of “rationalisaties” voor het mishandelen van deelnemers om de heiligheid van de wetenschappelijke methode te bevorderen.
Note
De bovenstaande schets is een samenvatting van twee begeleidende hoofdstukken van de auteur in het binnenkort te verschijnen boek Humanistic and Transpersonal Psychology: Historical and Biographical Sourcebook (Don Moss, Ed, Greenwood, 1997): “Humanistic Psychology and Feminist Psychology’ (met Tamara L. Anderson) en ‘Diana Baumrind (23 August 1927-): Onderzoeker en Kritisch Humanist.”