Vorige zomer vernam de boeddhistische gemeenschap van Shambhala tot haar verbijstering dat haar leider, Sakyong Mipham Rinpoche, een groot aantal vrouwelijke studenten seksueel had misbruikt. Het verhaal werd niet gebracht door een van de verschillende boeddhistische nieuwsbronnen, maar in plaats daarvan door Andrea Winn, een voormalig Shambhala lid en overlevende van seksueel misbruik die haar eigen onderzoek heeft uitgevoerd.
Winn, de schepper van het Boeddhistische Project Zonneschijn, beschouwt zichzelf niet als een journalist. Maar ze was in staat om veel andere overlevenden hun verhaal te laten vertellen, waardoor ze uiteindelijk een licht liet schijnen op tientallen jaren van misbruik door religieuze leiders in de hele gemeenschap. Toen journalisten op het verhaal afkwamen en vroegen om extra bewijs, bevestiging en interviews op de band, veranderde alles. Veel overlevenden waren op hun hoede, uitgeput door hun trauma en onwillig om hun naam in de openbaarheid te brengen. De daaropvolgende strijd tussen de doelstellingen van de journalistiek en de behoeften van de overlevenden onderstreept zowel de voordelen als de beperkingen van verslaggeving over seksueel misbruik. Journalisten zeggen vaak dat zij niet beslissen over de gevolgen van het nieuws dat zij brengen. Misschien wijst het Boeddhistische Project Zonneschijn op een andere manier.
NIEUW: Grenzen zijn denkbeeldig. Nieuwsberichtgeving zou ze zo moeten behandelen.
Een BRANCH VAN TIBETAANS BOEDDHISME, Shambhala is een gemeenschap gesticht door Chögyam Trungpa en nu geleid door zijn zoon, Ösel Rangdröl Mukpo, ook bekend als Mipham J. Mukpo of Sakyong Mipham Rinpoche. Shambhala International, de organisatie die de gemeenschap bestuurt, heeft haar hoofdkantoor in Halifax, Nova Scotia, en beheert ongeveer 200 meditatiecentra over de hele wereld.
De wortels van Winn’s project gaan terug tot haar jeugd in de Shambhala-gemeenschap, toen ze meerdere malen seksueel misbruikt werd door andere leden en een Shambhala-leider. Winn sprak jarenlang niet over dat misbruik, maar ze zag het gebeuren met andere vrouwen, en wist dat het probleem wijdverbreid was. Toen ze rond 2000 haar bezorgdheid uitte, werd ze uit de gemeenschap gezet. (Winn beoefent Shambhala nog steeds in haar eentje.)
In 2016 had Winn plotseling het gevoel dat ze een boeddhistische gelofte had gebroken door de gemeenschap “op te geven”. “Vanaf het begin probeerde ik een goede boeddhist te zijn,” zegt Winn. “Ik probeerde voortdurend vanuit een plaats van vrede te komen.” In februari 2017 begon ze met het organiseren van een initiatief van een jaar, dat ze Boeddhistisch Project Zonneschijn noemde, om Shambhala te helpen genezen van jaren van seksueel geweld. Ze hoopte vrouwelijke Shambhala-leiders bijeen te brengen voor collectieve discussies. Toen dat niet lukte, dacht ze anonieme verklaringen van overlevenden te verzamelen en die in te dienen voor publicatie in de Shambhala Times, een online gemeenschapstijdschrift. Maar niemand meldde zich. Toen de deadline van haar zelfopgelegde project naderde, begon Winn een verslag te schrijven over haar inspanningen, ook al had ze het gevoel dat ze waren mislukt.
Andrea Winn, oprichter van het Boeddhistische Project Zonneschijn. Foto met dank aan het onderwerp.
Midden januari 2018, toen de #MeToo-beweging stoom verzamelde, veranderde er iets. “Plotseling begonnen mensen gewoon uit het houtwerk te komen en anonieme impactverklaringen te willen schrijven”, zegt ze. Winn krabbelde op om een aantal van de verklaringen op te nemen in haar rapport, dat ze op 15 februari 2018 publiceerde op haar persoonlijke website. Het rapport bevatte verklaringen van vijf anonieme overlevenden, waarin seksueel misbruik door leraren in de gemeenschap en het gebrek aan institutionele reactie van Shambhala werd gedetailleerd.
Het rapport maakte een grote plons, vooral in Shambhala-groepen op Facebook. Winn ontving een stroom van berichten en e-mails van zowel critici als overlevenden, van wie sommigen nieuwe verhalen te vertellen hadden.
Winn hoorde ook van Carol Merchasin, een gepensioneerd arbeidsrechtpartner bij het advocatenkantoor Morgan Lewis. Merchasin, die ervaring had met het onderzoeken van werkplekken, hoopte het project van Winn geloofwaardig te maken. “Ik zei: ‘Je moet meer details hebben als je echt wilt dat mensen je geloven,'” vertelt Merchasin aan CJR. Ze sloot zich als vrijwilliger aan bij het Boeddhistische Project Zonneschijn en produceerde twee onderzoeksrapporten voor de rapporten “Fase 2” en “Fase 3” van het project, die respectievelijk in juni en augustus vorig jaar werden gepubliceerd.
Voordat ze het Fase 2 rapport publiceerden, keken Winn en een aantal andere vrijwilligers van het Boeddhistische Project Sunshine naar de film Spotlight, die het verhaal vertelt van de Boston Globe verslaggevers die decennia van seksueel misbruik en doofpotaffaires in de katholieke kerk aan het licht brachten. “Het was een beetje alsof wij degenen waren die dit deden,” zegt Winn.
In tegenstelling tot de journalisten in Spotlight, stond Winn er echter op dat verklaringen van overlevenden geanonimiseerd bleven in de rapporten. “Het ging er niet om specifieke situaties aan te pakken,” legt ze uit. “Het ging er niet om gerechtigheid te krijgen over specifieke situaties. Het ging om bewustwording.”
BUDDHIST PROJECT SUNSHINE’S FINDINGS begon na het eerste rapport de aandacht van journalisten te trekken. Maar het was het tweede rapport, waarin de leider van Shambhala, Sakyong Mipham Rinpoche, werd genoemd, dat een stroom van berichten op gang bracht in de grote media, waaronder The Canadian Press en The New York Times.
Tijdens het hele proces trad Winn op als poortwachter, beschermend voor de overlevenden die hun verhalen hadden gedeeld voor haar verslagen. Ze zegt dat ze zich verraden voelde door sommige journalisten die volgens haar de behoeften van overlevenden niet voorop stelden in hun verslaggeving.
West zegt dat hij Andrea al had geïnterviewd voor een verhaal over het Fase 1-rapport, en dat hij nieuwe bronnen nodig had die bereid waren om het verhaal na Fase 2 op te nemen. “Ik kan niet zomaar een rapport voorlezen,” zegt hij. “We hebben een levend persoon nodig om te praten.” West zegt dat hij nog steeds een verhaal wil doen over het seksueel misbruik in Shambhala, maar dat hij nog geen andere bron heeft gevonden die bereid is om in de uitzending te gaan.
Wendy Joan Biddlecombe Agsar, een verslaggeefster van het boeddhistische tijdschrift Tricycle, vroeg Winn of ze met een specifieke overlevende mocht spreken die in het Fase 2 rapport wordt genoemd. Winn vroeg de overlevende of zij zich op haar gemak voelde om met een verslaggever te spreken, maar de vrouw, die “Ann” werd genoemd, zei dat zij daar niet toe in staat was voordat het Fase 2 rapport uitkwam. Agsar publiceerde uiteindelijk haar verhaal over het rapport met de aantekening dat Ann “weigerde met Tricycle te spreken over haar beschuldigingen.”
“Het is gewoon niet ethisch voor mij als journalist om geen poging te doen om anonieme beschuldigers te bereiken in een verhaal over wijdverbreid misbruik… en het feit weg te laten dat ik heb geprobeerd om hen te bereiken,” vertelt Agsar aan CJR. “Ik doe verslag van een verhaal, niet alleen de informatie doorgeven die Winn wil dat ik onze lezers vertel.”
Winn, die verontwaardigd was over die zin, heeft een andere kijk op journalisten die al hun werk laten zien in afgeronde verhalen. “Het laatste wat nodig was, was Tricycle die zei dat Ann weigerde een verklaring af te leggen,” zegt ze. “Als ik dat op het nieuws hoor, denk ik: ‘Nou, wat hebben ze te verbergen?’
We zijn verslaggevers, we moeten dingen bevestigen, we moeten een zekere mate van onafhankelijkheid bewaren. Maar het is geen proces dat is ontworpen om mensen te helpen genezen.
Voor vele overlevenden heeft de recente stortvloed van seksueel misbruik journalistiek een welkome en meer dan tijdige erkenning van de alomtegenwoordigheid van seksueel misbruik gebracht. Maar de niet aflatende persaandacht heeft ook een nieuw soort trauma gecreëerd. Krantenkop na krantenkop heeft vermeende misbruikers in de schijnwerpers gezet, terwijl de pijn van de overlevenden werd vercommercialiseerd. Journalisten die over seksueel misbruik berichten worden aangemoedigd extra voorzichtig te zijn en bepaalde beste praktijken te volgen, maar er zijn nog steeds grenzen aan de manier waarop journalistieke instellingen, die zelf centra van macht zijn, de volledige reikwijdte van seksueel misbruik en de gevolgen ervan kunnen confronteren.
Terwijl de rapporten van fase 2 en fase 3 werden gepubliceerd, zette het Boeddhistische Project Zonneschijn ook een ondersteunend netwerk op voor overlevenden en andere leden van de gemeenschap om het nieuws te verwerken. “Het was altijd de bedoeling dat het over meer zou gaan dan alleen het aan de kaak stellen van misbruik,” zegt vrijwilliger Katie Hayman, een getrainde geestelijk verzorger die hielp gemodereerde discussies tussen gemeenschapsleden op Slack te leiden. Voordat nieuwe rapporten werden gepubliceerd, kregen de moderatoren extra voorbereiding en training om de gemeenschap te helpen het nieuws te ontvangen. Ze dachten na over vragen als: “Hoe reageer je op de naschok en zorg je voor de mensen die dat nieuws lezen en er kapot van zullen zijn?”
Hayman gelooft dat de op overlevenden gerichte benadering van Buddhist Project Sunshine veel vrouwen in staat stelde naar voren te komen. “Het was een andere manier om dingen te doen, waarbij hun verhalen niet gewoon werden meegenomen en vergeten,” zegt ze. “Je zou je verhaal geven en ze zouden blijven zorgen.”
“Ik wou eerlijk gezegd dat we zoiets in onze gemeenschap hadden,” voegt Hayman, een praktiserend rooms-katholiek, eraan toe. “Omdat ik zag hoe mensen werden gehoord als ze maar de ruimte kregen.”
JOSH EATON, een onderzoeksjournalist bij ThinkProgress, was een van de eerste verslaggevers die schreef over de beschuldigingen die in het eerste boeddhistische Project Sunshine-rapport aan de orde werden gesteld. “Ik heb echt het gevoel dat de betrokkenheid van Josh Eaton het verschil heeft gemaakt,” zegt Alex Rodriguez, een voormalig Shambhala lid en een vrijwilliger bij BPS die de persrelaties coördineerde. “Maar Josh Eaton raakte erbij betrokken omdat Andrea de eerste stap zette.”
Eaton, die ook een master in goddelijkheid van Harvard heeft met een focus op boeddhistische studies, behandelde de verhalen met zorg, volgens Rodriguez. Toch zegt Eaton dat zijn doelen altijd journalistiek waren. “We zijn journalisten, we moeten dingen bevestigen, we moeten een zekere mate van onafhankelijkheid behouden,” zegt hij. “Maar het is geen proces dat is ontworpen rond het helpen van mensen om te genezen.”
Winn zegt dat ze het werk van een journalist eerder in het proces zou hebben verwelkomd, iemand om alle wandaden aan het licht te brengen in de eerste plaats. “Ik heb hier veel verantwoordelijkheid in genomen,” zegt ze. “Het zou heel fijn voor me zijn geweest als iemand anders het voortouw had genomen, als een echte partner of iemand die de ridder op het witte paard voor mij, of voor ons, was geweest.
Maar het is onduidelijk of het verhaal hetzelfde zou zijn geweest. Het feit dat een overlevende uit de Shambhala-gemeenschap het oorspronkelijke onderzoek leidde, maakte volgens Rodriguez het verschil.
” heeft nooit de pretentie gehad objectieve informatie te verstrekken. Ze deed dit vanuit de overtuiging dat ze door haar waarheid te spreken kon bijdragen tot de genezing van de gemeenschap,” zegt Rodriguez. “Als een journalist als katalysator had gefungeerd, denk ik niet dat je dezelfde impact zou hebben gehad.”
ICYMI: Wa Lone en Ka Soe Oo zijn vrij
BOVENSTE AFBEELDING: Sakyong Mipham Rinpoche in 2013. Foto via Festival of Faiths/Flickr.