Hij is een nazi, een reïncarnatie van Hitlers plaatsvervanger Martin Bormann, een babymoordenaar, een filosofische hypocriet, en een vijand van de beschaving. Hij wil zelfs van de Tien Geboden af. Hij is in Duitsland weggehoond en door de Wall Street Journal aan de kaak gesteld als “Professor Dood”. Zijn benoeming is een punt geworden in de Amerikaanse presidentsverkiezingen. Alleen al zijn aanwezigheid op Amerikaanse bodem is begroet met blokkades en boycotcampagnes van gehandicapten-rechtsgroepen, christenen en ouderwetse liberalen. Hij is ook een bespectaclede, zacht pratende 53-jarige Australiër met piekhaar en een slecht gevoel voor kleding. Zijn naam is Peter Singer en hij is, in de woorden van zijn vijanden, “de gevaarlijkste man in de wereld van vandaag”.
Dat is nogal een beschrijving voor een academisch filosoof van een obscure universiteit, Monash, in West-Australië. Maar Singer’s benoeming tot professor in de bio-ethiek aan Princeton University heeft een academische bom doen ontploffen precies in het kwadrant van een van Amerika’s meest prestigieuze Ivy League universiteiten, en heeft duizend vijandige opiniestukken en een vuurstorm van woede in het Amerikaanse establishment uitgelokt. De Amerikaanse presidentskandidaat Steve Forbes, een Princeton Trustee en alumnus wiens familie vele miljoenen aan zijn alma mater heeft geschonken, verklaarde dat hij alle toekomstige donaties zou achterhouden. “Peter Singer rationaliseert oneerlijke discriminatie van ongeborenen, zuigelingen, zwakken en ouderen,” zei Forbes. De aanstelling van Singer, verklaarde de Wall Street Journal in een hoofdartikel, “doet ons afvragen volgens welke criteria Princeton een Nazi of Japanse geleerde zou uitsluiten die niets verkeerds zag in de medische experimenten op krijgsgevangenen en gerichte bevolkingsgroepen tijdens de Tweede Wereldoorlog.”
Het venijn van Singer’s critici strekt zich uit over de hele wereld. “Zijn boek, Practical Ethics, staat vol drogredenen, halve waarheden, en de meest aanstootgevende filosofische fouten,” zegt Dr Richard Oderberg, een filosoof van de Universiteit van Reading. “Ik vind het moreel bedenkelijk dat Singer een plaats krijgt op Princeton. We staan nu al het doden van een zuigeling in de moederschoot toe. Maar Peter Singer wil nog een stap verder gaan. Hij wil het doden van het kind buiten de baarmoeder, in de schommelstoel, rechtvaardigen.”
Maar zoals een oude stoïcijnse filosoof die meer straf eist, lijkt Singer te gedijen op het antagonisme dat hij opwekt. “Mijn opvattingen worden als bedreigend ervaren door een segment van deze samenleving, en het is een segment dat grotendeels uit het christelijke oogpunt komt. En dat segment voelt zich in een soort crisis omdat het een aantal belangrijke gevechten heeft verloren, met name de abortusstrijd. Ik ben tegen dat standpunt botter dan de meeste mensen doen. Dit is een maatschappij die sommige dingen die ik te zeggen heb, moet horen.”
Het is niet moeilijk te begrijpen waarom sommige mensen Peter Singer haten. Hij gelooft dat mensen niet verschillen van dieren; een chimpansee zou een groter recht op leven kunnen hebben dan een menselijke zuigeling. En soms is het doden van menselijke baby’s volgens hem het juiste om te doen.
Singers eerste dag als docent in Princeton eind september van dit jaar werd gemarkeerd door een massale rolstoelblokkade van het hoofdgebouw van de universiteit door de groep voor gehandicaptenrechten Not Dead Yet. Zingend, “Kinderen hebben rechten ik wil Singer beëindigd – CHRIST – en “We houden van onze kreupele levens,” bracht de 250-koppige protestgroep, met zes televisieploegen op sleeptouw, Princeton’s lessen tot stilstand. Er werden 14 arrestaties verricht. Samen met hun gezang, hield de “nog niet dood” groep ook borden omhoog die de filosofie van Singer aan de kaak stelden: “Niemand zou zijn persoonlijkheid moeten bewijzen.”
Het was een slimme slogan; de definitie van “persoonlijkheid” is een sleutelbegrip in het werk van Singer. Maar de filosoof stond met zijn mond vol tanden. Humor is niet een van zijn sterkste punten. “Betekent het dat ieder lid van de homo sapiens automatisch een persoon is, ook al is het een anencefalicus of zoiets. Dan zou je iets moeten zeggen over waarom de anencefalische mens een persoon is en een volledig intacte chimpansee niet. Ja, ik weet dat het woord “persoon” algemeen in gebruik is, en ik weet dat ik het probeer te verschuiven door te suggereren dat niet-menselijke dieren “personen” zouden kunnen zijn en dat sommige mensen misschien geen “personen” zijn. Maar dat is een manier om mensen te betrekken bij het lidmaatschap van soorten. En proberen hen ertoe te brengen deze automatische band tussen soortlidmaatschap en morele status te doorbreken.”
In 1975 publiceerde Singer Animal Liberation, waarin hij de tirannie van homo sapiens over dieren aan de kaak stelde. Singer werd geboren in het patriottische, van biefstuk houdende Australië, en zijn eigen bekering tot de zaak van de dierenrechten kwam tot stand in de rij van de cafetaria van de Universiteit van Oxford, ergens bij de spaghetti bolognese, toen enkele Engelse postdoctorale vrienden de vleessaus weigerden op de morele grond dat het verkeerd was om dieren te doden. Singer was verbijsterd – daarna gefascineerd. Binnen twee maanden hadden Singer, toen een postgraduaat filosofie in Oxford, en zijn vrouw, Renata, zich bekeerd tot het vegetarisme en daarna tot het veganisme – afzien van zuivelproducten of het dragen van wol of leer.
Singer is niet een of andere enthousiaste dierenvriend; hij maakte in het boek duidelijk dat hij niet bijzonder van dieren hield. Maar Animal Liberation staat vol met levendige beschrijvingen van de wreedheid van de mensheid tegen dieren. Het is een aanval op de institutionele wreedheden die we dieren opleggen door middel van de vijf-batterij-kippen-in-een-kooi fabrieksfokkerijmethoden die we gebruiken om goedkoop vlees te produceren of de injecteer-het-in-de-konijnen-ogen-en-zie-of-het-pijn doet-school van het testen van cosmetische producten. Het was in deze boze pagina’s dat Singer de term “speciesisme” bedacht, verwant aan racisme, om de willekeurige discriminatie van de mensheid tegen andere niet-menselijke dieren te beschrijven.
Als een politiek traktaat heeft Animal Liberation een enorme invloed gehad. Er zijn een half miljoen exemplaren van verkocht en het is de bijbel geworden van de dierenrechtenbeweging. Elke keer dat je een militante vegetariër ontmoet, ontmoet je een discipel van Peter Singer. Zijn ideeën worden dagelijks uitgekraamd aan een miljoen eettafels. Het is dit innemen-wat-je-preekt en aantrekken-wat-je-declameert dat Singer onderscheidt van andere filosofische academici, wiens metafysische bespiegelingen over de aard van de uiterlijke wereld eindigen bij de deur van het seminarie.
Hij stond zelfs als Groene kandidaat in de Australische verkiezingen van 1996. Singer, die gekleed gaat in katoenen kleding en plastic Doc Martens, is niet geïnteresseerd in een diepgaand intellectueel debat omwille van het debat. Hij wil de wereld veranderen met zijn ideeën (zijn thesis ging over burgerlijke ongehoorzaamheid). “Het zou incoherent zijn om een leven te leiden waarin de conclusies die je in de ethiek trekt, geen verschil maken voor je leven. Het zou een academische oefening worden. Het hele punt van ethiek is dat je nadenkt over de manier waarop je moet leven. Mijn leven heeft een soort harmonie tussen mijn ideeën en de manier waarop ik leef. Het zou zeer disharmonisch zijn als dat niet het geval was.”
Hij ziet er fit uit – hij was casual gekleed als een bergwandelaar, zelfs in Princeton – en lijkt erg op zichzelf te zijn. Hij spreekt in een droge, langzame Australische lij. Hij verheft bijna nooit zijn stem en is verrassend emotieloos over de critici die hem zelfs aanklagen als “de propagandaminister van Herodes” – “Ik denk dat ik meer onder de indruk was van de Wall Street Journal, totdat ik deze dingen tegen mij las.”
Hoe mensen de ruimtes die ze gebruiken inrichten, vertelt je iets over hun ziel. Als dat waar is, dan moet Singer’s ziel opmerkelijk functioneel zijn. Zijn kantoor, opzettelijk verborgen in de nissen van het gebouw van het Centrum voor Menselijke Waarden om mogelijke moordenaars te verjagen, bevatte bijna niets van persoonlijke aard en, verrassend voor een academicus, zeer weinig boeken.
Singer geeft zijn argumenten in plaats van te proberen je voor zich te winnen; hun waarheid, voor hem, is vanzelfsprekend. Je kunt met hem discussiëren – hij klinkt gematigd, en is niet onbuigzaam rond de randen – maar ik betwijfel of je ooit zijn eigen zekerheid in zijn standpunt zou kunnen schudden. Zijn critici zeggen dat hij koelbloedig is, een filosofische Danton, die geen echt begrip heeft van hoe mensen eigenlijk werken.
Singer is een utilitarist, een aanhanger van de 19e-eeuwse filosofen Jeremy Bentham en J S Mill, die het traktaat formuleerden dat het beste morele goed het geluk van het grootste aantal was. In het utilitarisme wordt een handeling niet beoordeeld naar haar intrinsieke aard, maar naar haar gevolgen. De cruciale en enige belangrijke morele vraag is, vermindert het lijden en/of verhoogt het geluk?
Het tweede principe van het utilitarisme is het idee van “gelijkheid van belang”. Het plezier dat een rijke sweatshop-eigenaar beleeft aan de uitbuiting van zijn arbeiders, winst, meer vrije tijd, telt niet zwaarder dan de pijn, de angst en het lijden van de arbeiders.
Er is geen ruimte voor emotie in deze koele berekening van lijden of plezier; zelfs het belang van je eigen kind telt niet zwaarder dan dat van een volslagen vreemde. Singer omarmt een meer verfijnde versie van utilitarisme dan Mill, bekend als “preferent utilitarisme”, waarbij acties niet worden beoordeeld op hun eenvoudige pijn-en-plezier uitkomst, maar op hoe ze de belangen, de voorkeuren, van alle betrokkenen beïnvloeden.
Er is nog een belangrijke vraag voor een utilitarist zoals Singer: Waar houden de grenzen van ons morele universum op? Wat voor wezens moeten we opnemen in de som van belangen? De hele canon van de westerse religie, moraal en filosofie is gebouwd op de notie dat alleen mensen, alleen mensen, recht hebben op morele overwegingen; dieren zijn anders. Maar wat is er aan ons mensen, betoogt Singer, dat zo anders is? Het is zo’n fundamentele filosofische vraag dat het soms moeilijk te begrijpen is. Vanaf onze allereerste ervaringen, leren we mensen anders te behandelen dan alle andere schepsels. Die notie in twijfel trekken lijkt absurd, onzinnig – je kunt een koe niet “vermoorden”.
Wat is het om mens te zijn? Tegenstanders van Singer zouden het hebben over zelfbewustzijn, het vermogen om te redeneren, het bezit van taal, het maken van gereedschap of het hebben van emotionele toestanden zoals droefheid. Maar studies van chimpansees die de afgelopen 30 jaar door Amerikaanse onderzoekers gebarentaal hebben geleerd, bewijzen dat geen van deze eigenschappen uniek is voor mensen; volwassen getrainde chimpansees kunnen het deductieve redeneervermogen vertonen van iets als een driejarige mens. Zelfs huishonden vertonen probleemoplossend vermogen en hebben last van verdriet. En het is duidelijk dat sommige mensen, kleine baby’s, mensen in een aanhoudende vegetatieve toestand of mensen in een gevorderd stadium van een degeneratieve ziekte zoals de ziekte van Alzheimer, geen van deze eigenschappen bezitten. Het is eenvoudigweg niet mogelijk om een verdedigbare, absolute regel te construeren over een unieke menselijke eigenschap die alle dieren uitsluit zonder ook sommige menselijke wezens uit te sluiten.
We zijn, in de visie van Singer, eenvoudigweg “speciesistisch” wanneer we wasmiddel in het oog van een konijn druppelen in plaats van dezelfde procedure uit te voeren op een menselijke patiënt in een persisterende vegetatieve toestand. “De voorkeur geven aan het leven van een wezen, alleen omdat dat wezen tot onze soort behoort, zou ons in dezelfde positie brengen als racisten die de voorkeur geven aan degenen die tot hun ras behoren,” stelt hij. Volgens Singer ligt de ware morele grens voor de gelijke behandeling van belangen niet in het menselijk zijn, of het rationeel zijn, maar in het vermogen om te lijden. Dieren lijden doordat ze in stukken worden gehakt voor de menselijke eettafel; ergo het eten van vlees is moreel verkeerd. Ons triviale menselijke verlangen naar een lekkere sappige biefstuk weegt niet op tegen het vitale verlangen van de koe om niet opgegeten te worden.
Singer wordt niet verafschuwd omdat hij misosoep eet en dierenrechten steunt, maar omdat hij de heiligheid, de heiligheid, van het menselijk leven ontkent. Voor Singer is het leven van hogere wezens, wezens die rationaliteit of zelfbewustzijn hebben – “personen” – belangrijker dan louter voelende wezens. Als je een kind en een hond zou tegenkomen die aan het verdrinken waren en je kon er maar één redden, dan zou je moreel verplicht zijn om het kind te redden.
Maar voor Singer zijn niet alle personen mensen, en sommige mensen zijn zeker geen personen. Een volwassen chimpansee kan meer zelfbewustzijn vertonen, meer persoonlijkheid, dan een pasgeboren menselijke zuigeling. Volgens Singer’s wereldbeeld, als je een pasgeboren kind, dat geen familie heeft, en een volwassen chimpansee zou tegenkomen en je maar één van hen zou kunnen redden, zou je eigenlijk moreel verplicht zijn om de chimpansee te redden.
“Hen doden, kan daarom niet gelijk worden gesteld met het doden van normale menselijke wezens, of andere wezens met zelfbewustzijn. Geen enkel kind – gehandicapt of niet – heeft zo’n sterke aanspraak op leven als wezens die in staat zijn zichzelf te zien als afzonderlijke entiteiten die in de loop van de tijd bestaan,” stelt hij in Practical Ethics. Op een bepaald moment stelde de altijd praktische Singer een postnatale kwalificatieperiode van 28 dagen voor waarin zuigelingen – in dat stadium geen personen – gedood zouden kunnen worden.
Het idee klinkt absurd, maar zijn Singer’s theorieën zo vergezocht? In Groot-Brittannië hanteren we sinds de Abortuswet van 1967 in feite een dubbele standaard – menselijke foetussen worden rechten en de bescherming van de wet ontzegd. En toch streven we bij vroeggeboorten naar ons uiterste best om menselijk leven te behouden. Logisch gezien is er geen wezenlijk verschil tussen het potentieel wegwerpbare menselijke materiaal in de baarmoeder en de heilige, onschendbare mensenrechten die bij de geboorte aan de baby worden toegekend. Singer gaat nog een stap verder en stelt dat pasgeborenen geen “personen” zijn en daarom niet de volledige status van wettelijke bescherming verdienen.
Het debat over Singers ideeën draait bijna altijd om gehandicapte zuigelingen, die met ernstige aandoeningen zoals spina bifida, maar zijn redenering is duidelijk van toepassing op elke menselijke pasgeborene die door zijn ouders om wat voor reden dan ook wordt afgewezen. (Het doden van een gewild kind zou in strijd zijn met de voorkeuren van de ouders.) Ouders zouden vrij zijn om hun zuigelingen te doden als hun huid, haarkleur, geslacht of de lengte van hun benen hen niet bevielen. Zijn filosofie rechtvaardigt de kindermoord op meisjes in China tijdens de jaren van het één-kind-beleid. Singer keurt deze selectieve kindermoord goed als het overeenkomt met de wens van de ouders, in overleg met hun artsen, om geen gehandicapt kind te krijgen en hun toekomstig geluk in gevaar te brengen.
“Er is een heel scala van omstandigheden, maar waar we het in feite over hebben zijn situaties waarin ouders in staat zouden moeten zijn om het leven van hun zuigelingen te beëindigen.” De filosofische truc van Singer is slechts om hardop te verwoorden wat er in de huidige praktijk op westerse medische afdelingen gebeurt met betrekking tot sommige gehandicapte zuigelingen. Het is gebruikelijk dat artsen bepaalde klassen van gehandicapte pasgeborenen “elimineren”, die met spina bifida, hydrocefalie, sommige Downsyndromen, en premature baby’s die hersenbloedingen hebben gehad, door hen “te laten sterven”.
Maar “laten sterven” is niet genoeg voor Singer. Als je eenmaal hebt besloten dat het de juiste weg is om het kind te laten sterven, dan heb je de morele plicht om het lijden van het kind zo snel mogelijk te beëindigen door het positief te doden. “Als we voor de dood gekozen hebben, moeten we ervoor zorgen dat die op de best mogelijke manier komt.”
Peter Singer is bijziend, vandaar zijn bril. Had hij bij zijn geboorte vermoord moeten worden? “Het is moeilijk voor te stellen dat een dokter zegt dat we voorspeld hebben dat uw kind bijziend wordt. Moeten we hem laten leven of moeten we hem doden? Het is niet realistisch dat ouders dat zullen zeggen. Alleen in zeer ernstige gevallen zullen deze dingen worden besproken,” zegt hij. “In het huidige rechtssysteem kunnen ouders geen toestemming geven voor een levensverlengende operatie voor een baby met een ernstige handicap, terwijl ze dat wel zouden doen als de baby die handicap niet zou hebben. Ik denk dat dat volkomen legitiem is.”
Singer is filosoof, geen arts, maar er is weinig kritisch onderzoek naar de term “gehandicapt” in zijn werk. Er is een onvermijdelijk sociaal element in de definitie van “invaliditeit” – die wordt beïnvloed door zowel medische technologie als andere culturele opvattingen, waaronder sekse en ras. Bijvoorbeeld, een klompvoet in het oude Griekenland, en daardoor mogelijk een slecht looppatroon, maakte een zuigeling waarschijnlijk een uitstekende kandidaat voor kindermoord. Maar de moderne maatschappij zou een dergelijke aandoening als onbeduidend beschouwen, omdat het gemakkelijk te behandelen is door corrigerende chirurgie.
Singer’s filosofie kan gevaarlijk dicht bij de Nazi doctrine van lebensunterwenlebens “leven dat het leven onwaardig is” lijken, die de selectie en moord van gehandicapte volwassenen en kinderen in Hitler’s Duitsland inhield. Zo werd Singer begin jaren ’90 in Duitsland geïnterpreteerd, toen zijn pogingen om op academische seminars te spreken werden verhinderd door menigten van gehandicapte activisten en anarchisten. “Toen ik opstond om te spreken, begon een deel van het publiek – misschien een derde – te scanderen Singer raus! Singer raus! Toen ik dit in het Duits hoorde zingen, had ik een overweldigend gevoel dat dit was hoe het moet zijn geweest om te proberen te redeneren tegen de opkomende vloed van het nazisme in de neergaande dagen van de Weimar Republiek. Het verschil was dat het gezang niet zou zijn geweest Singer raus! maar Juden raus! Een overheadprojector werkte nog, en ik begon erop te schrijven, om de parallel aan te geven die ik zo sterk voelde. Op dat moment kwam een van de demonstranten achter me staan en rukte mijn bril van mijn gezicht, gooide hem op de grond en brak hem.”
Singer is Joods. Drie van zijn grootouders werden gedood in de Holocaust. Zijn familie verhuisde in 1938 van Wenen naar Australië om aan de nazivervolging te ontsnappen. Hij werd geboren in 1946 en groeide op in een middenklassegezin in Melbourne. Zijn vader, Ernest, was thee-importeur en zijn moeder, Cora, arts. Het was geen religieus gezin, maar Singer verwierp zelfs het barste minimum aan religieuze gevoelens in zijn vroege tienerjaren en weigerde om bar mitswa te worden.
Maar wat legitiem is voor Singer is gewoon moord voor andere mensen. “Ik ben een van die mensen die Singer zou afschaffen,” zegt Steven Drake, een woordvoerder van Not Dead Yet. “Ik had een hoofdwond bij mijn geboorte. De dokter die mij ter wereld bracht, en die de schade aanrichtte, vertelde mijn ouders dat ik het waarschijnlijk niet zou overleven. Hij vertelde hen dat het beter was er niet op te hopen – ik zou beter af zijn als ik dood was. En als ik het wel zou overleven, zouden ze geen kans op geluk hebben. Als je met andere gehandicapten praat, zul je al snel merken dat wat de dokter mijn ouders vertelde, niet bepaald een vreemd scenario was. Mijn ouders waren in de minderheid en ze luisterden niet naar hem. Maar de normale rol voor ouders is dat ze meegaan in wat de dokter zegt. Dit is het enige waar Singer nooit op ingaat. Het wordt nooit aan de ouders voorgesteld als een keuze – dood het kind of dood het kind niet. Ouders zouden die beslissing nooit nemen. De doktoren zien het als een daad van medelijden.”
Maar Singer zou Drake hebben laten vermoorden. “Men kan nog steeds tegenwerpen dat het verkeerd is om een foetus of een pasgeboren kind te vervangen, omdat het aan gehandicapte mensen van vandaag suggereert dat hun leven minder waard is dan het leven van mensen die niet gehandicapt zijn. Maar het is toch zeker in strijd met de werkelijkheid om te ontkennen dat dit, gemiddeld, zo is,” zegt hij in een belangrijke passage in Practical Ethics. Kindermoord, betoogt Singer, is niets nieuws. In het oude Griekenland werden gehandicapte baby’s routinematig gedood door ze bloot te leggen op hellingen, een praktijk die zowel door Plato als Aristoteles werd goedgekeurd. Voor Singer beoefent de maatschappij reeds een vorm van selectieve kindermoord door het promoten van prenatale screenings. Het voornaamste doel van vruchtwaterpunctie is het opsporen van abnormale foetussen, die met het syndroom van Down, en ze te doden. Weinigen zijn moreel verontwaardigd.
“Er is een misvatting dat ik vind dat gehandicapten gedood moeten worden in plaats van dat ik vind dat hun ouders de keuze hadden moeten hebben. Misschien zouden ze hier niet zijn als hun ouders de keuze hadden gehad. Maar ze zouden ook voor prenatale testcentra kunnen staan en hetzelfde zeggen. Negentig procent van de vrouwen boven de 35 laat zich prenataal testen, en van degenen die te horen krijgen dat hun foetus het syndroom van Down of een open ruggetje heeft, zal 95 procent de zwangerschap afbreken. Er is een breed gedeelde opvatting dat het beter is geen kind te krijgen met die aandoeningen,” zegt hij.
Zegt Singer gewoon hardop wat we allemaal denken maar te bang zijn om te zeggen? Er is nog een morele som die de filosoof ons vraagt te maken. In een recent essay in het New York Times Magazine, drong Singer er bij de Amerikaanse elite op aan om af te zien van hun gebruikelijke restaurant diners van $200 per persoon en het geld dat ze daarmee uitspaarden naar hongersnoodhulporganisaties te sturen. Singer drong er niet op aan dat Amerikanen meer medelevend of liefdadig zouden zijn voor de hongerende armen. Emotie speelt geen rol in zijn berekening. Met 200 dollar zou je veel meer plezier kunnen kopen en veel meer lijden in de derde wereld kunnen beëindigen dan voor een New Yorks diner. Als ze zouden ophouden zich over te geven aan nodeloze luxe, zou het gemiddelde Amerikaanse gezin zo’n $200.000 kunnen overhandigen en de armoede in de wereld snel kunnen genezen. Op zijn minst, concludeerde hij, zouden we allemaal 10% van ons inkomen aan hulporganisaties moeten geven – Singer zelf doneert 20%.
“Er is hier genoeg ruimte voor mensen om geen vreselijke offers te brengen en toch de armen te helpen. Mensen zeggen tegen me: ‘Dit is naïef, je eist zo’n absurd niveau van altruïsme. Verwacht je echt dat iemand dit doet?’ Zelfs als mensen alleen geven wat ze aan speelgoed uitgeven, is het potentieel om een verschil te maken voor mensen in de Derde Wereld heel groot. We zouden het als een gemis moeten zien, niet te zien dat wat je uitgeeft aan luxeartikelen voor iemand anders een zaak van leven en dood is. En dat niet alleen zien, maar er ook iets aan doen.”
Princeton, met een kapitaal van 6 miljard dollar, is de rijkste universiteit ter wereld – het jaarlijkse collegegeld voor studenten bedraagt 24.000 dollar. Singer, reeds een bestseller auteur, heeft duidelijk een comfortabele middenklasse levensstijl – het gemiddelde professorensalaris aan Princeton is $114.000 – en heeft duidelijk zijn eigen familie niet verarmd. Maar zelfs het opperen van de suggestie dat de Amerikaanse Droom misschien niet zo’n geweldig moreel idee is, was een heerlijk stukje ketterij.
“Voor zover ik weet, is er geen bewijs dat zelfs middenklasse, redelijk welvarende Amerikanen gelukkiger zijn dan hun even middenklasse, niet-zo-welvarende Britten. En ik ben er zeker van dat mensen aan de onderkant van de ladder in Groot-Brittannië gelukkiger zijn dan hun Amerikaanse tegenhangers, omdat ze tenminste een ziektekostenverzekering en andere voordelen krijgen.” Het is weer hetzelfde liedje.
Singer is niet een of andere maffe professor, maar hij kan wel onnodig beledigend zijn. In de eerste editie van 1979 van Practical Ethics gebruikte hij veelvuldig de term “defecte zuigeling”. Zoals zijn christelijke critica, Jacqueline Laing, opmerkte, is “gebrekkig” een term die normaal gebruikt wordt om handelswaar, producten, aan te duiden, zoals in “het bedieningspaneel van het fornuis was gebrekkig”. Om een menselijk wezen op zo’n manier te beschrijven was op zijn best ongevoelig en op zijn slechtst een zeer vooroordeel over de status van gehandicapte personen.
Singer heeft zijn taalgebruik in latere uitgaven herzien, maar “handicap” is nooit moreel neutraal. De valide wereld, met inbegrip van de meeste leden van de medische beroepen, deinst terug voor invaliditeit en bekijkt het vanuit een volledig negatief perspectief. In Groot-Brittannië discrimineerden hartchirurgen in de jaren 80 en 90 kinderen met het Downsyndroom en weigerden hen levensreddende hartoperaties – de Downsyndroomvereniging gelooft dat ze dat nog steeds doen. Doofheid wordt vaak ten onrechte beschouwd als een soort mentale handicap. Gezien dit alomtegenwoordige sociale vooroordeel, hoe kunnen mensen met een handicap de kwaliteit van het leven van een gehandicapt kind beoordelen?
Not Dead Yet’s argumenten tegen Singer zijn herhaald door zijn collega-academicus Robert George uit Princeton, een professor in de jurisprudentie, die kritiek heeft op Singer voor het promoten van een ideologie die de eliminatie rechtvaardigt van diegenen die de samenleving als ongewenst beschouwt. “Telkens wanneer we een andere groep mensen iets willen aandoen, zoals hen tot slaaf maken, ontnemen we hen hun mensenrechten en komen dan met een ideologie om dat te rechtvaardigen. En die ideologie klinkt altijd goed voor degenen die er baat bij hebben. Gehandicapten – voor sommige gezonde mensen is het weerzinwekkend om bij hen in de buurt te zijn – zijn zeer geschikt voor een ideologie die het zou rechtvaardigen om van hen af te komen.”
Voor George leidt Singers verwerping van het begrip rechten en de morele onaantastbaarheid van individuele mensen niet tot intellectuele verheldering maar tot een moreel moeras. De beslissing om je eigen kind te doden door medische behandeling te weigeren, is de zwaarste morele beslissing die iemand ooit zou kunnen nemen. Maar het recht op leven van een individuele homo sapiens die geen persoon is afhankelijk maken van de voorkeuren van andere homo sapiens die wel personen zijn, maakt de morele beslissing niet noodzakelijkerwijs gemakkelijker.
Singer heeft het over de ouders en hun artsen die beslissen of het kind moet sterven. Maar wat gebeurt er als de ouders het er niet mee eens zijn? Hoe beslis je dan? Wat is het kader en de grens voor zo’n besluitvormingsproces? Wat als de artsen het niet eens zijn met de ouders? Hoe kan iemand de precieze vooruitzichten van het leven van een kind voorspellen op basis van de empirische gegevens die in de eerste week van hun leven beschikbaar zijn? Je hoeft geen professor in de filosofie te zijn om in te zien dat het op grote schaal toepassen van het voorkeurs utilitarisme op kraamafdelingen ertoe kan leiden dat het leven van kleine mensen willekeurig wordt beëindigd op grond van emotionele grillen.
Op de dag van de demonstratie in september gaf Singer een kort persbericht uit waarin hij terrein leek toe te geven aan de Not Dead Yet demonstranten. “Terwijl ik eerder zei dat ik vond dat ouders en doktoren beslissingen moesten nemen voor hun gehandicapte kinderen, zeg ik nu dat, als de ouders ook maar enigszins onzeker zijn, zij contact op moeten nemen met organisaties die degenen vertegenwoordigen die de specifieke handicap hebben die hun kind heeft of die ouders vertegenwoordigen van mensen met de handicap. Men heeft mij erop gewezen, en ik denk dat daar wel een kern van waarheid in zit, dat artsen misschien niet goed op de hoogte zijn van hoe het leven is bij een bepaalde handicap. Het is een empirisch punt; je moet de beste informatie hebben om de beste consequenties te kunnen trekken.”
Wat klonk als een toegeving was in feite een verwerping van hun argument. Hij zou zijn koude calculus niet opgeven. Ondanks de furore blijft Singer onberouwvol, misschien omdat hij de krachtige rol die emotie in het echte leven speelt niet waardeert, overweegt, of misschien zelfs maar begrijpt.
Maar Singer is niet geheel immuun voor de effecten van emotie in morele besluitvorming. Zijn moeder, Cora, is nu in de gevorderde stadia van Alzheimer. Zij heeft de attributen van haar persoonlijkheid verloren. Singer betaalt voor haar dure privé verpleging op een manier die duidelijk in strijd is met zijn dictaten over gelijke afweging van belangen. Met hetzelfde geld kunnen we een paar honderd hongerende Soedanezen voeden – allemaal “personen”. Dit zou normaal een privé-aangelegenheid moeten zijn. Maar Singer’s practising-what-you-preach houding heeft de degeneratieve ziekte van zijn moeder tot een legitiem onderwerp van filosofische discussie gemaakt. Hoe kan hij rechtvaardigen dat hij al dat geld verspilt aan de zorg voor een niet-persoon die toevallig zijn moeder is?
Natuurlijk doet Singer wat juist is. We zouden hem nauwelijks een beter mens vinden als hij zijn moeder in de steek liet. Maar filosofische critici, zoals professor in de filosofie aan de Oxford Universiteit, Bernard Williams, zeggen dat Singer’s persoonlijke keuze de broze grenzen van zijn filosofie blootlegt. Het is gemakkelijk om te zeggen dat een arme vreemdeling in Soedan dezelfde morele status heeft als je naaste verwant, maar in werkelijkheid is dat niet zo. “De meeste mensen erkennen dat, als het je eigen kind of je eigen moeder is, het wel degelijk een verschil maakt, en dat de meeste andere mensen ook zouden erkennen dat het een verschil zou maken. Persoonlijke relaties zijn een dimensie van persoonlijke moraliteit,” zegt Bernard Williams.
Ik vroeg Singer naar zijn moeder; het was de enige keer dat ik een flits van ergernis bespeurde, van opgekropte emotie. “Wat is het dat ik doe in relatie tot mijn moeder dat ik anders zou moeten doen in overeenstemming met mijn filosofie? Moet ik haar vermoorden? Ten eerste zou ik in de gevangenis belanden. Zij heeft plezier in het leven, het plezier van eten – tamelijk eenvoudig plezier. Waarom zou ze die niet mogen blijven hebben? Omdat het geld kost om voor haar te zorgen! Ja, maar er zijn nog andere dingen. Ik leef niet in bittere armoede en geef alles aan mensen die verhongeren.
“In een ideale wereld, als ik legaal… als er een manier was, zonder straf of wat dan ook, om pijnloos een einde te maken aan het leven van mijn moeder en dan de middelen die gebruikt worden om haar te verzorgen over te dragen aan mensen die anders zouden sterven van ondervoeding, waarvan er velen zijn, zou ik zeggen, ja, dat zou een betere zaak zijn om te doen. Maar dat is niet de situatie waarin ik of mijn moeder zich bevinden.”
Hoe leiden we een ethisch leven? De filosofie van Singer lijkt een gemakkelijke calculus te bieden voor het bepalen van goed en kwaad. Maar van dichtbij kan haar onmenselijkheid, haar nivellering van onze eigen morele status met die van andere schepselen, en ontkenning van de speciale intieme relaties die we hebben met andere bijzondere mensen, ons niet door de reis van een menselijk leven leiden. Peter Singer, profeet van de laatste dag, belangrijk veganist, filosofisch wijsgeer en voorkeurs utilitarist, zit opgesloten in dezelfde morele warboel als de rest van ons
Peter Singer’s laatste boek, A Darwinian Left: Politics, Evolution And Cooperation, is gepubliceerd door Weidenfeld & Nicolson, voor £5.99.
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{highlightedText}}
- leven en stijl
- Deel op Facebook
- Deel op Twitter
- Delen via e-mail
- Delen op LinkedIn
- Delen op Pinterest
- Delen op WhatsApp
- Delen op Messenger