De beste, meest logische argumenten tegen veganisme

Dit zal een compilatie en analyse zijn van de beste en meest logische anti-vegan argumenten. De onderzochte argumenten zijn:

De moraliteit van een gedrag wordt bepaald door de samenleving.
Een veganistisch dieet is of kan ongezond zijn.
Landbouw op basis van planten brengt nog steeds schade toe aan dieren.
Niet iedereen kan veganist zijn; het is een elitaire houding.
Veganisme is een willekeurige ethische lijn, of een glibberig pad.
De wereld is een harde, wrede plek.

Een paar verduidelijkingen vooraf:

In dit stuk zal ik ‘veganisme’ gebruiken om te betekenen: “een manier van leven die, voor zover praktisch mogelijk, de exploitatie van dieren voor voedsel, kleding of andere niet-noodzakelijke doeleinden tracht uit te sluiten.” Dit stuk zal gericht zijn op voedsel.
Dit stuk zal gaan over de ethiek/moraliteit van het eten van dieren/dierlijke producten. Dit zal niet gaan over andere problematische onderwerpen in de dierlijke landbouw (bijv, gevolgen voor het milieu, het ontstaan van ziekten, afname van antibioticaresistentie).

Moreel relativisme is het idee dat geen enkel gedrag inherent goed of fout is; dat we mensen moeten beoordelen op basis van de normen van hun samenleving.

Mensen gebruiken moreel relativistische ideeën om het eten van dieren en dierlijke producten te verdedigen. In principe: “Je moet mensen beoordelen naar de maatstaven van hun huidige samenleving, en als onze omringende samenleving zegt dat het doden en eten van dieren aanvaardbaar is, zelfs in gevallen waarin het niet nodig is, dan IS het moreel aanvaardbaar.”

Als tegenargument kun je aanvoeren dat veganisme volledig in overeenstemming is met de ethiek van de meeste mensen. De meeste mensen leven volgens een filosofie van “vermijd het veroorzaken van lijden of dood als het vermeden kan worden (en vooral als het gemakkelijk vermeden kan worden).” Op deze manier bekeken is veganisme niet iets vreemds; het is in overeenstemming met de ethiek die de meesten van ons delen. De redenen waarom veganisme ongewoon of vreemd kan lijken, is dat 1) we gewend zijn om deze onderwerpen niet te onderzoeken, en 2) de gevolgen van onze keuzes verborgen en ver van ons verwijderd zijn.

Ook al kunnen we in abstracte filosofische termen praten over hoe goed/fout abstracte concepten zijn die niet logisch kunnen worden bewezen, als je neerkomt op hoe de meesten van ons ons ons leven leiden, zijn de meeste mensen geen morele relativisten over dingen die onnodig lijden of de dood veroorzaken. Enkele voorbeelden:

De meeste mensen zouden waarschijnlijk zeggen dat zij vinden dat het verkeerd is vrouwen te verplichten burqa’s te dragen (en tegelijkertijd zouden de meeste mensen er geen probleem mee hebben als vrouwen ervoor kiezen burqa’s te dragen).
De meeste mensen zouden waarschijnlijk zeggen dat zij vinden dat genitale verminking van vrouwen verkeerd is, zelfs als de omringende cultuur het aanvaardbaar vindt.
Er wordt beweerd dat sommige mensen vinden dat hondenvlees lekkerder smaakt als de hond lijdt voordat hij wordt gedood. De meeste mensen zouden het er waarschijnlijk mee eens zijn dat het verkeerd is een dier te martelen louter om de smaak van het vlees te verbeteren.

Als u de laatste paar scenario’s problematisch vindt, bent u geen moreel relativist, althans niet voor dingen die lijden veroorzaken zonder goede reden.

Moraal relativisme kan worden gebruikt om te beweren dat “macht het recht maakt”. Het kan worden, en is vaak gebruikt, als een verdediging van de status quo.

Deze argumenten zijn vaak een verleidelijke manier om persoonlijke verantwoordelijkheid voor de eigen beslissingen te vermijden. Ook kan een “ik kan niet over hen oordelen”-houding over de praktijken van andere culturen aantrekkelijk zijn omdat het ipso facto betekent dat de eigen maatschappelijk aanvaarde praktijken niet moreel door anderen kunnen worden beoordeeld (en het is ook aantrekkelijk omdat het een potentieel controversieel discussiegebied vermijdt).

Zorgen over de gezondheid, AKA “Veganisme kan ongezond of suboptimaal zijn”

Sommige mensen maken zich zorgen over de mogelijke voedingstekorten van een veganistisch dieet.

Het is bekend dat veganisten hun dieet moeten aanvullen met B12 omdat er een tekort is aan B12 in een veganistisch dieet (althans gemakkelijk opneembare vormen van B12). Dit roept de vraag op wat er nog meer kan ontbreken in het veganistische dieet. Je kan intelligente debatten vinden, zelfs in de veganistische gemeenschap, over de noodzaak voor veganisten om aan te vullen met omega-3s (vooral de soorten omega-3s die niet vaak gevonden worden in plantaardige voeding) en de noodzaak om aan te vullen met creatine. (Interessant is dat de bezorgdheid dat veganisten het moeilijk hebben om genoeg eiwitten binnen te krijgen, die het vaakst wordt aangehaald als een grote zorg onder de algemene bevolking, door deskundigen niet als een geldige wordt beschouwd.)

Het lijkt duidelijk en logisch dat onze voorouders een combinatie van dierlijke producten en planten aten, zelfs als we toegeven dat er bewijs is dat dierlijke producten vaak een klein deel uitmaakten van die diëten. Veel mensen (waaronder ikzelf) nemen een “de natuur weet het het beste” standpunt in als het gaat om voedsel en voeding: dit is een geloof dat onze voedingsbehoeften worden gedicteerd door de natuur en de evolutie. Dit betekent niet dat de natuur niet kan worden geëvenaard of verbeterd, maar het betekent wel dat het moeilijk voor ons zal zijn om de exacte voordelen te begrijpen die een traditionele, “natuurlijke” aanpak zal bieden.

Om een toepassing van dit geloof te nemen waar veel mensen het mee eens zullen zijn: moedermelk is de optimale voeding voor een pasgeboren baby, en het is onwaarschijnlijk dat de wetenschap dit binnenkort zal verbeteren, omdat er vrijwel zeker onbekende voordelen zijn die de natuurlijke oplossing biedt die we nog niet kunnen kwantificeren en repliceren. Op een vergelijkbare manier geloven veel mensen dat de consumptie van dierlijke producten door onze voorouders (hoe weinig dat ook geweest mag zijn) betekent dat we die stoffen waarschijnlijk tot op zekere hoogte nodig hebben.

De bovenstaande argumenten worden vaak gebruikt om uit te leggen waarom iemand dierlijke producten eet. In het kort zouden deze argumenten kunnen worden samengevat als: “Ik denk dat we dierlijke producten moeten eten,” of: “We moeten ze misschien eten.”

Met die argumenten uiteengezet, zijn hier enkele tegenargumenten:

Veganistische atleten bestaan (je kunt over sommigen leren in de documentaire Game Changers, beschikbaar op Netflix). Dit feit bewijst niet dat veganisme optimaal is, maar het bewijst wel dat het mogelijk is om een gezonde, fitte veganist te zijn. En als je luistert naar deze atleten die melden hoe ze eten, is het niets dat ongewoon of onbereikbaar is.
Je kunt veel voedingsdeskundigen vinden die stellen dat veganisme gezond kan zijn en, goed gedaan, zelfs optimaal. De meeste artsen zullen je vertellen dat veganistisch zijn gezond is, mits je een paar eenvoudige richtlijnen volgt. Er zijn natuurlijk meningsverschillen rond dit onderwerp, zoals we zouden verwachten voor een complex onderwerp, maar zelfs als we het minst liefdadig zijn tegenover veganisme, kunnen we veilig zeggen dat er waarschijnlijk niet zo veel verschil in gezondheid is tussen een goed doordacht veganistisch dieet en een goed doordacht omnivoor dieet.
Zelfs als onomstotelijk kon worden bewezen dat het eten van bepaalde hoeveelheden/soorten dierlijke producten je bepaalde gezondheidsvoordelen gaf, zou dat mogelijke ethische bezwaren niet wegnemen. Om dit tot een logisch uiterste te brengen: als bewezen zou zijn dat het drinken van een kopje vers menselijk bloed, rechtstreeks uit iemands halsader, je eens per maand een kleine energieboost zou geven, of je leven met een klein beetje zou verlengen, zou je dat gedrag waarschijnlijk niet gewoon omarmen en eventuele morele bezwaren negeren. Om het anders te zeggen: Optimaal betekent niet inherent moreel juist, en dit lijkt vooral het geval te zijn als “optimaal” waarschijnlijk hooguit een kwestie van een miniem percentage is.
Zelfs als onomstotelijk bewezen zou zijn dat het eten van een bepaalde hoeveelheid dierlijke producten enige gezondheidsvoordelen oplevert, zou dat geen oplossing bieden voor de ethische bezwaren tegen de keuze om de meest complexe en voelende dieren te schaden/consumeren. Met andere woorden: als je argument voor het eten van dierlijke producten is dat je gelooft dat je dierlijk vlees, of dierlijke producten, nodig hebt voor een optimale gezondheid, en je geeft ook toe dat er ethische bezwaren zijn tegen het betrekken/consumeren van dieren, dan zou dat betekenen dat het zinvol zou zijn om te kiezen voor het consumeren van de minst complexe vormen van dierlijk leven die je kunt consumeren (bijv. schaal- en schelpdieren). Met andere woorden, zelfs als je gelooft dat je dierlijk vlees/producten nodig hebt, betekent dat niet dat die dieren de meest complexe dieren moeten zijn, zoals koeien, varkens, kippen. (Merk op dat we hier niet ingaan op milieuoverwegingen, die heel slecht kunnen zijn voor zeevruchten, inclusief schelpdieren.)
Zelfs als er enkele nog onbekende negatieve gevolgen voor de gezondheid kunnen zijn van een goed geïmplementeerd veganistisch dieet, is het logisch om aan te nemen dat de wetenschap/maatschappij die problemen na verloop van tijd zal oplossen. Dit is vooral het geval omdat het groeiend aantal veganisten betekent dat er meer en meer studies over dit onderwerp zullen worden verricht. Naarmate samenlevingen zich in meer ethische richtingen bewegen, hoeft het niet te verbazen dat er onderweg enkele obstakels kunnen worden gevonden, omdat we ons aanpassen aan nieuwe paradigma’s. Naarmate de moderne samenleving het veganisme meer en meer omarmt, zoals nu gebeurt, zullen we meer algemene kennis en onderwijs zien over hoe je het beste een veganistisch dieet kunt implementeren, en zul je minder “Ik was een ongezonde veganist” “Deze veganisten ondervoedden hun kinderen”-achtige verhalen zien. Net zoals we als samenleving proberen onszelf voor te lichten over hoe we het beste een omnivoor dieet kunnen eten om problemen te vermijden, zullen we hetzelfde moeten doen voor veganistische diëten.
Sommige mensen kunnen het gevoel hebben dat er iets onnatuurlijks is aan het moeten nemen van supplementen. Maar als het innemen van supplementen het enige is dat nodig is om de noodzaak van uitbuiting en dood van dieren te vermijden, is het moeilijk om daar logische of ethische argumenten tegen te vinden. Bovendien raden voedingsdeskundigen vaak aan dat zelfs omnivoren een reeks supplementen nemen, waaronder B12, en dit is omdat veel mensen problemen kunnen hebben met de intestinale absorptie van voedingsstoffen. Ook veel bewerkte voedingsmiddelen die de meeste omnivoren al eten, bevatten supplementen.
Sommige mensen geloven dat “bepaalde mensen meer behoefte hebben aan dierlijk vlees/producten dan anderen.” De meest voorkomende versie van dit idee is het Bloedgroepdieet, dat stelt dat de bloedgroep van een persoon de soorten voedsel dicteert die optimaal voor hen zijn. Maar er is geen goed bewijs voor deze ideeën: de bedenker en marketeer van het idee “verschillende bloedgroepen hebben verschillende diëten nodig” was geen wetenschappelijk onderzoeker, en zijn beweringen zijn grondig ontkracht. (Ik ben verre van deskundig op het gebied van ander “sommige mensen hebben dierlijke producten meer nodig dan anderen” onderzoek; als iemand sterke bronnen heeft over dat onderwerp, laat het me weten.)

Zorgen over de gezondheid over veganisme zijn begrijpelijk en het debat waard. Sommige voorstanders van veganisme bewijzen de zaak een slechte dienst door te doen alsof het onlogisch is om dergelijke zorgen te hebben. Ze zouden er beter aan doen de legitimiteit van die bezorgdheid te erkennen en vervolgens te werken aan het presenteren van sterke antwoorden, waaronder erop wijzen dat het, zoals bij veel dieetveranderingen, zinvol is onderzoek te doen en te leren over de optimale manieren om te eten.

Gebaseerde landbouw veroorzaakt nog steeds schade

Het argument hier is dat veganisme niet perfect is, dat veganisme vaak nog steeds resulteert in schade aan dieren en zelfs aan mensen. Een voorbeeld van dit argument zou zijn om erop te wijzen dat moderne methoden om planten te oogsten resulteren in het doden van veel muizen en knaagdieren.

Counterpoints:

Er is een groot categorisch verschil tussen industrieën die inherent het lijden/doden van dieren vereisen, en industrieën waar dat lijden/doden niet vereist is, maar in plaats daarvan gerelateerd is aan de middelen om dat proces uit te voeren. Ten eerste is het altijd mogelijk om processen op plantaardige basis te blijven verfijnen en verbeteren om ze minder schadelijk te maken, terwijl schade en dood per definitie een inherent onderdeel zijn van dierlijke landbouw.
Met betrekking tot bovenstaand punt, hier is een analogie. De meesten van ons hebben vrede met het feit dat moderne samenlevingen een hoge prioriteit geven aan transport, en dat deze prioriteit resulteert in veel onbedoelde sterfte onder dieren (d.w.z. verkeersdoden). Het feit dat we vrede hebben met de bijkomende schade van verkeersdoden betekent niet dat we het goed zouden vinden als mensen eropuit trekken en doelbewust dieren overrijden. En hoewel de meesten van ons er misschien vrede mee hebben dat we het doden van dieren op de weg nooit helemaal zullen uitbannen, zullen de meesten van ons ook methoden en beleid steunen om het doden van dieren op de weg te verminderen. Met andere woorden: het doden van dieren op de weg is niet inherent aan het transportsysteem; het is een slecht neveneffect waaraan we kunnen blijven werken om het te minimaliseren, net zoals de meeste industrieën in moderne landen zijn blijven werken om hun processen minder schadelijk te maken.
De meeste veganisten doen niet alsof hun keuzes resulteren in nul schade, dus het argument “ook veganisten veroorzaken schade” is een stroman-argument. De meeste voorstanders van veganisme zouden zeggen dat het doel is de meest flagrante voorbeelden van wreedheid te vermijden: m.a.w. het gaat om het vermijden van steun aan industrieën en bedrijven waar wreedheid en dood inherent deel uitmaken van het proces.
Van Guardian-artikel: “De veeteelt neemt 83% van ’s werelds landbouwgrond in beslag, maar levert slechts 18% van onze calorieën.” In termen van benodigde middelen is dierlijke landbouw een zeer inefficiënte bron van voeding in vergelijking met plantaardige voedselbronnen; dit betekent dat elke bezorgdheid over “bijkomende schade” aan dieren bij het oogsten van plantaardig voedsel meerdere malen van toepassing zou zijn op dierlijke landbouw. Voor dierlijke landbouw is veel land nodig, en veel gewassen. Kortom, een volledig veganistische levenswijze zou de planeet veel efficiënter voeden, en minder land en gewassen gebruiken, en zou dus het aantal dieren verminderen dat ongewild wordt gedood bij het oogsten van planten/fruit.
De meeste mensen zouden de dieren die door de dierlijke landbouw worden uitgebuit als complexer en gevoeliger beoordelen, en meer medeleven waard, dan de eenvoudigere dieren die onbedoeld door de plantaardige landbouw worden gedood.

Niet iedereen kan veganist zijn, aka “Dat is elitair”

Je zult soms het argument horen dat het bepleiten van een veganistische levenswijze elitair of ongevoelig is. Een vorm van dit argument zou kunnen zijn: “Sommige mensen in sommige geografische gebieden zijn afhankelijk van dierlijk vlees/producten en zouden onmogelijk veganistisch kunnen worden, dus het is ongevoelig om veganisme te bepleiten.”

Verzet hiertegen:

De meeste mensen die een veganistische levenswijze bepleiten, proberen mensen te overtuigen die een keuze hebben; ze proberen mensen te overtuigen die in moderne gebieden wonen die veel voedselkeuzes hebben. Hoewel er natuurlijk enkele extreme veganisten zijn die weigeren iemand te sparen, begrijpen de meeste veganisten dat er verschillende levenswijzen zijn over de hele planeet, en dat de boodschap vooral gericht is aan mensen die gemakkelijke keuzes hebben. (En natuurlijk wordt gehoopt dat mensen die niet zoveel keuzes hebben, door veganistische argumenten zullen worden overgehaald om meer plantaardige keuzes te eisen.)
Het lijkt vanzelfsprekend dat elke activist mensen probeert te bereiken die een keuze hebben om het ongewenste gedrag te vermijden. We kunnen bijvoorbeeld aannemen dat bijna alle activisten die zich tegen politiegeweld uitspreken, zullen erkennen dat er soms geldige redenen zijn voor politiemensen om geweld te gebruiken. Met andere woorden: de politieagenten die geen andere keuze hebben dan geweld te gebruiken, zijn niet het beoogde publiek.

Een andere smaak van dit soort argumenten kan een moreel-relativistische zijn van: “Je kunt niet oordelen over het gedrag dat bij mijn cultuur hoort.” Naast de tegenargumenten tegen moreel relativisme die bovenaan dit stuk al zijn behandeld, zou je kunnen toevoegen:

Iedereen is vrij om over ieder ander te oordelen. Iedereen is vrij om anderen ervan te overtuigen dat een gedrag moreel verkeerd is, of dat gedrag nu cultureel gemotiveerd is of niet.
Je gedrag verdedigen door je cultuur te gebruiken is een manier om persoonlijke verantwoordelijkheid te ontlopen. Als iemand mij zou beschuldigen van iets onethisch te doen, zou ik het geen plausibele verdediging vinden om me te verschuilen achter het idee van “mijn cultuur zegt dat het goed is.” Ik zou mijn gedrag willen verdedigen op een logische, ethische basis (of anders toegeven dat ik een gedrag niet echt kan verdedigen maar het uit luiheid doe).

Veganisme is een arbitraire lijn, of “Het is een glibberige helling”

Verband met het argument “veganisten doen ook kwaad” is het argument dat “veganisme een arbitraire ethische lijn is.”

Een andere manier om dit idee uit te drukken is: “Waarom maken veganisten zich zo druk over dieren, terwijl er zoveel andere slechte dingen gebeuren in de wereld?”

Dit kan enige geldigheid hebben als het gaat om situaties waarin de mate van dierenleed tamelijk gering is, of betrekking heeft op eenvoudigere wezens zoals insecten. De meesten van ons begrijpen dat moderne manieren van leven op vele manieren schade kunnen toebrengen aan dieren, kwetsbare mensen, en het milieu, en we zijn allemaal medeplichtig aan het ondersteunen van deze praktijken op verschillende manieren, waarschijnlijk op manieren waar de meesten van ons zich niet van bewust zijn. Veganistische voorstanders die doen alsof er een duidelijke, alles-of-niets ethische grens wordt overschreden, louter op basis van het feit dat er dieren bij een proces betrokken zijn, ongeacht de specifieke context of het soort dier, stellen zichzelf bloot aan kritiek.

Daarmee samenhangend: veganisten die anderen klakkeloos beschuldigen van “speciesisme” (een woord dat “de aanname van menselijke superioriteit die leidt tot de uitbuiting van dieren” betekent), of soortgelijke alles-of-niets beschuldigingen, zonder te erkennen dat er een spectrum van slechtheid bestaat, maken geen overtuigende zaak voor niet-veganisten. Bijna iedereen gelooft dat mensen belangrijker zijn dan andere dieren (dit lijkt me vanzelfsprekend, bewezen door mensen te vragen “Zou je liever een mens of een muis doden?”), dus de poging om te doen alsof speciesisme inherent een slechte, ongewenste zaak is kan gemakkelijk logisch worden verslagen.

Maar meestal is dit een stroman-argument, omdat de meeste veganisten zullen erkennen dat er een spectrum van schadelijkheid is, dat alle situaties verschillend zijn, en dat het belangrijkste doel is het verminderen van de meest flagrante en onnodige vormen van dierenuitbuiting. (Hoewel je natuurlijk ook het argument kunt maken dat om de mainstream naald te bewegen, het kan helpen om extreme standpunten in te nemen.)

Een soortgelijk argument gaat in de trant van: “Veganisme is een glibberige helling. Als we toegeven dat veganisten gelijk hebben, wat houdt hen dan tegen om extreme wetten in te voeren, zoals verbieden dat we per ongeluk op insecten trappen of verbieden dat we bouwwerkzaamheden uitvoeren omdat dat knaagdieren/insecten kan doden?”

Je kunt hetzelfde argument gebruiken voor zo’n beetje elk ethisch standpunt, en het tot een extreem, onbeheersbaar einde brengen. Bijvoorbeeld: beperkingen op kinderarbeid zouden theoretisch een glibberig pad kunnen zijn: wetten op kinderarbeid vereisen het selecteren van tamelijk willekeurige leeftijdsgrenzen, dus wat houdt kinderarbeid-extremisten tegen om de minimumleeftijd steeds te verhogen tot niemand meer kan werken?

De maatschappij verandert slechts zoveel als de meerderheid van de mensen toestaat te veranderen, en verandering gaat langzaam. Angst voor theoretische toekomstige extremistische standpunten is geen geldige reden om de huidige ethische argumenten te negeren. Dit soort zorgen wordt meestal gebruikt als een excuus om ethische zorgen niet aan de orde te hoeven stellen.

Als dergelijke angsten al aan de orde moeten worden gesteld: het is moeilijk voor te stellen dat de mens als geheel zich ooit zo druk heeft gemaakt over het onbedoeld doden van insecten of knaagdieren. Burgers van moderne samenlevingen zullen waarschijnlijk altijd accepteren, zoals we nu doen met roadkill, dat moderne manieren van leven komen met een zekere mate van onbedoelde nevenschade (of zelfs opzettelijke nevenschade voor noodzakelijk geachte taken, zoals het bouwen van huizen).

De wereld is een harde plek, aka “Wat maakt het eigenlijk uit?”

Er kunnen een paar smaken zijn van deze meer nihilistische, apathische argumenten…

“De wereld is op zoveel manieren klote; waarom zou ik me specifiek om veganisme bekommeren?” Ik denk dat dit soort depressieve, “ik geef het op” houding vaker voorkomt dan de meeste mensen zouden aannemen, vooral onder meer meelevende en “woke” liberalen van wie je anders zou verwachten dat ze de ethiek van veganisme zouden zien. Voor mensen die overal bronnen van morele verontwaardiging zien, kan veganisme een willekeurige plaats lijken om te beginnen. Een kennis vertelde me: “Als ik zou moeten nadenken over hoe mijn keuzes van invloed zijn op dieren, zou ik moeten nadenken over hoe al mijn andere keuzes verschrikkelijk zijn voor de wereld, en zou ik waarschijnlijk zelfmoord plegen.” Ervan uitgaande dat we geloven dat deze persoon echt gelooft dat dierlijke landbouw slecht is, en dat niet alleen maar zegt, is deze houding logisch gezien nogal zwak.

Dit zou een plausibele verdediging kunnen zijn als a) veganisme een moeilijk te bereiken manier van leven zou zijn (dat is het niet voor de meeste mensen in moderne gebieden), of b) veganisme betekenen dat je verhinderd wordt je bezig te houden met andere ethische inspanningen en praktijken (natuurlijk kun je veganist zijn en veel andere dingen doen). Hoezeer ik ook sympathie heb voor mensen die depressief zijn door de toestand van de wereld (of om welke reden dan ook), dit soort standpunten lijkt een uitvlucht die gebruikt wordt om persoonlijke verantwoordelijkheid te ontlopen.

Een ander soort nihilistisch argument is: “Er is geen ethisch probleem als dieren onmiddellijk en op humane wijze gedood worden.” Met andere woorden: “De dood is geen probleem; alleen lijden is een probleem.” Mij zijn dingen verteld als: “Jij vindt het leven iets bijzonders; je moet het leven niet zo romantiseren.”

Maar je hoeft het leven niet te romantiseren om te willen voorkomen dat je dieren pijn doet en doodt. Persoonlijk zet ik het menselijk of dierlijk leven niet op een voetstuk. Een paar voorbeelden: Ik ben pro-choice; ik zie geen probleem in euthanasie als concept; ik zou zelfs beweren dat de dood van een mens er niet toe doet in enige kwantificeerbare zin, afgezien van de impact die het heeft op mensen die geraakt worden door het feit dat die persoon er niet meer is.

Maar hoe fundamenteel nihilistisch of existentialistisch ik ook mag zijn, ik wil ook geen wezens pijn doen of doden zonder goede reden. Vooral niet als ik er zeker van ben dat die wezens op dezelfde manier kunnen lijden als ik. Zelfs als zulke onderwerpen filosofisch discutabel zijn, leef ik mijn leven liever zo dat ik zo min mogelijk verantwoordelijk ben voor zulke ethisch controversiële daden.

Maar laten we even aannemen dat het doden van dieren op een humane manier (d.w.z. zonder dat ze pijn ervaren) in orde is. Er zijn nog veel tegenargumenten te bedenken:

Het is naïef om te doen alsof de dierlijke landbouw ooit een zeer hoog percentage van onmiddellijke, wreedheidvrije dood zal benaderen. Zelfs met veel wetten die een snelle, humane doding van dieren proberen af te dwingen, is er veel bewijs dat sommige dieren niet onmiddellijk worden gedood, en dat sommige nog in leven zijn als ze worden geslacht. Het lijkt vanzelfsprekend dat de meeste bedrijven snelheid boven mededogen zullen verkiezen, vooral wanneer ze er behoorlijk in geslaagd zijn het illegaal te maken om bewijs van hun wreedheid te leveren.
Zelfs een pijnloze dood doet niets af aan het feit dat het leven van veel van deze dieren onaangenaam is, zo niet ronduit afschuwelijk.
Sommigen gebruiken het argument dat dierenmishandeling vooral een probleem is van grote fabrieksboerderijen, en dat veel boerderijen ethisch worden gerund. Natuurlijk is er een spectrum van kwaliteit en medeleven, maar het is gedocumenteerd dat veel van de deugd-signalerende labels misleidend zijn en wreedheid kunnen verbergen. Bovendien hebben de meeste kleine familieboerderijen weinig stimulans om de dingen op de juiste manier te doen; ze weten dat niemand aandacht besteedt aan wat ze doen, en ze hebben, net als grotere boerderijen, een stimulans om de kantjes eraf te lopen om geld en tijd te besparen. (Ik ben opgegroeid in de buurt van kleine varkensslachterijen en kan dit uit ervaring bevestigen.)

Dan hebben we het argument: “De wereld is een harde plek; het eten van dierlijke producten is geen big deal in het grote plan van dingen.” Dit argument is gemakkelijk te weerleggen: erkennen dat de wereld hard en vaak wreed is, is op geen enkele manier een excuus om kwaad te negeren of kwaad te doen, vooral niet als dat kwaad gemakkelijk kan worden vermeden. Als we een man een hond op straat zien schoppen, zouden we zijn gedrag niet verontschuldigen door te zeggen: “De wereld is een harde plek; wen er maar aan.” Dit is niet de manier waarop intelligente mensen tot morele beslissingen komen.

Ik had deze bijna niet opgenomen, omdat hij zo duidelijk onlogisch is. Maar ik geloof dat het een veel voorkomend excuus is. Toen ik 15 jaar lang een omnivoor was (ik ben pescatariër opgevoed, meestal vegetariër), herinner ik me dat ik neerbuigend op mijn vegetarische moeder neerkeek en dacht: “Wat stom om je zoveel zorgen te maken over dieren, terwijl de wereld zo hard is en er zoveel echte problemen zijn.”

Achteraf zie ik hoe die houding elke logica ontbeert en puur een egoïstische verdediging is van een gedrag dat ik niet in twijfel wilde trekken of wilde onderzoeken. Het is een veel voorkomend instinct om onze eigen morele fouten en blinde vlekken te verontschuldigen met het idee: “De wereld is een rotgat; mijn keuzes zijn zo slecht nog niet.” Ik weet zeker dat het hetzelfde verzachtende excuus is dat gebruikt wordt door mensen die veel gruwelijker dingen hebben gedaan dan ik.

Dan hebben we de meer rechttoe rechtaan nihilistische argumenten zoals: “De wereld is zinloos, dus wat maakt het uit of we dieren eten?” De meeste mensen zeggen het niet zo recht voor zijn raap, maar dit ligt ten grondslag aan veel van de meer intellectuele argumenten. Soms wordt het iets subtieler geformuleerd als: “Kom op, we weten allemaal dat het universum geen ethische richtlijnen heeft, en we hebben het alleen maar over domme dieren, niet over mensen, dus wat maakt het uit?”

Ik kan me in deze argumenten vinden, omdat ik in wezen nihilistisch ben: dat wil zeggen dat ik niet geloof dat er enige betekenis aan de wereld is behalve de betekenis die ieder van ons er persoonlijk aan toekent. (En ik denk niet dat dat een deprimerend of somber idee is: ik kan me geen wereld voorstellen waarin het concept van betekenis of goed/fout zou bestaan buiten de entiteiten die die wereld bewonen. Het lijkt gewoon zoals de dingen noodzakelijkerwijs zouden moeten zijn.)

Maar zelfs bij afwezigheid van geloof in een hogere betekenis, kan ik erkennen dat lijden bestaat. Net zoals Descartes “Ik denk, dus ik ben” als filosofisch basisprincipe erkende, denk ik dat de menselijke ethiek kan worden teruggebracht tot “We moeten zo weinig mogelijk lijden veroorzaken.” Of, misschien meer functioneel en realistischer: “We moeten zo min mogelijk lijden veroorzaken, zonder ons leven verschrikkelijk ellendig te maken.”

Met andere woorden: het vereist geen geloof in een hoger, verborgen doel om te erkennen dat complexe wezens lijden. We kunnen (en de meesten van ons doen dat) erkennen dat koeien, varkens, kippen lijden, net zoals we erkennen dat katten en honden en baby’s natuurlijk lijden. En we kunnen besluiten het lijden van de wezens om ons heen zoveel mogelijk te beperken als (vrij gemakkelijk) mogelijk is. En ik zou willen stellen dat de meesten van ons deze vrij eenvoudige richtlijn volgen op de meeste gebieden van ons leven – met als belangrijkste uitzondering de veehouderij, waar we er regelmatig voor kiezen om dieren direct of indirect leed en dood toe te brengen zonder dat daar een dwingende reden voor is.

Intellectuele verdedigingen van het eten van dieren/dierlijke producten zullen snel neigen naar nihilistische “niets doet er toe”-argumenten. Intelligente mensen die de ethiek van de dierlijke landbouw proberen te verdedigen, evolueren van nature naar meer nihilistische argumenten omdat ze weten dat het een veilige haven van dubbelzinnigheid en onzekerheid is.

Op het einde kunnen we geen logica gebruiken om zelfs maar de meest elementaire ethiek te bewijzen waarin bijna iedereen van ons gelooft en waarnaar we ons leven leiden. Maar de meesten van ons erkennen dat lijden en dood slechte dingen zijn, dingen die moeten worden vermeden, en die fundamentele waarheid is echt alles wat je hoeft te weten om bijna alle vormen van dierlijke landbouw niet te willen steunen.

Lees meer

Voor meer analyse van anti-vegan argumenten, bekijk deze geweldige video-serie die pro-omnivoor, anti-vegan argumenten aanpakt, inclusief vele domme-maar-veel voorkomende die ik besloot om hier niet op te nemen. Earthling Ed, de man die deze video’s heeft gemaakt, is een logisch denker en een geweldige communicator van nogal complexe ideeën en argumenten.

Als je een stuk wilt lezen over iemand die een eerlijk verslag geeft van hoe ze dachten dat ze niet veganistisch konden worden, maar dat het uiteindelijk gemakkelijker bleek dan ze dachten, kijk dan eens naar Molly Elwood’s “I didn’t mean to go vegan”.