CALL FOR REFORM
Sources
Printing Press. Italiaanse humanisten brachten hun begrip van de vrije kunsten maar langzaam tot buiten de Alpen. In het begin van de vijftiende eeuw was er een enkele noorderling in Italië te vinden die het humanisme bestudeerde, en een enkele Italiaan die zich in het humanisme verdiepte reisde naar het noorden. Pas na 1450 waren er genoeg van beide groepen aanwezig in de rest van Europa om te kunnen spreken van de Noordelijke Renaissance. Na 1450 waren er verschillende ontwikkelingen die het Noordelijke humanisme hielpen vormen. Een daarvan was de drukpers, die traditioneel wordt toegeschreven aan Johannes Gutenberg van Mainz en rond 1450 werd uitgevonden, hoewel verschillende drukkers hielpen bij het perfectioneren van de beweegbare letter. Tegen 1470 had de boekdrukkunst Italië bereikt. Toen Aldus Manutius in 1490 zijn pers oprichtte, werd Venetië een belangrijk centrum van de boekdrukkunst. Manutius ontwikkelde de stijl van het lettertype dat bekend werd als cursief en specialiseerde zich in het drukken van humanistische en klassieke literatuur. Zijn humanistische boeken waren compact en goedkoop, maar goed gemaakt. De drukpers was een belangrijke factor in het blijvend maken van de Renaissance, omdat het onmogelijk was opnieuw kopieën van klassieke werken kwijt te raken. De drukpers droeg ook bij tot de verspreiding van het humanisme over de Alpen, aangezien boekhandelaars exemplaren naar het noorden vervoerden, waar zij een goede afzetmarkt vonden. Noordelijke drukkers begonnen ook humanistische teksten te drukken, vaak door ze te kopiëren van Italiaanse uitgevers. Tegen 1500 hadden gedrukte exemplaren van humanistische en klassieke teksten hun weg door Noord-Europa gevonden, en boeken vervingen het onderwijs als de sleutel tot de verspreiding van het humanisme.
Hoftrofeeën. Toen pausen beschermheren van humanisten werden, begonnen ook vorsten en grote edelen Italiaanse humanisten in te huren als versierselen voor hun hoven. Koning Matthias Corvinus kreeg de troon van Hongarije in 1458 en gebruikte zijn banden met Venetië om de eerste noordelijke koning te worden die een “renaissance hof” creëerde. Italiaanse kunstenaars en humanisten floreerden er, maar het meest opmerkelijke aspect van zijn mecenaat was de Corviniaanse bibliotheek met haar 2500 boekdelen, hoofdzakelijk klassieke literatuur. Helaas overleefde niets van deze voorpost van het humanisme in Oost-Europa de catastrofale Ottomaanse invasie van 1526. In het noorden van Polen ontstond een vroeg centrum van humanisme in Krakau, zowel aan de universiteit als aan het koninklijk hof van koning Casimir IV. De hoven van West-Europa werden langzamer humanistische centra. Oorlog weerhield de Spaanse en Engelse vorsten van humanisme tot ongeveer 1500. In Frankrijk vertraagde de machtige greep van de theologische faculteit van de Universiteit van Parijs op het Franse intellectuele leven de bloei van de Renaissance cultuur tot na de terugkeer van Karel VIII in 1495 van de Eerste Franse Invasie van Italië.
Broeders van het Gemene Leven. Een derde bron van Noordelijk humanisme waren de scholen van de Broeders van het Gemene Leven. Weinig Broeders waren humanisten, maar zij stonden sympathiek tegenover het idee jonge mannen op te voeden met de beste beschikbare teksten. Humanisten begonnen op te duiken als leraren in hun scholen in Duitsland en Nederland. Duitsland kende vele autonome steden, de zogenaamde Vrije Keizersteden, die qua bestuur leken op de Italiaanse stadstaten, waar humanistische studies tot bloei kwamen. De eerste belangrijke Duitse humanist was bekend onder de naam Agricola. Hij ging in 1469 naar Italië en studeerde daar tien jaar. Zijn klassiek Latijn was zo goed dat hij gevraagd werd colleges in die taal te geven aan de universiteit van Pavia, een zeldzame eer voor een noorderling in Italië in die tijd. Toen Agricola naar Duitsland terugkeerde, legde hij zich toe op het onderwijzen van klassiek Latijn. Conrad Celtis, een boerenzoon, leerde klassiek Latijn van Agricola, maar zijn programma ging verder dan het waarderen van klassiek Latijn omwille van het Latijn zelf. Hij was een Duits patriot en zorgde voor het drukken van de Germania van de Romeinse historicus Tacitus (98 v. Chr.). Celtis had een hekel aan Italië en verbleef er slechts korte tijd. Hij bekritiseerde de Duitsers omdat zij door de Italianen werden overheerst.
Reuchlin. Johannes Reuchlin werd de beroemdste Duitse humanist door zijn dispuut met Johannes Pfefferkorn. Reuchlin was een echte Renaissance man. Hij behaalde een graad in de rechten, diende als diplomaat in Italië, schreef poëzie en komedies en sprak vloeiend Latijn, Grieks en Hebreeuws. Zijn interesse in Hebreeuws leidde tot de “Reuchlin Controverse.” In 1506 schreef hij een Hebreeuwse grammatica en woordenboek, het eerste dat door een christen was gemaakt. Vier jaar later werd hij vanwege zijn belangstelling voor het Hebreeuws en het jodendom aangevallen door Pfefferkorn, een joodse bekeerling tot het christendom, die erop gebrand was alle herinnering aan zijn vroegere godsdienst uit te wissen. Reuchlin verdedigde het recht van christenen om Hebreeuwse teksten te bestuderen, en de controverse verspreidde zich. In 1514 werd de controverse voorgelegd aan de Universiteit van Parijs, waar de theologen Reuchlins standpunt verwierpen, tot grote woede van de humanisten, die het voor hem hadden opgenomen. Onder de humanistische werken die Reuchlin steunden was het beruchte Brieven van duistere mannen (1515-1517), geschreven door Ulrich von Hutten en Crotus Rubeanus. Het werk was een bijtende satire tegen de clerus en de scholastieke theologen. Uiteindelijk ging de zaak naar Paus Leo X, die Reuchlin in 1520 veroordeelde. Tegen die tijd had de Lutherse beweging de Reuchlin controverse overschaduwd, en deze verdween stilletjes.
Verlangen naar Hervorming. De Reuchlin-affaire bracht verschillende sleutelelementen naar voren die het Noordelijk humanisme tot een van de Italiaanse onderscheidende school van denken maakten. Reuchlins belangstelling voor het Hebreeuws maakte deel uit van de beweging van terugkeer naar de oorspronkelijke bronnen van het christendom. Kerkhervorming was een ander essentieel element van het Noordelijke humanisme. De Noordelijke humanisten pasten de technieken van tekstkritiek die door de Italianen waren ontwikkeld voor de studie van de grotendeels heidense Latijnse en Griekse klassieken toe op wat zij de christelijke klassieken noemden – de vroegste manuscripten van de Bijbel en de werken van de kerkvaders. Het doel van dit werk was om het gewicht van de eeuwenlange verkeerde interpretatie van de christelijke leer door de middeleeuwse theologen weg te nemen. Voor christelijke humanisten betekende “terugkeren naar de bronnen” terugkeren naar de zuivere leer van de vroegste Kerk. Zij voelden zich bevoegd om over theologie te discussiëren omdat zij vaak Grieks en in sommige gevallen Hebreeuws kenden, terwijl beide talen onder scholastieke theologen vrijwel onbekend waren. De theologen begonnen te concluderen dat het humanisme niet alleen een ongepaste nadruk op oude talen was, maar ook een bedreiging voor hun fel verdedigde monopolie op het recht om de leer te interpreteren. Zij reageerden door de meest uitgesproken humanisten aan te klagen als ketters. De humanisten reageerden met bijtende satire en parodie op de theologen en de katholieke geestelijkheid in het algemeen. Het ambtsmisbruik dat welig tierde in de clerus verontrustte vele humanisten, van wie sommigen zelf geestelijke waren. Kerkhervorming was belangrijk voor hen, en aangezien de humanisten in de eerste plaats experts waren in het gebruik van de retorica, gebruikten zij hun talenten als schrijvers om hun programma door te drukken. Behalve dat zij een corrupte clerus van zijn misbruiken wilden verlossen, waren christelijke humanisten ook geïnteresseerd in het elimineren van het mechanische formalisme dat in de katholieke eredienst werd aangetroffen. De humanistische belangstelling voor de klassieken ging samen met de mystieke stromingen in het Noorden en de houding van de Broeders van het Gemene Leven om een meer persoonlijke benadering van het religieuze leven te ontwikkelen. Ondanks de ernst van het doel, was satire vaak het middel dat de humanisten gebruikten om de aandacht te vestigen op de noodzaak van hervorming. De eerste grote satire kwam uit de pen van Sebastian Brant, een getalenteerd latinist en rechtsgeleerde die secretaris was van de stad Straatsburg. Hij schreef Het schip der zotten in 1494 als een grootscheepse satire op de hele Europese samenleving. Het had de vorm van een beschrijving van een boot, gevuld met krankzinnigen, die de rivier de Rijn afdreef. De Rijnlandse steden zouden zich van hun krankzinnigen hebben ontdaan door ze op dergelijke boten te zetten. Brant satireerde iedereen, maar de geestelijkheid was het speciale doelwit van zijn humor.
Oproep tot HERVORMING
Ulrich von Hutten, een Duitse ridder en humanist, was een van de meest uitgesproken woordvoerders van een soort Duits cultureel nationalisme. Hij nam aanstoot aan de aanspraken van Rome op culturele en politieke superioriteit en pleitte voor kerkelijke hervormingen. In deze brief uit 1520 aan keurvorst Frederik van Saksen beschuldigt Hutten de Romeinse Curie van corruptie en roept hij op tot hervorming.
We zien dat er geen goud en bijna geen zilver is in ons Duitse land. Het weinige, dat misschien nog over is, wordt dagelijks weggezogen door de nieuwe plannen, die door de raad van de allerheiligste leden van de Romeinse Curie worden bedacht. Wat zo uit ons wordt geperst, wordt voor de meest schandelijke doeleinden gebruikt. Ik heb zelf gezien, beste Duitsers, wat ze in Rome met ons geld doen. Het ligt niet stil! Leo X geeft een deel aan neven en verwanten (deze zijn zo talrijk dat er in Rome een spreekwoord is: “Zo dik als Leo’s verwantschap”), een deel wordt opgeslokt door zoveel eerbiedwaardige kardinalen (waarvan de heilige vader er niet minder dan een en dertig op één dag heeft gecreëerd), alsmede ter ondersteuning van ontelbare referendarissen, auditeurs, prothonotarissen, abbre-viators, apostolische secretarissen, kamerheren en een verscheidenheid aan ambtenaren die de elite van de grote hoofdkerk vormen. Deze trekken op hun beurt, tegen onnoemelijke kosten, kopiisten, pedellen, boodschappers, bedienden, scullions, muilezeldrijvers, stalknechten en een ontelbaar leger van prostituees en de meest vernederende volgelingen achter zich aan. Zij onderhouden honden, paarden, apen, langstaartige apen en nog veel meer van dergelijke wezens voor hun plezier. Zij bouwen huizen van marmer. Zij hebben edelstenen, zijn gekleed in purper en fijn linnen en dineren rijkelijk, zich frivool overgevend aan elke soort van luxe. Kortom, een groot aantal van de slechtste mensen worden in Rome in ijdele uitspattingen gesteund door middel van ons geld …. Ziet u niet hoeveel stoutmoedige rovers, hoeveel sluwe huichelaars herhaaldelijk de grootste misdaden begaan onder de kap van een monnik, hoeveel sluwe haviken de eenvoud van duiven veinzen, en hoeveel razende wolven de onschuld van lammeren simuleren? En al zijn er onder hen weinigen, die waarlijk vroom zijn, zelfs zij houden vast aan het bijgeloof en verdraaien de wet des levens, die Christus ons heeft opgelegd.
Wanneer nu allen, die Duitsland verwoesten en alles blijven verslinden, eens verdreven zouden worden, en er een einde zou komen aan hun ongebreideld plunderen, bedriegen en bedriegen, waarmee de Romeinen ons hebben overstelpt, dan zouden wij weer goud en zilver in voldoende hoeveelheden hebben en het kunnen behouden.
Bron: Merrick Whitcomb, A Literary Sourcebook of the German Renaissance, volume 2 (Philadelphia: University of Pennsylvania, 1899), pp. 6,19-20.
Erasmus. Dezelfde karakterisering gold voor Erasmus, die van de Noordelijke humanisten de scherpste humor had en het beste besef hoe die effectief te gebruiken. Hij gebruikte het tegen wat hij beschouwde als het onchristelijke pausdom onder Julius II, de Krijgerpaus, die persoonlijk het pauselijke leger had aangevoerd bij de succesvolle aanval op Bologna, dat in opstand was gekomen tegen het pauselijke bewind. Erasmus heeft altijd ontkend dat hij Julius Uitgesloten van de Hemel (1513) heeft geschreven, maar het bewijs voor zijn auteurschap van deze bijtende satire tegen Julius is sterk. In Lof der Zotheid (1509) was Erasmus’ satire
milder maar breder van opzet. Hij schildert Folly af als een vrolijke godin die haar volgelingen in de Europese samenleving prijst. Geen enkel deel van de samenleving ontsnapt aan zijn vernietigende humor, maar de scherpste weerhaken zijn gericht tegen de kerkelijken: pausen en prelaten die zich bezighouden met oorlog, politiek en grootheidswaanzin; monniken en nonnen die menen dat zij een leven van zinnelijkheid kunnen compenseren met lege gebeden; priesters die hun schendingen van hun gelofte van kuisheid proberen goed te maken door een eindeloos aantal missen op te dragen; theologen die ijdel trots zijn op de onbenulligheden die zij kennis noemen.
Reizen. Erasmus bracht zijn leven door met reizen door West-Europa, met uitzondering van Spanje en Portugal. Voor een groot deel heeft hij de koers van het Noordelijke humanisme uitgestippeld, hoewel niet geconcludeerd mag worden dat hij verantwoordelijk was voor de ontwikkeling ervan in het Noorden. Alexander Hegius, Erasmus’ leraar Latijn aan een school van de Broeders des Gemenen Levens in de Nederlanden, leerde klassiek Latijn van Agricola. Hegius introduceerde Erasmus ook in het Grieks. Erasmus ging naar Parijs om theologie te studeren, maar gaf dit al snel op om deel te nemen aan de groeiende kring van humanisten in Parijs. Robert Gaguin, die Erasmus hielp zijn klassieke Latijn te verbeteren, was de eerste Franse humanist van betekenis. Hij bracht verscheidene bezoeken aan Italië voordat hij in 1495 zijn eerste humanistische werk publiceerde, een geschiedenis van Frankrijk waarin de humanistische benadering van geschiedschrijving was verwerkt. Erasmus schreef er het inleidende gedicht voor. Hij publiceerde zijn eerste humanistische werk, de Adages, in Parijs in 1500 en verliet daarna Frankrijk, Jacques Lefevre d’Étaples achterlatend als de voornaamste humanist in het rijk.
Lefevre. Nadat hij in Parijs meester in de letteren was geworden, bezocht Lefevre Italië, waar hij geïnspireerd werd om verschillende werken van Aristoteles rechtstreeks uit het Grieks in het Latijn te vertalen. Na zijn terugkeer in Frankrijk wendde LeFevre zich tot de christelijke klassieken. Hij liet de scholastieke commentaren links liggen en ging rechtstreeks naar de bronnen om de ware betekenis van de teksten te begrijpen. In 1509 publiceerde hij een editie van de Psalmen waarin hij vier vroege Latijnse vertalingen in kolommen plaatste naast zijn eigen kritische tekst. Drie jaar later bewerkte hij de brieven van Paulus door de Latijnse tekst van de Vulgaat (officiële versie van de Bijbel goedgekeurd door de katholieke kerk) naast zijn eigen vertaling uit het Grieks te plaatsen, waarbij hij aangaf waar hij vond dat de tekst van Hiëronymus fout was. Zijn commentaar op Paulus had niets te maken met scholastieke theologie; het was een eenvoudige uiteenzetting van de letterlijke betekenis van de woorden van de apostel. In 1525 stond Lefevre op het punt betrokken te raken bij het vroege Franse protestantisme, maar hij krabbelde terug onder druk van de monarchie.
Budé. De andere vooraanstaande Franse humanist, Guillaume Budé, had vooral seculiere belangen. Hij was de beste Griekse geleerde in Frankrijk aan het begin van de zestiende eeuw en tevens de beste rechtsgeleerde. Budé was een felle tegenstander van de manier waarop het recht aan de universiteiten werd onderwezen. Hij publiceerde kritische edities van de Romeinse wetboeken en eiste dat studenten rechten deze rechtstreeks zouden bestuderen in plaats van middeleeuwse commentaren te lezen. Zijn reputatie als humanist werd gevestigd met On Coins and Measurements (1515), een studie over het Romeinse systeem van gewichten, maten en munten. Koning Frans I, die door de humanisten “de Vader der Letteren” werd genoemd, benoemde Budé in 1522 tot koninklijk bibliothecaris. Franciscus en Budé deelden de verantwoordelijkheid voor de oprichting van het College van de Drie Talen in 1530, dat koninklijke fondsen ontving om het onderwijs van het oude Latijn, Grieks en Hebreeuws te ondersteunen.
Colet. Erasmus was in 1500 vanuit Frankrijk naar Engeland vertrokken. Onder de humanisten die hij daar ontmoette waren John Colet en Sir Thomas More. Colet was in belangrijke opzichten geen humanist. Hij kende weinig klassiek Latijn en had minder belangstelling voor humanistische geleerdheid, maar hij was toegewijd aan de Moderne Devotie. Hij geloofde dat de brieven van Paulus gelezen moesten worden als retorica. Colets invloed was groot: in 1504 werd hij deken van St. Paul’s Cathedral in Londen en vijf jaar later stichtte hij St. Paul’s School. Erasmus ontmoette hem kort na zijn aankomst in Engeland, en Colet haalde hem over om Grieks te leren zodat hij de originele tekst van het Nieuwe Testament kon gebruiken in plaats van te moeten vertrouwen op een Latijnse vertaling. Erasmus ging in 1506 naar Italië om zijn Grieks te verbeteren, maar ontdekte dat de Italiaanse humanisten hem weinig konden leren. Hij bracht een jaar door in Venetië bij Aldus Manutius waar hij een uitgebreide editie van zijn Adagia publiceerde. Deze uitgave bevatte meer dan drieduizend spreekwoorden, verzameld uit de Griekse en Latijnse klassieken, met een commentaar dat Erasmus in staat stelde die aspecten van de Kerk en de maatschappij te bekritiseren die volgens hem in strijd waren met de geest van Christus.
MIRANDOLA
Giovanni Pico della Mirandola is het meest bekend om zijn De hominis dignttate oratio (Oratie over de Waardigheid van de Mens, 1486). Dit korte werk is een uitstekende samenvatting van het neo-Platomische denken in het midden van de Renaissance. Mirandola geloofde dat de mens het vermogen heeft zijn eigen lot te bepalen. God schiep alles en gaf alles een bepaalde plaats in de kosmos, en vervolgens schiep hij de mens en gaf hem de vrije wil om goddelijk te zijn of zich als beesten te gedragen. De gedachte dat de mens in staat is zijn bestaan op aarde te vervolmaken, ontwikkelde zich tot een morele verplichting om zichzelf en zijn samenleving te verbeteren.
Op het moment van de geboorte van de mens plant de Vader elk soort zaad en de kiemen van elk soort bestaan; en degenen die ieder mens cultiveert, zijn degenen die zullen groeien, en zij zullen hun vrucht in hem dragen. Als ze vegetatief zijn, zal hij een plant zijn; als ze dierlijk zijn, zal hij een bruut zijn; als ze rationeel zijn, zal hij een hemels schepsel worden; als ze intellectueel zijn, zal hij een engel en de zoon van God zijn. Maar als hij, niet tevreden met het lot van welk schepsel dan ook, in het centrum van zijn eigen eenheid trekt, zal zijn geest één worden met God ….
Laat een heilige eerzucht in onze ziel binnendringen, zodat wij ons niet tevreden stellen met middelmatige dingen, en er met al onze kracht naar streven die te bereiken. Vanaf het moment dat wij het wensen, kunnen wij het. Laten wij aardse dingen verachten, laten wij hemelse dingen minachten, en wat werelds is terzijde laten, laten wij opstijgen naar dat supramundane hof dat dicht bij de hoge waardigheid ligt. Daar hebben, volgens de heilige mysteriën, de Serafijnen, Cherubijnen en Tronen het primaat. Niet in staat om op te geven, en ongeduldig van een tweede plaats, laat ons hun waardigheid en glorie evenaren en, als we het verlangen, zullen we in geen enkel opzicht voor hen onderdoen.
Bron: Eugen J. Weber, The Western Tradition (Lexington, Mass.: D. C. Heath, 1972), pp. 297-300.
Meer. In 1509 was Erasmus terug in Engeland, waar hij woonde in het huis van Sir Thomas More. More was zowel een getalenteerd humanist als een drukbezet ambtenaar. Hij kende klassiek Latijn en een beetje Grieks, en hij was een succesvol advocaat die een hoge ambtenaar werd voor Hendrik VIII. Zijn plaats in het humanisme werd bepaald door zijn Utopia, gepubliceerd in 1516. De plot van het boek is eenvoudig. More maakt kennis met een zeeman genaamd Raphael Hythloday, die na vijf jaar is teruggekeerd op een eiland genaamd Utopia. Hythloday geeft uitleg over het leven op Utopia, en hij en More gaan een dialoog aan waarin ze het leven daar vergelijken met het leven in Europa. De ideale samenleving die More beschrijft voor Utopia is er een waar geen luiheid, hebzucht, trots of ambitie bestaat. Utopia is vrij van deze ondeugden, die verantwoordelijk zijn voor het meeste kwaad dat More in Europa om zich heen ziet, omdat het een samenleving heeft die gebaseerd is op een gemeenschap van bezit en goederen in plaats van privébezit en een geldeconomie. Goud wordt alleen gebruikt voor kinderspeelgoed en andere onwaardige dingen. Iedereen werkt zes uur per dag, ongeacht het werk, en krijgt een vergoeding die in overeenstemming is met zijn behoeften. Rechtvaardige wetten en eerlijke instellingen zorgen ervoor dat iedereen krijgt wat hij nodig heeft om goed te leven zonder jaloers te zijn op wat anderen hebben. Utopia is op veel verschillende manieren geïnterpreteerd. Sommigen hebben More uitgeroepen tot de eerste socialist, terwijl anderen hem hebben gezien als een reactionair man die niet in staat was de veranderingen in de Engelse samenleving te accepteren die leidden tot de ontwikkeling van het kapitalisme.
Zachte satire. De tweede opvatting heeft enige waarde, omdat More bezwaar maakte tegen de ontberingen die kapitalistische activiteiten, zoals het omheinen van land voor de schapenhouderij, veroorzaakten voor de boeren, maar de sleutel tot het begrip van het werk is het feit dat de Utopiërs geen christenen zijn. Hoewel ze deugdzaam, moreel en rechtvaardig zijn, zijn ze dat zonder het voordeel van de leer van Christus. De Europeanen hebben de Bijbel als leidraad en zouden daarom beter moeten zijn dan de Utopiërs, maar toch zijn ze niet beter. Utopia is een milde satire, die de ironie opvoert dat de heidense Utopiërs qua deugdzaamheid zo superieur zijn aan de christenen. Utopia is ook opmerkelijk als het eerste Europese werk dat rekening houdt met de Europese ontdekking van de Nieuwe Wereld. Tegen de tijd dat Utopia werd gepubliceerd, had More zich op zijn politieke carrière gericht, een carrière die hem uiteindelijk tot het hoogste ambt van kanselier zou brengen. In zijn ambt toonde More weinig tolerantie voor afwijkende religieuze opvattingen, wat wel het kenmerk van Erasmus was. Ketterij was een misdaad waarvoor More geen clementie kon opbrengen, en hij streefde naar de executie van Engelse ketters, om in 1535 zelf onder de bijl te gaan omdat hij weigerde de suprematie van de koning in de Kerk van Engeland te aanvaarden.
Simple Christian Truth. De bekroning van Erasmus’ zes jaar in Engeland was zijn Griekse editie van het Nieuwe Testament. Pas in 1510 voelde Erasmus zich zeker genoeg in zijn Grieks om te beginnen aan een kritische editie van de Griekse tekst. Hij gebruikte vier vroege manuscripten voor het vaststellen van wat hij beschouwde als de definitieve Griekse tekst. Moderne geleerden hebben enkele fouten gevonden in het werk van Erasmus, maar ze zijn het er over eens dat hij uitstekend werk heeft verricht. Naast zijn Griekse tekst plaatste Erasmus zijn vertaling in het Latijn. Hij wees plaatsen aan waar de officiële Vulgaat-versie van de Kerk niet overeenstemde met de Griekse tekst, en zijn commentaar liet zien hoe hij geloofde dat de scholastieke theologen het Latijn van de Vulgaat hadden misbruikt om de leer foutief te definiëren. Zijn werk betwistte de betrouwbaarheid van de officiële bijbelse tekst op een moment dat anderen aspecten van de laat-middeleeuwse leer en praktijk, die conservatieve katholieken steunden op de Vulgaat, in twijfel trokken. Christelijke humanisten en vroege hervormers voerden aan dat de Kerk wat zij zagen als middeleeuwse dwalingen moest verwerpen en moest terugkeren naar de eenvoud en zuiverheid van de vroege Kerk. In het voorwoord van de Griekse editie riep Erasmus de vrome christelijke leken op om de Bijbel in de volkstalen te lezen en te bespreken. Een van de doelen van zijn werk was om de juiste basis te leggen voor nauwkeurige vertalingen in de volkstalen, zodat iedereen kon lezen. Hij verkondigde dat zelfs vrouwen en moslims de evangeliën moesten lezen. Hij geloofde dat theologie niet voorbehouden moest zijn aan de universitaire theologen die niet de juiste opleiding hadden in de oude talen en die te veel getraind waren in logica om de Bijbel juist te begrijpen. De scholastieke theologie, aldus Erasmus, kon het beste worden genegeerd. Hij wilde die vervangen door de filosofie van Christus, de eenvoudige christelijke waarheid die in het Nieuwe Testament te vinden is.
Polyglot Bijbel. Een soortgelijk Spaans project was de Polyglot Bijbel, die de eerste poging was om de tekst van de Bijbel in al zijn oorspronkelijke talen Hebreeuws, Aramees en Grieks te produceren. Joodse geleerden namen deel ondanks de koninklijke politiek van intolerantie. Het Nieuwe Testament werd gepubliceerd in 1514, en de hele Bijbel in 1522. De teksten van de drie talen plus de Latijnse Vulgaat werden naast elkaar geplaatst, zodat geleerden ze konden vergelijken, maar de samenstellers van de Polyglot Bijbel deden geen moeite om te wijzen op mogelijke fouten in de vertaling, zoals Erasmus deed. Het was de grote verdienste van het Spaanse humanisme, dat zich concentreerde in de Universiteit van Alcala, in 1509 gesticht door kardinaal Ximenez de Cisneros, de belangrijkste adviseur van koningin Isabella. Hij geloofde dat kennis van oude talen betere christenen maakte van hen die ze kenden. Hij stichtte Alcala als een plaats waar vernieuwend onderwijs in de oude talen kon plaatsvinden, niet gehinderd door de traditie rond de oudere universiteiten.
Aanloop tot de Reformatie. Na zijn vertrek uit Engeland in 1516 woonde Erasmus voornamelijk in de Zwitserse stad Bazel. Het was een centrum van humanisme met verschillende grote persen die zijn werken drukten. Zwitserse humanisten waren Erasmus genegen omdat velen van hen pacifisten waren. Hij veroordeelde heersers omdat zij de vredeswens van hun volkeren negeerden en oorlog voerden uit dynastieke ambities, hebzucht en wraakgevoelens. De Zwitsers waren sinds 1494 als huurlingen betrokken bij Italiaanse oorlogen. Het gebruik van Zwitserse huurlingen door paus Julius II liet een zure smaak na bij veel Zwitserse humanisten, wat bijdroeg aan het ontstaan van de Zwitserse reformatie. In 1525 was Erasmus uit de schijnwerpers verdwenen, hoewel hij tot aan zijn dood belangrijke wetenschappelijke werken bleef schrijven. De komst van de Reformatie kostte de “Prins der Humanisten” enorm veel geld. Voor de protestanten, die verwachtten dat hij op de voorgrond zou treden en zijn enorme prestige als leider van de Reformatie zou gebruiken, leidde zijn verlangen om de traditionele Kerk te hervormen zonder met het pauselijk gezag te breken tot zijn reputatie als de verloren leider van de Reformatie. Voor de katholieken was hij een verrader die met zijn opruiende satire en kritiek op de clerus en de scholastieke theologen de weg vrijmaakte voor de Reformatie. Voor beide zijden was het gezegde “Luther heeft het ei uitgebroed dat Erasmus heeft gelegd!” waar. De geschiedenis van het Noordelijk humanisme wordt gewoonlijk gezien als een prelude op de Reformatie, niet als een op zichzelf staande intellectuele beweging van betekenis.