Burgerlijke godsdienst

AustraliëEdit

In 1965 schreef de Australische historicus Geoffrey Serle over de vijftigste verjaardag van de landing bij Anzac Cove in 1915: “Twee generaties Australiërs hebben van het spreekgestoelte en de kansel meegekregen dat we op 25 april 1915, of tenminste tijdens de Eerste Wereldoorlog, een natie werden. Deze datum wordt nu herdacht als Anzac Day.

Michael Gladwin heeft betoogd dat Anzac Day voor Australiërs “functioneert als een soort alternatieve religie, of ‘burgerlijke religie’, met zijn eigen gevoel voor het mystieke, transcendente en goddelijke”, terwijl Carolyn Holbrook heeft opgemerkt dat de herdenking van Anzac Day na 1990 “opnieuw werd verpakt” als een proteïsch “verhaal van nationale wording” dat flexibel een breed spectrum van Australiërs zou kunnen omvatten. Volgens Gladwin “ligt de nadruk van Anzac Day niet langer op militaire vaardigheden, maar eerder op waarden als pretentieloze moed, uithoudingsvermogen, opoffering temidden van lijden, en kameraadschap. Anzac Day biedt universeel erkende symbolen en rituelen om transcendente elementen van de historische ervaring van Australië te verankeren, waardoor het een quasi-religie wordt, of op zijn minst een ‘burgerlijke religie’.”

FrankrijkEdit

Tegen het einde van de 19e eeuw waren seculiere staten in Europa bezig een burgerlijke religie op te bouwen op basis van hun recente geschiedenissen. In het geval van Frankrijk, betoogt Baylac, stimuleerde de Franse regering een ware staatsgodsdienst, waarbij de vlag werd vereerd en de nationale feestdagen en herdenkingsmonumenten werden vermenigvuldigd. … 14 juli werd een nationale feestdag in 1882; de honderdste verjaardag van de Franse Revolutie werd gevierd in 1889. In Italië heeft de seculiere staat de vieringen verveelvoudigd: Feestdagen van de Staat, verjaardagen van koning en koningin, bedevaart van 1884 naar het graf van Victor-Emmanuel II. Er ontstond een patriottische ideologie.

Zuid-KoreaEdit

In het hedendaagse Zuid-Korea is de overheersende burgerlijke godsdienst beschreven als bestaande uit anti-Japans sentiment gekoppeld aan een pan-Koreaans raciaal nationalisme. Dit is door sommige geleerden bekritiseerd als schadelijk voor de Zuid-Koreaanse nationale veiligheid, omdat het Noord-Koreaanse provocaties tegen het land aanmoedigt onder het voorwendsel dat Zuid-Koreanen de veiligheid van hun land niet adequaat zullen verdedigen omdat zij een zekere raciale en etnische solidariteit voelen met Noord-Korea. Een geleerde stelde dat Zuid-Korea dit soort raciale burgerlijke godsdienst zou moeten inruilen voor een meer op burgerlijke beginselen gebaseerde godsdienst, zoals die in de 20e eeuw in West-Duitsland werd aangetroffen.

Sovjet-UnieEdit

Standbeeld van Lenin in Dubna, Rusland, gebouwd in 1937; het is 25 meter hoog

De Sovjet-Unie maakte van het marxisme-leninisme een burgerlijke religie, met heilige teksten en vele standbeelden van Marx, Lenin en Stalin. Stalin hield persoonlijk toezicht op de cultus van Lenin en zijn eigen cultus, die profiteerde van de historische semi-religieuze adoratie van de Russische boeren jegens de tsaren. De Lenin-iconen werden opgeborgen toen het communisme in 1991 viel. De standbeelden van Stalin werden in de jaren 1950 verwijderd en hij werd niet meer vermeld in encyclopedieën en geschiedenisboeken. Onder Vladimir Poetin in de 21e eeuw is de herinnering aan Stalin echter gedeeltelijk gerehabiliteerd, op zoek naar een sterke leider die de natie machtig maakte. Schoolboeken werden bijvoorbeeld herschreven om “de massaterreur van de Stalinjaren af te schilderen als essentieel voor de snelle modernisering van het land in het licht van de groeiende Duitse en Japanse militaire dreigingen, en te midden van de passiviteit of dubbelhartigheid van de westerse democratieën.”

Verenigde StatenEdit

Burgerlijke godsdienst is een belangrijk onderdeel van het openbare leven in Amerika, vooral op nationaal niveau vanwege de viering van het nationalisme. Sociologen melden dat de “feestdagen” Thanksgiving, Veterans Day en Memorial Day zijn. Tot de rituelen behoren het salueren naar de vlag en het zingen van “God Bless America”. Soldaten en veteranen spelen een centrale rol door klaar te staan om hun leven op te offeren om de natie te behouden. Bellah merkte de verering van veteranen op. De historicus Conrad Cherry noemde de Memorial Day ceremonies “een moderne cultus van de doden” en zegt dat het “de burgerlijke religieuze leerstellingen bevestigt”.

Amerikaanse RevolutieEdit

De Amerikaanse Revolutie was de belangrijkste bron van de burgerlijke religie die sindsdien het patriottisme heeft gevormd. Volgens de socioloog Robert Bellah:

Op elk punt liggen achter de burgerlijke religie bijbelse archetypen: Exodus, Uitverkoren volk, Beloofd land, Nieuw Jeruzalem, en offerdood en wedergeboorte. Maar het is ook echt Amerikaans en echt nieuw. Het heeft zijn eigen profeten en zijn eigen martelaren, zijn eigen heilige gebeurtenissen en heilige plaatsen, zijn eigen plechtige rituelen en symbolen. Het gaat erom dat Amerika een samenleving is die zo volmaakt in overeenstemming is met de wil van God als mensen maar kunnen en een licht is voor alle naties.

Albanese stelt dat de Amerikaanse Revolutie de belangrijkste bron was van de niet-confessionele Amerikaanse burgerreligie die sindsdien vorm heeft gegeven aan het patriottisme en de herinnering aan en betekenis van de geboorte van de natie. Niet de veldslagen staan centraal (zoals bij de Burgeroorlog), maar bepaalde gebeurtenissen en personen zijn gevierd als iconen van bepaalde deugden (of ondeugden). Zoals historici hebben opgemerkt, bracht de Revolutie een Mozes-achtige leider voort (George Washington), profeten (Thomas Jefferson, Thomas Paine) en martelaren (Boston Massacre, Nathan Hale), maar ook duivels (Benedict Arnold), heilige plaatsen (Valley Forge, Bunker Hill), rituelen (Boston Tea Party), emblemen (de nieuwe vlag), heilige feestdagen (4 juli) en een heilig geschrift waarvan elke zin zorgvuldig wordt bestudeerd en toegepast in actuele rechtszaken (de Onafhankelijkheidsverklaring, de Grondwet, en de Bill of Rights).

Hoewel God niet in de Grondwet van de Verenigde Staten van Amerika wordt genoemd, wordt in de openingszin van de Onafhankelijkheidsverklaring specifiek melding gemaakt van “Nature’s God”.

HistoriografieEdit

De christelijke vlag die naast de vlag van de Verenigde Staten wordt getoond naast de preekstoel in een kerk in Californië. In de jaren zestig en zeventig bestudeerden geleerden als Robert N. Bellah en Martin E. Marty burgerlijke religie als een cultureel verschijnsel, waarbij zij probeerden de feitelijke leerstellingen van burgerlijke religie in de Verenigde Staten te identificeren, of burgerlijke religie te bestuderen als een verschijnsel van culturele antropologie. Binnen deze Amerikaanse context schreef Marty dat Amerikanen “religie in het algemeen” goedkeurden zonder zich veel aan te trekken van de inhoud van dat geloof, en hij probeerde “priesterlijke” en “profetische” rollen te onderscheiden binnen de praktijk van de Amerikaanse burgerlijke religie, die hij liever de publieke theologie noemde. In het essay “Civil Religion in America” uit 1967 schreef Bellah dat burgerlijke godsdienst in zijn priesterlijke betekenis “een geïnstitutionaliseerde verzameling van heilige overtuigingen over de Amerikaanse natie” is. Bellah beschrijft de profetische rol van burgerlijke religie als het uitdagen van “nationale zelf-aanbidding” en het oproepen tot “de ondergeschiktheid van de natie aan ethische principes die haar overstijgen en op grond waarvan zij moet worden beoordeeld”. Bellah identificeerde de Amerikaanse Revolutie, de Burgeroorlog, en de Burgerrechtenbeweging als drie beslissende historische gebeurtenissen die de inhoud en de beeldspraak van burgerlijke religie in de Verenigde Staten beïnvloedden.

De toepassing van het concept van burgerlijke religie op de Verenigde Staten was voor een groot deel het werk van de socioloog Robert Bellah. Hij identificeerde een uitgebreid systeem van praktijken en geloofsovertuigingen die voortvloeiden uit de unieke historische ervaring en religiositeit van Amerika. De burgerlijke godsdienst in de VS was oorspronkelijk protestants, maar na de Tweede Wereldoorlog kwamen daar katholieken en joden bij. Burgerlijke godsdienst, die geen verband houdt met enige religieuze sekte, werd in de jaren 1960 gebruikt om de wetgeving inzake burgerrechten te rechtvaardigen. Amerikanen spreken al sinds het koloniale tijdperk over hun verplichting, zowel collectief als individueel, om Gods wil op aarde uit te voeren. George Washington was een soort hogepriester, en de documenten van de Founding Fathers zijn behandeld als bijna heilige teksten. Met de Burgeroorlog, zegt Bellah, kwam een nieuw thema van dood, opoffering en wedergeboorte, zoals uitgedrukt in Memorial Day rituelen. In tegenstelling tot Frankrijk was de Amerikaanse burgerlijke religie nooit antiklerikaal of militant seculier.