Nu sommige gemeenschappen zijn afgesloten en overal elders de bewegingsvrijheid is beperkt, post niemand meer foto’s van zijn zuurdesem. Zoom cocktail parties hebben hun nieuwigheid verloren, Netflix kan maar zo veel nieuwe series uitbrengen. Het nieuws lijkt elke dag slechter, maar toch scrollen we er dwangmatig doorheen.
We worden afgeleid door sociale media, maar hebben een stapel ongelezen boeken. We blijven zin om naar buiten te gaan, maar een of andere manier nooit de tijd vinden. We vervelen ons, zijn lusteloos, bang en onzeker.
Wat is dit gevoel?
John Cassianus, een monnik en theoloog schreef in het begin van de 5e eeuw over een oude Griekse emotie die lusteloosheid werd genoemd. Een geest die door deze emotie wordt “gegrepen” is “ontzet over waar hij is, walgt van zijn kamer … Het staat hem niet toe stil te blijven in zijn cel of enige moeite te doen om te lezen”. Hij voelt zich:
zo’n lichamelijke lusteloosheid en geeuwende honger alsof hij versleten was door een lange reis of een langdurig vasten … Vervolgens kijkt hij om zich heen en verzucht dat niemand hem komt opzoeken. Voortdurend in en uit zijn cel, kijkt hij naar de zon alsof die te langzaam ondergaat.
Dit klinkt griezelig bekend. Toch is de naam die onze huidige toestand zo treffend beschrijft, verloren gegaan door tijd en vertaling.
Demon van de middag
Etymologisch gezien voegt acedia het negatieve voorvoegsel a- toe aan het Griekse zelfstandig naamwoord kēdos, dat “zorg, bezorgdheid of rouw” betekent. Het klinkt als apathie, maar uit Cassianus’ beschrijving blijkt dat lusteloosheid veel afschrikwekkender en complexer is dan dat.
Cassianus en andere vroege christenen noemden lusteloosheid “de demon van de middag”, en beschreven het soms als een “gedachtegang”. Maar zij dachten niet dat stedelingen of zelfs monniken in gemeenschappen er last van hadden.
De lusteloosheid kwam veeleer rechtstreeks voort uit de ruimtelijke en sociale beperkingen die een eenzaam monnikenleven noodzakelijk maakt. Deze omstandigheden brengen een vreemde combinatie voort van lusteloosheid, ongerichte bezorgdheid en onvermogen tot concentratie. Samen vormen deze de paradoxale emotie van lusteloosheid.
Evagrius van Pontus nam lusteloosheid op onder de acht gedachtekronkels die door vrome christenen overwonnen moesten worden. Hij viel pas aan nadat de monniken de zonden van vraatzucht, ontucht, gierigheid, droefheid, woede, ijdelheid en hoogmoed hadden overwonnen.
Cassianus, een leerling van Evagrius, vertaalde de lijst van zonden in het Latijn. Een latere Latijnse uitgave uit de 6e eeuw gaf ons de Zeven Hoofdzonden. In deze lijst werd lusteloosheid ondergebracht in “luiheid”, een woord dat wij nu associëren met luiheid.
Acedia komt overal voor in klooster- en andere literatuur van de Middeleeuwen. Het was een belangrijk onderdeel van de emotionele woordenschat van het Byzantijnse Rijk, en kan worden gevonden in allerlei lijsten van “passies” (of, emoties) in medische literatuur en lexicons, evenals theologische verhandelingen en preken.
Het verscheen voor het eerst in het Engels in druk in 1607 om een toestand van geestelijke lusteloosheid te beschrijven. Maar het wordt vandaag de dag nauwelijks meer gebruikt.
Maken als monniken
Zoals de klinische psychologie emoties en mentale toestanden heeft geherclassificeerd, kunnen termen als “melancholie” archaïsch en moraliserend klinken.
Emotionele uitdrukkingen, normen en scripts veranderen in de loop der tijd en verschillen tussen culturen. Zij markeren constellaties van lichamelijke gewaarwordingen, denkpatronen en waargenomen sociale oorzaken of gevolgen.
Doordat deze constellaties cultureel of sociaal specifiek zijn, veranderen samenlevingen, en dus ook de emoties in hun repertoire. Met de teloorgang van het theologische moraliseren, om nog maar te zwijgen van de invloed van de monniken, is de lusteloosheid grotendeels uit het seculiere vocabulaire verdwenen.
Nu scheppen de pandemie en de reacties van de overheid daarop sociale omstandigheden die die van de woestijnmonniken benaderen. Geen demonen, misschien, maar de sociale media bieden een spervuur van slecht (of misleidend) nieuws.
Sociale distantie beperkt lichamelijk contact. Lockdown beperkt fysieke ruimte en beweging. Thuiswerken of helemaal geen werk meer hebben, gooien routines en gewoonten overhoop. In deze omstandigheden, is het misschien tijd om de term terug te brengen.
Meer dan een etiket
Herleving van de taal van de lusteloosheid is op twee manieren belangrijk voor onze ervaring.
Ten eerste onderscheidt het het complex van emoties die worden veroorzaakt door gedwongen isolement, constante onzekerheid en het spervuur van slecht nieuws van klinische termen als “depressie” of “angst”.
Zeggen: “Ik voel me lusteloos” kan gevoelens van lusteloosheid en angst legitimeren als geldige emoties in onze huidige context zonder schuldgevoelens op te wekken dat anderen het slechter hebben.
Ten tweede, en belangrijker, de gevoelens die samenhangen met fysiek isolement worden verergerd door emotioneel isolement – dat vreselijke gevoel dat dit wat ik voel van mij alleen is. Wanneer een ervaring kan worden benoemd, kan zij worden meegedeeld en zelfs gedeeld.
Leren nieuwe of voorheen niet herkende constellaties van gevoelens, gewaarwordingen en gedachten uit te drukken, bouwt een emotioneel repertoire op, dat helpt bij emotionele regulatie. Het benoemen en onder woorden brengen van ervaringen stelt ons in staat om enige zeggenschap op te eisen in de omgang ermee.
Terwijl wij, zoals de woestijnmonniken van Cassianus, ons door onze eigen “lange, donkere theetijd van de ziel” worstelen, kunnen wij deze ervaring, die nu deel uitmaakt van ons emotioneel repertoire, een naam geven.