Nejlepší a nejlogičtější argumenty proti veganství

Toto bude kompilace a analýza nejlepších a nejlogičtějších argumentů proti veganství. Zkoumané argumenty jsou:

O morálnosti chování rozhoduje společnost.
Veganská strava je nebo může být nezdravá.
Zemědělství založené na rostlinách stále způsobuje zvířatům škody.
Nemůže být veganem každý, je to elitářský postoj.
Veganství je svévolná etická hranice nebo kluzký svah.
Svět je tvrdé, kruté místo.

Předem několik upřesnění:

V tomto článku budu slovo „veganství“ používat ve významu: „způsob života, který se snaží vyloučit, pokud je to prakticky možné, využívání zvířat k jídlu, odívání nebo jiným nepotřebným účelům“. Tento článek bude zaměřen na jídlo.
Tento článek bude o etice/morálnosti konzumace zvířat/živočišných produktů. Nebude se týkat jiných problematických témat živočišného zemědělství (např, dopady na životní prostředí, vznik nemocí, snížení odolnosti vůči antibiotikům).

Morální relativismus je myšlenka, že žádné chování není ze své podstaty správné nebo špatné; že musíme posuzovat lidi na základě norem jejich společnosti.

Lidé používají myšlenky morálního relativismu k obhajobě konzumace zvířat a živočišných produktů. V podstatě:

Jako protiklad k tomu můžete namítnout, že veganství je zcela v souladu s etikou většiny lidí: „Musíte lidi posuzovat podle měřítek jejich současné společnosti, a pokud naše okolní společnost říká, že zabíjení a pojídání zvířat je přijatelné i v případech, kdy to není nutné.“

Jako protiklad k tomu můžete namítnout, že veganství je zcela v souladu s etikou většiny lidí. Většina lidí žije podle filozofie „vyhnout se způsobování utrpení nebo smrti, pokud se tomu lze vyhnout (a zejména pokud se tomu lze snadno vyhnout)“. Podíváme-li se na veganství tímto způsobem, není to nic cizího; je v souladu s etikou, kterou sdílí většina z nás. Důvody, proč nám veganství může připadat neobvyklé nebo cizí, spočívají v tom, že 1) jsme zvyklí tato témata nezkoumat a 2) dopady našich rozhodnutí jsou nám skryté a vzdálené.

Také, i když můžeme mluvit v abstraktních filozofických termínech o tom, že dobro/špatnost jsou abstraktní pojmy, které nelze logicky dokázat, když se dostaneme k tomu, jak většina z nás žije své životy, většina lidí není morálními relativisty ohledně věcí, které způsobují zbytečné utrpení nebo smrt. Několik příkladů:

Většina lidí by pravděpodobně řekla, že věří, že je špatné požadovat po ženách, aby nosily burky (a zároveň by většina lidí neměla problém s tím, že se ženy rozhodly burky nosit).
Většina lidí by pravděpodobně řekla, že věří, že mrzačení ženských genitálií je špatné, i kdyby ho okolní kultura považovala za přijatelné.
Údajně někteří lidé věří, že psí maso chutná lépe, když pes před zabitím trpí. Většina lidí by pravděpodobně souhlasila s tím, že je špatné mučit zvíře jen proto, aby se zlepšila chuť jeho masa.

Pokud považujete posledních několik scénářů za problematické, nejste morální relativista, přinejmenším ne pro věci, které způsobují utrpení bez dobrého důvodu.

Morální relativismus lze použít k argumentaci: „Moc dělá právo“. Může být a často byl používán jako obhajoba statu quo.

Tyto argumenty jsou často lákavým způsobem, jak se vyhnout osobní odpovědnosti za vlastní rozhodnutí. Také postoj „nemohu je soudit“ ohledně praktik jiných kultur může být přitažlivý, protože ipso facto znamená, že vlastní společensky přijaté praktiky nemohou být morálně posuzovány ostatními (a je také přitažlivý, protože se vyhýbá potenciálně kontroverzní oblasti diskuse).

Zdravotní obavy, AKA „Veganství může být nezdravé nebo neoptimální“

Někteří lidé se obávají možných výživových nedostatků veganské stravy.

Je známo, že vegani musí doplňovat stravu o B12, protože B12 je ve veganské stravě nedostatek (alespoň snadno vstřebatelné formy B12). Nabízí se tedy otázka, co dalšího může ve veganské stravě chybět. I ve veganské komunitě můžete najít inteligentní debaty o potřebě veganů doplňovat omega-3 (zejména ty typy omega-3, které se v rostlinné stravě často nevyskytují) a o potřebě doplňovat kreatin. (Zajímavé je, že obava, že vegani mají problém získat dostatek bílkovin, která je nejčastěji uváděna jako hlavní problém u běžné populace, není odborníky považována za opodstatněnou.)

Zdá se zřejmé a logické, že naši předkové jedli kombinaci živočišných produktů a rostlin, i když připustíme, že existují důkazy, že živočišné produkty tvořily často jen malou část jejich stravy. Mnoho lidí (včetně mě) zastává v otázce jídla a výživy postoj „příroda ví nejlépe“: jde o přesvědčení, že naše výživové požadavky jsou diktovány přírodou a evolucí. To neznamená, že se přírodě nelze vyrovnat nebo ji vylepšit, ale znamená to, že pro nás bude těžké pochopit, jaké přesné výhody nám tradiční, „přírodní“ přístup poskytne.

Podíváme-li se na jednu aplikaci tohoto přesvědčení, se kterou bude mnoho lidí souhlasit: mateřské mléko je optimální potravou pro novorozence a je nepravděpodobné, že by ho věda v dohledné době vylepšila, protože téměř jistě existují neznámé výhody, které přírodní řešení poskytuje a které zatím nedokážeme kvantifikovat a replikovat. Podobně se mnoho lidí domnívá, že konzumace živočišných produktů našimi předky (ať už byla jakkoli řídká) znamená, že tyto látky pravděpodobně do jisté míry potřebujeme.

Výše uvedené argumenty se často používají k vysvětlení, proč někdo jí živočišné produkty. Ve zkratce by se tyto argumenty daly shrnout takto: „Myslím, že potřebujeme jíst živočišné produkty,“ nebo: „Možná je potřebujeme jíst.“

Pokud jsou tyto argumenty vyloženy, zde jsou některé protiargumenty:

Existují veganští sportovci (o některých se můžete dozvědět v dokumentu Game Changers, který je k dispozici na Netflixu). Tato skutečnost nedokazuje, že veganství je optimální, ale dokazuje, že je možné být zdravým a zdatným veganem. A pokud si poslechnete zprávy těchto sportovců o tom, jak se stravují, není to nic tak neobvyklého nebo nedosažitelného.
Najdete mnoho odborníků na výživu, kteří tvrdí, že veganství může být zdravé a při správném postupu dokonce optimální. Většina lékařů vám řekne, že být veganem je zdravé, pokud dodržujete několik jednoduchých zásad. Kolem tohoto tématu samozřejmě panují neshody, jak bychom u složitého tématu očekávali, ale i když budeme vůči veganství nejméně dobročinní, můžeme s jistotou říci, že mezi promyšlenou veganskou stravou a promyšlenou všežravou stravou pravděpodobně není tak velký rozdíl ve zdraví.
I kdyby se podařilo jednoznačně prokázat, že konzumace určitého množství/typů živočišných produktů vám přináší určité zdravotní výhody, nepopřelo by to případné etické problémy. Dovedeme-li to do logického extrému: kdyby se prokázalo, že vypít jednou za měsíc šálek čerstvé lidské krve přímo z něčí krční žíly vám přinese malou dávku energie nebo prodlouží život o nějaké malé množství, asi byste takové chování jen tak nepřijali a ignorovali případné morální obavy. Jinak řečeno:
I kdyby bylo jednoznačně prokázáno, že konzumace určitého množství živočišných produktů přináší určité zdravotní výhody, neřešilo by to etické problémy spojené s volbou poškozovat/konzumovat nejsložitější a nejcitlivější zvířata. Jinými slovy: pokud je vaším argumentem pro konzumaci živočišných produktů to, že věříte, že pro optimální zdraví potřebujete živočišné maso nebo živočišné produkty, a zároveň připouštíte, že existují etické obavy týkající se získávání/konzumace živočišných produktů, znamenalo by to, že by mělo smysl rozhodnout se pro konzumaci nejméně složitých forem živočišného života, které lze konzumovat (např. korýši). Jinými slovy, i když věříte, že potřebujete živočišné maso/produkty, neznamená to, že tato zvířata musí být ta nejsložitější, jako jsou krávy, prasata, kuřata. (Všimněte si, že zde neřešíme obavy o životní prostředí, které mohou být pro mořské plody, včetně měkkýšů, docela špatné.)
I když mohou existovat některé dosud neznámé negativní zdravotní dopady dobře zavedené veganské stravy, je logické předpokládat, že věda/společnost tyto problémy časem vyřeší. A to zejména s ohledem na to, že rostoucí počet veganů znamená, že na toto téma bude prováděno stále více studií. S tím, jak se společnost ubírá etičtějším směrem, by nemělo být překvapivé, že se cestou mohou objevit nějaké překážky, jak se budeme přizpůsobovat novým paradigmatům. S tím, jak moderní společnost stále více přijímá veganství, což se nyní děje, budeme svědky více obecných znalostí a vzdělávání o tom, jak nejlépe realizovat veganskou stravu, a uvidíte méně příběhů typu „Byl jsem nezdravý vegan“ „Tihle vegani podvyživovali své děti“. Podobně jako se jako společnost snažíme vzdělávat o tom, jak nejlépe jíst všežravou stravu, abychom se vyhnuli problémům, budeme muset totéž dělat i v případě veganské stravy.
Někteří lidé mohou mít pocit, že je něco nepřirozeného na tom, že musí užívat doplňky stravy. Ale pokud je užívání doplňků vše, co je nutné k tomu, abychom se vyhnuli nutnosti vykořisťování a smrti zvířat, je těžké najít nějaké logické nebo etické argumenty proti tomu. Také odborníci na výživu často doporučují, aby i všežravci užívali řadu doplňků, včetně B12, a to proto, že mnoho lidí může mít problémy se vstřebáváním živin ve střevech. Také mnoho zpracovaných potravin, které většina všežravců již konzumuje, obsahuje doplňky stravy.
Někteří lidé se domnívají, že „někteří lidé potřebují živočišné maso/výrobky více než jiní“. Nejrozšířenější verzí této myšlenky je dieta podle krevní skupiny, která tvrdí, že krevní skupina člověka určuje druhy potravin, které jsou pro něj optimální. Pro tyto myšlenky však neexistují žádné dobré důkazy: tvůrce a propagátor myšlenky „různé krevní skupiny potřebují různou stravu“ nebyl vědecký výzkumník a jeho tvrzení byla důkladně vyvrácena. (Nejsem zdaleka odborníkem na další výzkumy typu „někteří lidé potřebují živočišné produkty více než jiní“; pokud má někdo k tomuto tématu silné zdroje, dejte mi vědět.“

Zdravotní obavy z veganství jsou pochopitelné a hodné diskuse. Někteří zastánci veganství dělají této věci medvědí službu tím, že se chovají, jako by bylo nelogické mít takové obavy. Udělali by lépe, kdyby uznali oprávněnost těchto obav a pak pracovali na prezentaci silných odpovědí, včetně poukázání na to, že stejně jako u mnoha jiných změn stravování má smysl provádět výzkum a dozvědět se o optimálních způsobech stravování.

Zemědělství založené na rostlinách stále škodí

Tady se argumentuje tím, že veganství není dokonalé, že veganství stále často vede k poškozování zvířat, a dokonce i lidí. Jedním z příkladů tohoto argumentu by mohlo být poukázání na to, že moderní metody sklizně rostlin vedou k zabíjení mnoha myší a hlodavců.

Kontrapunkty:

Existuje velký kategorický rozdíl mezi průmyslovými odvětvími, která ze své podstaty vyžadují utrpení/smrt zvířat, a průmyslovými odvětvími, kde toto utrpení/smrt není vyžadováno, ale naopak souvisí s prostředky realizace tohoto procesu. Za prvé je vždy možné pokračovat ve zdokonalování a zlepšování procesů založených na rostlinách, aby byly méně škodlivé, zatímco ubližování a smrt jsou z definice neodmyslitelnou součástí živočišného zemědělství.
Vzhledem k výše uvedenému bodu je zde analogie. Většina z nás se smiřuje s tím, že moderní společnosti kladou velký důraz na dopravu a že toto upřednostňování má za následek mnoho neúmyslných úmrtí zvířat (tj. zabití na silnicích). To, že jsme smířeni s vedlejšími škodami v podobě zabíjení na silnicích, neznamená, že bychom byli smířeni s tím, že lidé chodí ven a úmyslně přejíždí zvířata. A přestože většina z nás může být smířena s vědomím, že zabíjení na silnicích nikdy zcela nevymýtíme, většina z nás by také podpořila metody a politiku snižování počtu zabitých zvířat. Jinými slovy: zabíjení na silnicích není neodmyslitelnou součástí dopravního systému; je to špatný vedlejší účinek, na jehož minimalizaci můžeme nadále pracovat, stejně jako většina průmyslových odvětví v moderních zemích pokračuje ve snižování škodlivosti svých procesů.
Většina veganů nepředstírá, že jejich volba vede k nulové škodě, takže argument „vegani také škodí“ je argumentem slámy. Většina zastánců veganství by řekla, že cílem je vyhnout se těm nejkřiklavějším příkladům krutosti: tj. jde o to vyhnout se podpoře průmyslových odvětví a společností, kde jsou krutost a smrt neodmyslitelnou součástí procesu.
Z článku v Guardianu: „Chov zvířat zabírá 83 % světové zemědělské půdy, ale dodává pouze 18 % našich kalorií.“ Z hlediska potřebných zdrojů je živočišné zemědělství ve srovnání s rostlinnými zdroji potravy velmi neefektivním zdrojem výživy; to znamená, že veškeré obavy z „vedlejších škod“ na zvířatech při sklizni rostlin by v případě živočišného zemědělství platily několikanásobně. Živočišná výroba vyžaduje hodně půdy a hodně plodin. Stručně řečeno, zcela veganský způsob života by mnohem efektivněji uživil planetu a spotřeboval by méně půdy a plodin, a proto by se snížil počet zvířat neúmyslně zabitých při sklizni rostlin/plodů.
Většina lidí by zvířata vykořisťovaná v živočišném zemědělství hodnotila jako složitější a vnímavější a hodnější soucitu než jednodušší zvířata neúmyslně zabíjená v rostlinném zemědělství.

Nemůže být veganem každý, neboli „To je elitářské“

Občas uslyšíte argument, že prosazování veganského způsobu života je elitářské nebo necitlivé. Jednou z forem tohoto argumentu může být: „Někteří lidé v některých zeměpisných oblastech jsou závislí na živočišném mase/produktech a nemohli by se stát vegany, takže je necitlivé obhajovat veganství.“

Protiargumenty k tomu:

Většina lidí obhajujících veganský způsob života se snaží přesvědčit lidi, kteří mají možnost volby; snaží se přesvědčit lidi, kteří žijí v moderních oblastech, které mají mnoho možností výběru potravin. I když samozřejmě existují někteří extrémní vegani, kteří odmítají komukoli ubrat, většina veganů chápe, že na celé planetě existují různé způsoby života a že toto poselství je zaměřeno především na lidi, kteří mají snadnou volbu. (A samozřejmě se doufá, že lidi, kteří tolik možností na výběr nemají, veganské argumenty přesvědčí, aby požadovali více možností rostlinné stravy.)
Zdá se být samozřejmé, že každý aktivista se snaží oslovit lidi, kteří mají možnost volby, aby se vyhnuli nežádoucímu chování. Můžeme například předpokládat, že téměř všichni aktivisté, kteří vystupují proti policejnímu násilí, uznávají, že policisté mají někdy oprávněné důvody k použití násilí. Jinými slovy: policisté, kteří nemají jinou možnost než použít násilí, nejsou cílovým publikem.

Jinou příchutí tohoto typu argumentace může být morálně-relativistická argumentace typu: „Nemůžete posuzovat chování spojené s mou kulturou“. Kromě protiargumentů k morálnímu relativismu, které již byly popsány v horní části tohoto článku, byste mohli dodat:

Každý může svobodně soudit všechny ostatní. Každý má svobodu přesvědčovat ostatní, že určité chování je morálně špatné, ať už je toto chování motivováno kulturně či nikoliv.
Obhajoba svého chování pomocí své kultury je způsob, jak se vyhnout osobní odpovědnosti. Kdyby mě někdo obvinil, že dělám něco neetického, nepovažoval bych za věrohodnou obranu schovávat se za myšlenku „moje kultura říká, že je to v pořádku“. Chtěl bych své chování obhájit na logickém, etickém základě (nebo přiznat, že dané chování ve skutečnosti obhájit nedokážu, ale dělám ho z lenosti).

Veganství je svévolná hranice aneb „Je to kluzký svah“

S argumentem „vegani také škodí“ souvisí argument, že „veganství je svévolná etická hranice“.

Jiný způsob, jak tuto myšlenku vyjádřit, je: „Veganství je svévolná etická hranice“: „Proč se vegani tolik rozčilují kvůli zvířatům, když se na světě děje tolik jiných špatných věcí?“

Tento názor může mít určitou platnost, pokud jde o situace, kdy je míra utrpení zvířat poměrně malá nebo se týká jednodušších tvorů, jako je hmyz. Většina z nás chápe, že moderní způsoby života mohou v mnoha ohledech škodit zvířatům, zranitelným lidem i životnímu prostředí, a všichni se různým způsobem podílíme na podpoře těchto praktik, pravděpodobně způsobem, který si většina z nás neuvědomuje. Zastánci veganství, kteří se chovají, jako by existovala nějaká jasná etická hranice, která je porušována pouze na základě toho, že jsou do procesu zapojena zvířata, bez ohledu na konkrétní kontext nebo druh zvířete, se vystavují kritice.

Vegani, kteří nevybíravě obviňují ostatní z „speciesismu“ (slovo znamenající „předpoklad lidské nadřazenosti vedoucí k vykořisťování zvířat“) nebo podobných obvinění typu „všechno nebo nic“, aniž by připustili, že existuje spektrum špatností, nepředkládají neveganům přesvědčivé argumenty. Téměř každý věří, že člověk je důležitější než ostatní zvířata (to mi připadá samozřejmé, což dokazuje otázka lidí „Zabijete raději člověka, nebo myš?“), takže snaha tvářit se, jako by speciesismus byl ze své podstaty špatný a nežádoucí, se dá snadno logicky porazit.

Většinou se však jedná o argument slaměného panáka, protože většina veganů uzná, že existuje spektrum škodlivosti, že všechny situace jsou různé a že hlavním cílem je omezit ty nejhorší a nejzbytečnější formy vykořisťování zvířat. (I když samozřejmě můžete také argumentovat tím, že k tomu, abyste pohnuli hlavním proudem, může pomoci zaujmout extrémní postoje.)

Podobný argument zní takto: „Veganství je kluzký svah. Pokud připustíme, že vegani mají opodstatněné argumenty, co jim zabrání v tom, aby chtěli zavést extrémní zákony, jako například zakázat nám náhodné šlápnutí na hmyz nebo zakázat nám stavební práce, protože by mohly zabít hlodavce/hmyz?“

Stejný argument můžete použít v podstatě o jakémkoli etickém postoji a dovést ho do extrémního, nezvládnutelného konce. Například: omezení dětské práce by teoreticky mohlo být šikmou plochou: zákony o dětské práci vyžadují volbu poměrně libovolných věkových hranic, takže co zabrání extremistům v tom, aby neustále zvyšovali minimální věk pro práci, dokud už nebude moci pracovat nikdo?“

Společnost se mění jen tak, jak jí to většina lidí dovolí, a změny jsou pomalé. Strach z teoretických budoucích extremistických postojů není pádným důvodem k ignorování současných etických argumentů. Tyto typy obav se většinou používají jako záminka k tomu, aby se etické problémy nemusely řešit.

Pokud je však třeba se takovými obavami zabývat: Těžko si představit, že by lidem jako celku někdy tolik záleželo na neúmyslném zabíjení hmyzu nebo hlodavců. Občané moderních společností budou pravděpodobně vždy akceptovat, stejně jako to nyní děláme v případě zabíjení na silnicích, že moderní způsob života s sebou nese určitou míru neúmyslných vedlejších škod (nebo dokonce úmyslných vedlejších škod při úkolech považovaných za nezbytné, jako je stavba domů).

Svět je drsné místo alias „Co na tom vlastně záleží?“

Těchto nihilističtějších, apatičtějších argumentů může být několik příchutí…

„Svět je na hovno v tolika ohledech, proč by mě mělo zajímat zrovna veganství?“

„Svět je na hovno v tolika ohledech. Myslím, že tento druh depresivního postoje typu „vzdávám to“ je častější, než by většina lidí předpokládala, zejména mezi soucitnějšími a „probuzenými“ liberály, od nichž by se jinak dalo očekávat, že budou vnímat etiku veganství. Pro lidi, kteří všude vidí zdroje morálního rozhořčení, se veganství může zdát jako libovolné místo, kde začít. Jeden známý mi řekl: „Kdybych měl přemýšlet o tom, jak moje volby ovlivňují zvířata, musel bych přemýšlet o tom, jak jsou všechny moje ostatní volby pro svět hrozné, a asi bych se zabil“. Za předpokladu, že věříme, že tento člověk skutečně věří, že zemědělství pro zvířata je špatné, a neříká to jen tak, je tento postoj logicky dost slabý.

Tato obhajoba by mohla být věrohodná, kdyby a) veganství bylo nějakým těžko dosažitelným způsobem života (to pro většinu lidí v moderních oblastech není), nebo b) být veganem by znamenalo, že se nemůžete věnovat jiným etickým snahám a praktikám (samozřejmě můžete být veganem a dělat mnoho jiných věcí). Jakkoli mám pochopení pro lidi, kteří jsou deprimováni stavem světa (nebo z jakéhokoli důvodu), tento druh postoje mi připadá jako výmluva používaná k tomu, aby se vyhnuli osobní odpovědnosti.

Jiný typ nihilistického argumentu zní: „Není žádný etický problém, pokud jsou zvířata zabíjena okamžitě a humánně“. Jinými slovy: „Smrt není problém, problémem je pouze utrpení“. Byly mi řečeny věci jako: „Myslíš si, že život je něco zvláštního; neměl bys život tolik romantizovat.“

Ale k tomu, abychom se chtěli vyhnout ubližování a zabíjení zvířat, není třeba život romantizovat. Osobně nestavím lidský ani zvířecí život na piedestal. Několik příkladů:

Ať už jsem jakkoli zásadně nihilistický nebo existencialistický, nechci také bezdůvodně ubližovat tvorům nebo je zabíjet. Zvlášť když jsem si jistý, že tito tvorové mohou trpět podobně, jako trpím já. I když taková témata mohou být filozoficky sporná, raději budu žít tak, abych minimalizoval svou odpovědnost za takové eticky sporné činy.

Na chvíli však předpokládejme, že humánní zabíjení zvířat (tj. aniž by prožívala bolest) je v pořádku. Stále existuje mnoho protiargumentů:

Je naivní předstírat, jako by se živočišné zemědělství někdy přiblížilo velmi vysokému procentu okamžité smrti bez krutosti. I přes mnoho zákonů, které se snaží prosadit rychlé a humánní usmrcení zvířat, existuje mnoho důkazů, že některá zvířata nejsou usmrcena okamžitě a některá jsou ještě naživu, když se začnou porážet. Zdá se být samozřejmé, že většina podniků upřednostní rychlost před soucitem, zvláště když se jim poměrně úspěšně daří znemožňovat poskytování důkazů o jejich krutosti.
Ani bezbolestná smrt neřeší skutečnost, že život mnoha těchto zvířat je nepříjemný, ne-li přímo hrozný.
Někteří lidé používají argument, že týrání zvířat je především problémem velkochovů a že mnoho farem je provozováno eticky. I když samozřejmě existuje spektrum kvality a soucitu, je zdokumentováno, že mnohé z nálepek ctnosti jsou klamavé a mohou skrývat běžné týrání. Většina malých rodinných farem má také malou motivaci dělat věci správně; vědí, že nikdo nevěnuje pozornost tomu, co dělají, a stejně jako větší farmy mají motivaci šetřit, aby ušetřily peníze a čas. (Protože jsem vyrostl v blízkosti malých farem, kde se porážejí prasata, mohu to z vlastní zkušenosti potvrdit.)

Pak tu máme argument: „Svět je tvrdé místo; jíst živočišné produkty není ve velkém měřítku velký problém.“ A tak se může stát, že se lidé budou snažit, aby se jim to nevyplatilo. Tomu lze snadno oponovat: uznání, že svět je tvrdé, často kruté místo, není v žádném případě omluvou pro přehlížení škod nebo jejich páchání, zvláště když se těmto škodám lze snadno vyhnout. Kdybychom viděli člověka, který na ulici kope do psa, neomlouvali bychom jeho chování slovy: „Svět je drsné místo, zvykej si na to“. Takto inteligentní lidé k morálním rozhodnutím nedocházejí.“

Tuto větu jsem málem nezařadil, protože je tak očividně nelogická. Ale domnívám se, že je to převládající výmluva. Když jsem byl patnáct let všežravec (byl jsem vychován jako pescatarián, většinou vegetarián), vzpomínám si, jak jsem se na svou matku vegetariánku díval povýšeně a říkal si: „Jak je hloupé dělat si tolik starostí se zvířaty, když je svět tak drsný a existuje tolik skutečných problémů.“

Pohledem zpět vidím, jak tento postoj postrádá veškerou logiku a je čistě sobeckou obhajobou chování, které jsem nechtěl zpochybňovat ani zkoumat. Je to běžný instinkt omlouvat vlastní morální poklesky a zaslepenost myšlenkou: „Svět je na hovno, moje volby nejsou tak špatné.“ To je přece jasné. Jsem si jistý, že je to stejná konejšivá výmluva, jakou používají lidé, kteří udělali mnohem strašnější věci než já.

Pak tu máme přímočařejší nihilistické argumenty, jako např: „Svět je nesmyslný, tak co na tom záleží, jestli jíme zvířata?“. Většina lidí to takhle přímočaře netvrdí, ale je to základem mnoha intelektuálnějších argumentů. Někdy se to formuluje trochu rafinovaněji: „No tak, všichni víme, že vesmír nemá žádná etická pravidla, a mluvíme jen o hloupých zvířatech, ne o lidech, tak koho to zajímá?“

S těmito argumenty se mohu ztotožnit, protože jsem v podstatě nihilista: to znamená, že nevěřím, že svět má nějaký jiný význam než ten, který mu každý z nás osobně přisuzuje. (A nemyslím si, že je to depresivní nebo bezútěšná představa: nedokážu si představit svět, kde by pojem smyslu nebo dobra/špatnosti existoval mimo entity, které tento svět obývají. Prostě se mi zdá, že tak by to nutně muselo být.“

Ale i při absenci víry ve vyšší smysl dokážu uznat, že utrpení existuje. Stejně jako Descartes uznal „myslím, tedy jsem“ za základní filosofický princip, myslím, že i lidská etika se dá shrnout do věty „měli bychom způsobovat co nejméně utrpení“. Nebo možná funkčněji a realističtěji: „

Jinými slovy: k uznání toho, že složité bytosti trpí, není třeba víry ve vyšší, skrytý účel. Můžeme uznat (a většina z nás to dělá), že krávy, prasata, kuřata trpí, stejně jako uznáváme, že kočky, psi a děti samozřejmě trpí. A můžeme se rozhodnout minimalizovat utrpení tvorů kolem nás, jak je to jen (poměrně snadno) možné. A troufám si tvrdit, že většina z nás se tímto docela jednoduchým vodítkem řídí ve většině oblastí našeho života – hlavní výjimkou je živočišná výroba, kde se pravidelně rozhodujeme přímo či nepřímo způsobovat zvířatům utrpení a smrt, aniž bychom k tomu měli pádný důvod.

Intelektuální obhajoba konzumace zvířat/živočišných produktů bude mít tendenci se rychle blížit nihilistickým argumentům typu „na ničem nezáleží“. Inteligentní lidé, kteří se snaží obhájit etiku chovu zvířat, přirozeně postupují směrem k nihilističtějším argumentům, protože vědí, že je to bezpečný přístav nejednoznačnosti a nejistoty.

Nakonec nemůžeme pomocí logiky dokázat ani tu nejzákladnější etiku, které téměř všichni věříme a podle které žijeme. Většina z nás však uznává, že utrpení a smrt jsou špatné věci, věci, kterým je třeba se vyhnout, a tato základní pravda je vlastně vše, co musíte vědět, abyste se chtěli vyhnout podpoře téměř všech forem živočišné výroby.

Více

Pro další analýzu protivegetariánských argumentů se podívejte na tento skvělý videoseriál, který se zabývá pro-omnivorskými, protivegetariánskými argumenty, včetně mnoha hloupých, ale běžných, které jsem se rozhodl sem nezařadit. Earthling Ed, člověk, který tato videa natočil, má logické myšlení a skvěle komunikuje poměrně složité myšlenky a argumenty.

Pokud si chcete přečíst článek o tom, jak někdo upřímně vypráví o tom, že si nemyslel, že by se mohl stát veganem, ale nakonec to bylo jednodušší, než si myslel, podívejte se na článek Molly Elwoodové „Nechtěla jsem se stát veganem“.