VÝZVA K REFORMĚ
Zdroje
Tiskárna. Italští humanisté pomalu přenášeli své chápání svobodných umění za Alpy. Na počátku 15. století bylo možné v Itálii nalézt příležitostného seveřana studujícího humanismus a příležitostný Ital zasvěcený humanismu cestoval na sever. Teprve po roce 1450 se ve zbytku Evropy objevil dostatek příslušníků obou skupin, aby bylo možné hovořit o severní renesanci. Po roce 1450 došlo k několika událostem, které pomohly zformovat severní humanismus. Jedním z nich byl knihtisk, tradičně připisovaný Johannesu Gutenbergovi z Mohuče a vynalezený kolem roku 1450, ačkoli na zdokonalení pohyblivého písma se podílelo několik tiskařů. V roce 1470 se tisk dostal do Itálie. Když Aldus Manutius založil v roce 1490 tiskárnu, staly se Benátky významným centrem tisku. Manutius vyvinul styl písma, který se stal známým jako kurzíva, a specializoval se na tisk humanistické a klasické literatury. Jeho humanistické knihy byly kompaktní a levné, ale dobře zpracované. Tiskařský lis se významně podílel na tom, že renesance se stala trvalou, protože nebylo možné znovu ztratit kopie klasických děl. Pomohl také rozšířit humanismus za Alpy, protože knihkupci vozili výtisky na sever, kde našly dobrý odbyt. Také severští tiskaři začali tisknout humanistické texty, často pirátsky od italských nakladatelů. Do roku 1500 se tištěné kopie humanistických a klasických textů dostaly do celé severní Evropy a knihy nahradily vyučování jako klíč k šíření humanismu.
Soudní trofeje. Když se papežové stali patrony humanistů, začali si italské humanisty najímat také panovníci a velcí šlechtici jako ozdoby svých dvorů. Král Matyáš Korvín získal uherský trůn v roce 1458 a využil svých vazeb na Benátky, aby se stal prvním severním králem, který vytvořil „renesanční dvůr“. Rozvíjeli se zde italští umělci a humanisté, ale nejvýraznějším aspektem jeho mecenášství byla Korvínova knihovna s 2 500 svazky převážně klasické literatury. Bohužel nic z této výspy humanismu ve východní Evropě nepřežilo katastrofální vpád Osmanů v roce 1526. Na severu v Polsku se v Krakově objevilo rané centrum humanismu, a to jak na univerzitě, tak na královském dvoře krále Kazimíra IV. Dvory v západní Evropě se humanistickými centry stávaly pomaleji. Války odváděly pozornost španělských a anglických panovníků od humanismu až do roku 1500. Ve Francii silný vliv, který měla teologická fakulta pařížské univerzity na francouzský intelektuální život, oddálil rozkvět renesanční kultury až do doby po návratu Karla VIII. v roce 1495 z první francouzské invaze do Itálie.
Bratři společného života. Třetím zdrojem severského humanismu byly školy Bratří společného života. Jen málo bratří bylo humanisty, ale sympatizovali s myšlenkou vzdělávat mladé muže pomocí nejlepších dostupných textů. Humanisté se začali objevovat jako učitelé v jejich školách v Německu a Nizozemí. V Německu existovalo mnoho autonomních měst, tzv. svobodných říšských měst, která se svou správou podobala italským městským státům, v nichž humanistická studia vzkvétala. První významný německý humanista byl známý jako Agricola. V roce 1469 odešel do Itálie a deset let tam studoval. Jeho klasická latina byla tak dobrá, že byl požádán, aby v tomto jazyce přednášel na univerzitě v Pavii, což byla v té době pro seveřana v Itálii vzácná pocta. Když se Agricola vrátil do Německa, soustředil se na výuku klasické latiny. Conrad Celtis, syn rolníků, se od Agricoly učil klasickou latinu, ale jeho program přesahoval ocenění klasické latiny pro ni samotnou. Byl německým vlastencem a postaral se o vytištění díla Germania římského historika Tacita (98 n. l.). Celtis neměl rád Itálii a strávil tam jen krátký čas. Kritizoval Germány za to, že je ovládají Italikové.
Reuchlin. Johannes Reuchlin se stal nejznámějším německým humanistou kvůli svému sporu s Johannesem Pfefferkornem. Reuchlin byl skutečným renesančním člověkem. Získal právnické vzdělání, působil jako diplomat v Itálii, psal básně a komedie a plynně ovládal klasickou latinu, řečtinu a hebrejštinu. Jeho zájem o hebrejštinu vyvolal „Reuchlinovu kontroverzi“. V roce 1506 napsal hebrejskou gramatiku a slovník, první dílo křesťana. O čtyři roky později na něj kvůli jeho zájmu o hebrejštinu a judaismus zaútočil Pfefferkorn, židovský konvertita ke křesťanství, který chtěl vymazat všechny vzpomínky na jeho dřívější náboženství. Reuchlin hájil právo křesťanů studovat hebrejské texty a spor se rozhořel. V roce 1514 se dostal až na pařížskou univerzitu, kde teologové Reuchlinovo stanovisko odmítli, čímž hluboce rozzlobili humanisty, kteří se ho zastali. Mezi humanistická díla podporující Reuchlina patřily i proslulé Listy obskurních mužů (1515-1517), jejichž autory byli Ulrich von Hutten a Crotus Rubeanus. Dílo bylo kousavou satirou proti duchovenstvu a scholastickým teologům. Nakonec se celá záležitost dostala až k papeži Lvu X., který v roce 1520 rozhodl proti Reuchlinovi. Do té doby luteránské hnutí zastínilo Reuchlinův spor a ten v tichosti zanikl.
Touha po reformě. Reuchlinova aféra vynesla na povrch několik klíčových prvků, díky nimž se severní humanismus odlišoval od italské myšlenkové školy. Reuchlinův zájem o hebrejštinu byl součástí hnutí návratu k původním pramenům křesťanství. Dalším podstatným prvkem severního humanismu byla církevní reforma. Severští humanisté aplikovali techniky textové kritiky vyvinuté Italy pro studium převážně pohanských latinských a řeckých klasiků na to, co nazývali křesťanskou klasikou – nejstarší rukopisy Bible a díla církevních otců. Cílem této práce bylo očistit středověké teology od nahromaděné tíhy staletí chybné interpretace křesťanského učení. Pro křesťanské humanisty „návrat k pramenům“ znamenal návrat k čistému učení nejstarší církve. Cítili se kvalifikovaní k diskusi o teologii, protože často znali řečtinu a v některých případech i hebrejštinu, zatímco oba jazyky byly mezi scholastickými teology téměř neznámé. Teologové začali docházet k závěru, že humanismus není jen nevhodným důrazem na starověké jazyky, ale také hrozbou pro jejich urputně hájený monopol na právo vykládat nauku. Reagovali tím, že nejotevřenější humanisty odsoudili jako kacíře. Humanisté reagovali kousavou satirou a parodií na teology a katolický klérus obecně. Zneužívání úřadu, které v kléru bujelo, trápilo mnoho humanistů, z nichž někteří byli sami kleriky. Církevní reforma pro ně byla důležitá, a protože humanisté byli především odborníky na používání rétoriky, využili svého spisovatelského talentu k prosazení svého programu. Kromě toho, že křesťanští humanisté reformovali zkorumpovaný klérus od jeho zneužívání, měli také zájem na odstranění mechanického formalismu, který se vyskytoval v katolických bohoslužbách. Zájem humanistů o klasiky se spojil s proudy mystiky, které se vyskytovaly na Severu, a s postojem bratří společného života, kteří se snažili rozvíjet osobnější přístup k náboženskému životu. Navzdory vážnosti cíle byla satira často prostředkem, který humanisté používali k získání pozornosti pro potřebu reformy. První významná satira pochází z pera Sebastiana Branta, talentovaného latináře a právníka, který byl tajemníkem města Štrasburku. V roce 1494 napsal knihu Loď bláznů jako rozsáhlou satiru na celou evropskou společnost. Měla podobu popisu lodi plné šílenců, která pluje po Rýnu. Porýnská města se údajně zbavovala svých šílenců tím, že je posazovala na takové lodě. Brant satirizoval všechny, ale zvláštním terčem jeho vtipu bylo duchovenstvo.
VÝZVA K REFORMĚ
Ulrich von Hutten, německý rytíř a humanista, byl jedním z nejvýraznějších mluvčích jakéhosi německého kulturního nacionalismu. Nesouhlasil s nároky Říma na kulturní a politickou nadřazenost a zasazoval se o církevní reformu. V tomto dopise saskému kurfiřtovi Fridrichovi z roku 1520 Hutten obviňuje římskou kurii z korupce a vyzývá k reformě.
Vidíme, že v naší německé zemi není žádné zlato a téměř žádné stříbro. To málo, co snad ještě zbývá, je denně odčerpáváno novými plány, které vymýšlí rada nejsvětějších členů římské kurie. To, co je z nás takto vyždímáno, je použito k těm nejhanebnějším účelům. Věděli byste, milí Němci, jaké zaměstnání jsem sám viděl, že v Římě využívají naše peníze? Neleží ladem! Lev X. dává část synovcům a příbuzným (těch je tolik, že v Římě existuje přísloví: „Hustý jako Lvův příbuzný.“), Část spotřebuje tolik nejdůstojnějších kardinálů (kterých svatý otec za jediný den nestvořil méně než jeden a třicet), stejně jako na podporu nesčetných referentů, auditorů, protonotářů, abbé, apoštolských sekretářů, komořích a nejrůznějších úředníků tvořících elitu velké hlavy církve. Ti za sebou zase táhnou s nevýslovnými náklady opisovače, korálkáře, posly, sluhy, sochy, kočí mezkaře, podkoní a nespočetnou armádu prostitutek a nejpokleslejších stoupenců. Pro své potěšení si vydržují psy, koně, opice, dlouhoocasé opice a mnoho dalších podobných tvorů. Staví domy celé z mramoru. Mají drahé kameny, odívají se do purpuru a jemného plátna, přepychově stolují a lehkovážně si dopřávají všech druhů přepychu. Zkrátka, obrovské množství těch nejhorších lidí je v Římě podporováno v zahálčivém požitkářství z našich peněz….. Cožpak Vaše Milost nepozoruje, kolik drzých lupičů, kolik vychytralých pokrytců páchá opakovaně ty největší zločiny pod mnišskou kápí a kolik lstivých jestřábů předstírá prostotu holubic a kolik dravých vlků předstírá nevinnost beránků? A i když je mezi nimi několik skutečně zbožných, i oni lpí na pověrách a převracejí zákon života, který nám stanovil Kristus.
No, kdyby se jednou podařilo vyhnat všechny ty, kteří pustoší Německo a dál všechno požírají, a skoncovat s jejich bezuzdným loupežnictvím, podvody a podvody, jimiž nás Římané zavalili, měli bychom opět dostatek zlata a stříbra a mohli bychom si je udržet.
Zdroj: Merrick Whitcomb, A Literary Sourcebook of the German Renaissance, díl 2 (Philadelphia: University of Pennsylvania, 1899), s. 6,19-20.
Erasmus. Stejná charakteristika platila i pro Erasma, který měl ze severských humanistů nejbystřejší vtip a nejlepší smysl pro to, jak ho účinně využít. Použil ho proti tomu, co považoval za nekřesťanské papežství pod vedením Julia II. válečnického papeže, který osobně velel papežskému vojsku při úspěšném útoku na Boloňu, jež se vzbouřilo proti papežské vládě. Erasmus vždy popíral, že by Julius vyloučený z nebe (1513) napsal, ale důkazy o jeho autorství této kousavé satiry proti Juliovi jsou pádné. Ve Chvále bláznovství (1509) byla Erasmova satira
mírnější, ale šířeji zaměřená. Zobrazuje Bláznovství jako veselou bohyni, která chválí své stoupence v evropské společnosti. Žádná část společnosti neunikne jeho jízlivému vtipu, ale nejostřejší výpady jsou namířeny proti církevním hodnostářům: papežům a prelátům, jejichž starostí je válka, politika a zbohatnutí; mnichům a jeptiškám, kteří se domnívají, že mohou nahradit smyslný život prázdnými modlitbami; kněžím, kteří se snaží vynahradit si porušení slibu čistoty odříkáváním nekonečného množství mší; teologům, kteří se marně pyšní drobnostmi, jimž říkají vědění.
Cestování. Erasmus strávil svůj život cestováním po západní Evropě s výjimkou Španělska a Portugalska. Do značné míry vytyčil směr severního humanismu, i když by se nemělo usuzovat, že se zasloužil o jeho rozvoj na Severu. Alexander Hegius, Erasmův učitel latiny ve škole bratří společného života v Nizozemí, se naučil klasickou latinu od Agricoly. Hegius také Erasma seznámil s řečtinou. Erasmus odešel do Paříže studovat teologii, ale brzy toho zanechal, aby se zapojil do rostoucího okruhu humanistů v Paříži. Prvním pozoruhodným francouzským humanistou byl Robert Gaguin, který pomohl Erasmovi zdokonalit se v klasické latině. Několikrát navštívil Itálii, než v roce 1495 vydal své první humanistické dílo, dějiny Francie, které zahrnovalo humanistický přístup k psaní dějin. Erasmus k ní napsal dedikační báseň. Své první humanistické dílo, Adages, vydal v Paříži v roce 1500 a poté opustil Francii a zanechal Jacquese Lefevra d’Étaples jako významného humanistu v království.
Lefevre. Poté, co se Lefevre stal mistrem umění v Paříži, navštívil Itálii, kde se inspiroval k překladu několika Aristotelových děl z řečtiny přímo do latiny. Po návratu do Francie se Lefevre věnoval křesťanským klasikům. Obcházel scholastické komentáře a šel přímo k pramenům, aby pochopil skutečný význam textů. V roce 1509 vydal vydání Žalmů, v němž vedle vlastního kritického textu umístil do sloupců čtyři rané latinské překlady. O tři roky později vydal listy svatého Pavla tak, že vedle sebe umístil latinský text z Vulgáty (oficiální verze Bible schválené katolickou církví) a svůj vlastní překlad z řečtiny, přičemž upozornil na místa, kde se podle něj text svatého Jeronýma mýlil. Jeho komentář ke svatému Pavlovi nezůstal nic dlužen scholastické teologii; jednalo se o prostý výklad doslovného významu apoštolových slov. V roce 1525 byl Lefevre na pokraji angažovanosti v raném francouzském protestantismu, ale kvůli tlaku monarchie se stáhl zpět.
Budé. Další přední francouzský humanista Guillaume Budé měl převážně světské zájmy. Byl nejlepším znalcem řečtiny ve Francii na počátku 16. století a také nejlepším právníkem. Budé ostře napadal způsob výuky práva na univerzitách, vydával kritická vydání kodexů římského práva a požadoval, aby je studenti práv studovali přímo namísto četby středověkých komentářů. Jeho pověst humanisty upevnila studie O mincích a mírách (1515), která se zabývala římským systémem měr a vah a ražbou mincí. Král František I., kterého humanisté nazývali „otcem písemnictví“, jmenoval Budého v roce 1522 královským knihovníkem. František a Budé se společně podíleli na založení Kolegia tří jazyků v roce 1530, které dostávalo královské prostředky na podporu výuky starověké latiny, řečtiny a hebrejštiny.
Kolet. Erasmus odešel z Francie do Anglie v roce 1500. Mezi humanisty, s nimiž se tam setkal, patřili John Colet a sir Thomas More. Colet nebyl v klíčových ohledech humanistou. Klasickou latinu znal jen málo a o humanistickou vzdělanost se zajímal méně, ale byl oddaný novověké zbožnosti. Věřil, že Pavlovy listy je třeba číst jako rétoriku. Coletův vliv byl rozsáhlý: v roce 1504 se stal děkanem katedrály svatého Pavla v Londýně a o pět let později založil školu svatého Pavla. Erasmus se s ním setkal brzy po svém příchodu do Anglie a Colet ho přesvědčil, aby se naučil řecky, aby mohl používat původní text Nového zákona a nemusel se spoléhat na latinský překlad. V roce 1506 se Erasmus vydal do Itálie, aby se zdokonalil v řečtině, ale zjistil, že ho italští humanisté mohou naučit jen málo. Strávil rok v Benátkách, kde s Aldem Manuciem vydal rozšířené vydání svých Přísloví. Toto vydání obsahovalo více než tři tisíce přísloví sebraných z řeckých a latinských klasiků s komentářem, který Erasmovi umožnil kritizovat ty aspekty církve a společnosti, které podle něj porušovaly Kristova ducha.
MIRANDOLA
Giovanni Pico della Mirandola je nejznámější díky svému De hominis dignttate oratio (Řeč o důstojnosti člověka, 1486). Toto krátké dílo je vynikajícím shrnutím novoplatónského myšlení v polovině renesance. Mirandola věřil, že člověk má schopnost rozhodovat o svém osudu. Bůh stvořil všechno a dal všemu určené místo v kosmu, a pak stvořil člověka a dal mu svobodnou vůli, zda se bude chovat jako bůh, nebo jako zvíře. Představa, že lidé jsou schopni zdokonalovat svou existenci na zemi, se vyvinula v morální povinnost zdokonalovat sebe i svou společnost.
V době zrození člověka zasadil Otec každý druh semene a zárodky každého druhu existence; a ty, které každý člověk pěstuje, jsou ty, které v něm porostou a přinesou své ovoce. Jsou-li vegetativní, bude z něj rostlina; jsou-li živočišné, bude z něj zvíře; jsou-li rozumové, stane se nebeským tvorem; jsou-li rozumové, bude z něj anděl a syn Boží. Pokud se však nespokojí s údělem jakéhokoli druhu tvora a stáhne se do středu své vlastní jednoty, jeho duch se stane jedním s Bohem ….
Nechť do našich duší vstoupí posvátná ctižádost, abychom se nespokojili s průměrnými věcmi a ze všech sil usilovali o jejich dosažení. Od chvíle, kdy si to přejeme, můžeme. Pohrdejme pozemskými předměty, opovrhujme nebeskými a ponechme stranou vše, co je světské, a vzlétněme k onomu nadpozemskému dvoru, který je blízký vysoké důstojnosti. Tam mají podle posvátných mystérií prvenství Serafíni, Cherubíni a Trůny. Nemohouce se vzdát a netrpělivě očekávajíce druhé místo, napodobujme jejich důstojnost a slávu, a budeme-li po tom toužit, nebudeme v ničem horší než oni.
Zdroj: Weber, The Western Tradition (Lexington, Mass.: D. C. Heath, 1972), str. 297-300.
Další. V roce 1509 byl Erasmus zpět v Anglii, kde žil v domě sira Thomase Mora. More byl nadaný humanista a zároveň zaneprázdněný státní úředník. Znal klasickou latinu a trochu řečtiny a byl úspěšným právníkem, který se stal vysokým úředníkem Jindřicha VIII. Své místo v humanismu si upevnil díky své Utopii, vydané v roce 1516. Děj knihy je jednoduchý. More se seznamuje s námořníkem jménem Rafael Hythloday, který se po pěti letech vrátil z ostrova zvaného Utopie. Hythloday mu vysvětluje život na Utopii a vede s Morem dialog, v němž porovnávají tamní život s životem v Evropě. Ideální společnost, kterou More pro Utopii popisuje, je taková, kde neexistuje lenost, chamtivost, pýcha ani ctižádost. Utopie je prosta těchto neřestí, které jsou zodpovědné za většinu zla, jež More vidí kolem sebe v Evropě, protože má společnost založenou na společenství majetku a zboží namísto soukromého vlastnictví a peněžního hospodářství. Zlato se používá pouze na dětské hračky a jiné nectnosti. Každý pracuje šest hodin denně bez ohledu na zaměstnání a dostává odměnu přiměřenou svým potřebám. Spravedlivé zákony a spravedlivé instituce zajišťují, že všichni dostanou to, co potřebují k dobrému životu, aniž by záviděli ostatním to, co mají. Utopie byla vykládána mnoha různými způsoby. Někteří prohlašovali Morea za prvního socialistu, jiní v něm viděli reakcionáře neschopného přijmout změny v anglické společnosti, které vedly k rozvoji kapitalismu.
Laskavá satira. Druhý názor má jisté opodstatnění, protože More protestoval proti strádání rolníků, které způsobovaly kapitalistické aktivity, jako je ohrazování půdy za účelem využití pro chov ovcí, ale klíčem k pochopení díla je skutečnost, že utopisté nejsou křesťané. Ačkoli jsou ctnostní, morální a spravedliví, jsou takoví bez užitku z Kristova učení. Evropané se řídí Biblí, a proto by měli být lepší než Utopijci, přesto lepší nejsou. Utopie je jemnou satirou, která rozehrává ironii, že pohanští Utopijci jsou ve svých ctnostech tak lepší než křesťané. Utopie je také pozoruhodná jako první evropské dílo, které zohledňuje objevení Nového světa Evropany. V době vydání Utopie se More věnoval politické kariéře, která ho nakonec dovedla až k nejvyššímu úřadu kancléře. Ve svém úřadě More projevoval jen malou toleranci k odlišným náboženským názorům, což byla Erasmova charakteristická vlastnost. Kacířství bylo zločinem, k němuž More nemohl být shovívavý, a usiloval o popravu anglických kacířů, aby v roce 1535 sám padl pod sekeru za to, že odmítl uznat královu nadřazenost v anglikánské církvi.
Prostá křesťanská pravda. Vrcholným dílem Erasmova šestiletého pobytu v Anglii bylo jeho řecké vydání Nového zákona. Teprve v roce 1510 se Erasmus cítil dostatečně jistý ve své řečtině, aby mohl začít pracovat na kritickém vydání řeckého textu. Pro stanovení toho, co považoval za definitivní řecký text, použil čtyři rané rukopisy. Moderní badatelé našli v Erasmově práci některé chyby, ale shodují se, že odvedl vynikající práci. Vedle řeckého textu Erasmus umístil svůj překlad do latiny. Upozornil na místa, kde se oficiální církevní verze Vulgáty neshodovala s řeckým textem, a ve svém komentáři ukázal, jak podle něj scholastičtí teologové zneužili latinu Vulgáty k chybnému vymezení nauky. Jeho práce zpochybňovala spolehlivost oficiálního biblického textu v době, kdy jiní zpochybňovali aspekty pozdně středověkého učení a praxe, které konzervativní katolíci opírali o Vulgátu. Křesťanští humanisté a raní reformátoři tvrdili, že církev musí odmítnout to, co považovali za středověké omyly, a vrátit se k jednoduchosti a čistotě rané církve. V předmluvě k řeckému vydání Erasmus vyzval zbožné křesťanské laiky, aby četli a diskutovali o Bibli v lidových jazycích. Jedním z cílů jeho díla bylo poskytnout správný základ pro přesné překlady do místních jazyků, aby je mohl číst každý. Hlásal, že evangelia by měly číst i ženy a muslimové. Domníval se, že teologie by neměla být vyhrazena univerzitním teologům, kteří neměli patřičné vzdělání ve starých jazycích a kteří byli příliš vyškoleni v logice, aby mohli správně porozumět Bibli. Scholastickou teologii je podle Erasma nejlepší ignorovat. Chtěl ji nahradit Kristovou filozofií, prostou křesťanskou pravdou, kterou najdeme v Novém zákoně.
Polyglotská bible. Podobným španělským projektem byla Polyglotská bible, která byla prvním pokusem o vytvoření textu bible ve všech jejích původních jazycích – hebrejštině, aramejštině a řečtině. Židovští učenci se na něm podíleli navzdory královské politice netolerance. Nový zákon byl vydán v roce 1514 a celá Bible v roce 1522. Texty všech tří jazyků a latinské Vulgáty byly umístěny vedle sebe, aby je učenci mohli porovnávat, ale redaktoři Polyglotské bible se nesnažili upozorňovat na možné chyby v překladu, jak to dělal Erasmus. Byl to velký úspěch španělského humanismu soustředěného na univerzitě v Alcale, kterou v roce 1509 založil kardinál Ximenez de Cisneros, hlavní rádce královny Isabely. Věřil, že znalost starých jazyků dělá z těch, kdo je znají, lepší křesťany. Alcalu založil jako místo, kde mohla probíhat inovativní výuka starých jazyků nezatížená tradicí obklopující starší univerzity.
Předehra k reformaci. Po odchodu z Anglie v roce 1516 žil Erasmus převážně ve švýcarské Basileji. Bylo to centrum humanismu s několika významnými tiskárnami, které tiskly jeho díla. Švýcarští humanisté byli Erasmovi nakloněni, protože mnozí z nich byli pacifisté. Odsuzoval panovníky za to, že ignorují touhu svých národů po míru a pouštějí se do válek kvůli dynastickým ambicím, chamtivosti a pomstě. Švýcaři se od roku 1494 účastnili italských válek jako žoldnéři. Využívání švýcarských žoldnéřů papežem Juliem II. zanechalo u mnoha švýcarských humanistů kyselou pachuť a přispělo ke vzniku švýcarské reformace. V roce 1525 Erasmus upadl do ústraní, přestože až do své smrti psal významná vědecká díla. Příchod reformace stál „knížete humanistů“ nesmírně mnoho. Pro protestanty, kteří očekávali, že se postaví do čela a využije své obrovské prestiže jako vůdce reformace, vedla jeho snaha reformovat tradiční církev, aniž by se rozešel s papežskou autoritou, k jeho pověsti ztraceného vůdce reformace. Pro katolíky byl zrádcem, který svými plamennými satirami a kritikou duchovenstva a scholastických teologů připravil půdu pro reformaci. Pro obě strany platilo rčení „Luther vyseděl vejce, které Erasmus snesl!“. Dějiny severského humanismu jsou obvykle vnímány jako předehra k reformaci, nikoli jako samostatné pozoruhodné intelektuální hnutí.